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約翰福音精意

湯普威廉

  一、主耶穌彌賽亞的工作

  在受洗的時候,主開始覺悟祂必須著手實現彌賽亞的工作;從天上來的聲音「這是(或你是)我的愛子,我所喜悅的」;無疑的含著這個意思。所以祂立刻退到曠野去,考慮祂將要成為一個何等方式的彌賽亞。耶穌受試探的故事自然是一種比喻式的記錄,描寫祂靈性方面奮鬥的情形。這既是祂自己告訴門徒的,其中心要義就是說明主拒絕了當時流行的彌賽亞建立天國的三種策略。

  不以肉身方式建立神的國

  祂要依據先知所預言的「彌賽亞之宴」,(賽二十五6)實現太平盛世的景象,解決人民的飲食問題麼?祂要作一個該撒式的彌賽亞,征服天下萬國,控制萬國尊榮,由大衛的寶座上發號施令,以公義宰治天下嗎?(賽九6-7)祂要以不可否認的憑據證明祂神聖的使命,在眾目睽睽之下由殿頂上一躍而下,安全落在聖殿院子之中,使人篤信不疑麼?(但七13-14)每一個觀念中都有真理存在。當人類遵行上帝的國和祂的義的時候,他們的衣食就不會缺乏。(太六33)上帝國也是實行上帝的旨意,而以公義治理天下的政權。(太六10)基督是有無上的權威可以調遣天上萬軍用以自衛的。(太二十八18、二十六53)然而主若採用其中任何一種策略,或同時採用這三種策略,為建立天下之道,仍然有一個致命的缺陷在內。它們都是只能取得人民表面的服從,而不能取得其心悅誠服的效忠;能管束人民的行動,而不能控制人民的感情和意志。祂若以非常的方法化貧瘠為沃壤,造成民豐物富的太平景象作為利誘,人們的物質慾望反將增高,而對於神的真道卻未必能助長。祂若鼓勵別人所崇拜的,就只是一位屬世界的君王而已。祂若用驚人的神蹟為證據,使人無法否認祂的福音是出於上帝,人們縱或接受,亦係出於勉強。換言之,主所拒絕的都是投入私心所好的策略。上帝的國既是以愛為經緯,絕不能以這種策略來建設。

  主耶穌的彌賽亞觀

  於是便將世人的彌賽亞觀念完全予以擯棄,而只保留了中心的意義,那就是建立上帝的國。祂決定以實行全愛的生活,宣傳全愛的教義為入手。祂所有的神蹟神力,完全運用在愛的工作之中。雖然如此,這些為愛人而施行的神蹟,常常變成了天國運動的阻礙。人們常因此把祂看為一位行異能的術士,而對祂發生一種毫無靈性意義的好奇心理。因此,主也不曾「因噎廢食」而停止施行神蹟,因為全愛面對著迫切需要的時候,絕不肯有所顧忌而袖手旁觀也。

  施洗約翰派人請問耶穌是否真為彌賽亞的故事,是一件極堪玩味的。他在為主施洗的時候已經認明了主的身份。但是,自從在監獄媗本‘D的工作以後,他又開始懷疑了。他聽說有些瞎眼的人看見了,耳聾的人聽見了,口啞的人會說話了,甚至也有死了的人復活了,附著人身的鬼被趕出去了;然而彌賽亞應該作的,除暴安良,扶持弱小以建立王權的工作,何以一無所聞呢?所以他派人去質問說:「那應當來的人是你嗎,還是我們等候別人呢?」主的回答完全是針對著約翰所懷疑之點而請他重新考慮。另外又加上了一點──「窮人有福音傳給他們;凡不因我跌倒的,就有福了。」(太十一1-6、路七18-23)若是我們接受這個指示教我們有何發現呢?大的權能麼?當然。但是,最可驚異的,並不在乎權能。我們所發現的,是完全屈服在愛的統治之下的權能;這好像是上帝國的一個定義。

  從撒種比喻看神的國

  最初祂的工作是公開的。以後祂的政策稍有轉變,而集中精神去訓練祂所揀選出來「常與自己同在」的十二門徒。(可三14)大約在這時期祂講了一個撒種的比喻。在我們看來,這比喻是簡單明瞭,出色當行,但是與其下文所引證的以賽亞的話──「看是看見,卻不明白……」(可四11-12)──卻甚不調協。然而,我們必須問一問這位撒種的人,所撒的到底是什麼種子(道理)?並非勸人為善,乃是宣講神的國,在猶太傳道中,以宣傳方式推行上帝之國,已經是曠古奇聞;而神的國竟會有時候完全失敗,有時候暫時成功而後終歸失敗,而只是偶然有機會生根長葉以至於成熟等等,這簡直是不可思議的異想。因此,主對被揀選的門徒說:「神國的奧秘(對於入門者宣佈的秘密)只叫你們知道,若是對外人講,凡事就用比喻,叫他們看見卻不曉得,聽見卻不明白……。」(可四10-12)

  建立上帝的國既是藉著至大之愛激發人的愛心,撒種的比喻自然是最恰當的表示著他的至理奧義。

  主既揀選了十二個人「叫他們常和自己同在」,就帶領著他們離開了是非衝突的猶太領土而走到異鄉去,作了兩次長途旅行,使他們對於主作進一層的認識。他們先到了推羅、西頓,從那埵^來,又到了該撒利亞腓立比。當祂知道他們已經有了相當基礎之後,祂便問他們說:「人說我是誰?」他們向祂報告了社會上一般人的猜測。祂又問:「你們說我是誰?」彼得靈機一動,爽直的回答說:「你是彌賽亞。」雖然在以往施洗的約翰曾經這樣為耶穌作過見證,主知道彼得並不是道聽塗說;這是他赤誠的心靈由上面得來的啟示。

  以犧牲的愛建立神的國

  門徒既然認識了祂的身分,主便又開始了兩件新的工作。第一,祂開始向他們講說一條新的道理:「人子必須受苦。」祂用這個新的道理代替了祂在曠野試探中所擯棄的舊觀念。這道理在當時連彼得也未能領略;然而這卻是不可缺少的基本要道。「人子必須受苦」,因為「至愛」的表現是犧牲,如此才能贏得人心。而犧牲的真義,是為了愛的緣故,去擔任那不必擔任的勞碌,去忍受那無須忍受的痛苦。愛心得到了果報,當然是人間最大的樂事。天國的樂事是充滿了甘心樂意的犧牲。在自私自利的現世生活中,犧牲總是痛苦的經驗。不過神國的建立,卻完全寄託在犧牲痛苦的奮鬥之中。

  此後,主耶穌便諄諄不倦的向門徒申明這條新的道理。經過了一段相當長的時間的準備以後,祂才領他們實際踏上痛苦和犧牲的路線。這路線的起頭是耶穌登山易容,其結尾是祂在各各他被釘在十字架上。在登山易容的經驗中,律法的代表、先知的代表、和新秩序的代表,是在討論主要到耶路撒冷犧牲去成就的「新出埃及」。「新出埃及」有雙重的意義:在主說是從容就義;在信徒說是由罪得救。當這位彌賽亞帶著一顆沉重的心靈,向耶路撒冷京城出發的時候,有兩位門徒曾私心的向祂要求,在祂得榮耀的時候,准他們佔居機要位置。祂的答覆是「你們能否分擔我的犧牲」──因為主的榮耀就是祂的犧牲。

  而他們到達耶路撒冷的時候,主耶穌故意按著撒迦利亞的預言,佈置了祂榮入聖城的儀式,當作向大祭司挑戰的一種姿態。祂這樣作法,是要使他們非以救主的身分歡迎,便以褻瀆之罪將祂置之死地。祂當然知道他們所要採取的是那一條路線,主耶穌曾屢次提到祂快要來臨。祂雖未曾說明這是第二次來臨,但是「二次來臨」的信仰並非完全無因。主所說的是「人子要來」。在大祭司面前祂直截了當的說人子之來已經是眼前的事實。「從今以後,人子要坐在上帝權能的右邊,駕著天上的雲降臨。」(路二十二69、太二十六64)路加福音的「從今以後」和馬太福音的「後來」都是錯譯原文。馬太福音和路加福音的原文都是「從現在起」的意思:用兩個不同的說法表達一個強而有力的證據。主是在說但以理先知的預言就在此時此地應驗了。

  神的國是從十字架上施行統治

  就能力說,主在十字架上被舉起來的時候,上帝的國就成立了。從那時候起主就是「駕著雲彩降臨」;因此就是現在的事。祂是從十字架上施行統治。然而這位還不是人盡皆知的事。萬目共睹、萬口交誦、萬心共信的階段,還須俟之將來。主耶穌第二次降臨的盼望,就是指著這件事說的。

  上帝的國在乎人類的心靈中,是從十字架上大放光輝的至愛所生發的愛心和信心;這至愛在這個世界中乃是上帝的榮耀──上帝本體的光輝;人生中由此而激發起來的愛心和信心,乃是聖靈保惠師的工作,保惠師是在主得了榮耀以後才賜下來的。(約七39)

  主的最後目的,是要使人解脫那由於這必死的身體所產生的一切束縳。神國所以不能今世完全實現,至少有兩個重要理由:第一,它是一個衝破了時間限制而包含古今歷代信徒的團契。第二,每一位初生的嬰兒就具有自私自利的原罪,所以對於上帝國的實現,便是一個潛在的阻力。因此,十字架乃是上帝國的標記,因為在人世之間上帝國的成就完全是靠著犧牲。十字架不是失敗的象徵,而是無畏無懼永勝永捷的象徵。至於上帝國最後的勝利,只有到上帝預定的時間才能完全實現。

  以上所描寫的基督,其材料雖然完全是出自符類福音,其性質則為約翰一派的思想。足證作符類福音的人所未能切實了解的個中真義,約翰首先體會出來而為之解釋明白了。

  近來在歐亥倫谷(Oxyrrynchus)發現的《聖言集》,其中雖沒有約翰福音所慣用的語句和字眼,其精神則與約翰福音十分相似。這個有力的旁證,更顯明約翰福音是最能代表耶穌心意的一卷福音。最初門徒們以不能了解主的心思意念;一方面是因為主的思想太新奇,另一方面是因為主所必須借用的這些名詞中,含帶著種種歧義。因此,符類福音只能使我們聽見主本來的話語;約翰福音卻能使我們領會其話語的本來用意。

摘自:約翰福音札記