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約翰福音札記

湯樸威廉

  第一章9-13節

  「那光是真光,照亮一切生在世上的人。祂在世界,世界也是藉著祂造的,世界卻不認識祂。祂到自己的地方來,自己的人,倒不接待祂。凡接待祂的,就是信祂名的人,祂就賜他們權柄,作神的兒女。這等人不是從血氣生的,不是從情慾生的,也不是從人意生的,乃是從神生的。」

  這是一個嶄新的啟示。真光自古以來無時不在向著世界照射。在人的理性和良心中,常常有它在啟人茅塞。即在野蠻人中,每一個抑制獸性衝動的阻力,每一點激勵善行的督促,都是神在他靈魂中所賜予的啟示。自我顯現的神就是「道」。「道」的成份中有一份是生命--活潑而有生機的生命。這生命就是驅使著一切有生之物,在進化的程途上向前向上的原動力。在耶穌基督的生活中,這個生命得到了完全的實現。因此我們可說,連異邦人的良心,雖然為自己的愚昧所縛束,也是基督在他堶惟珛o的聲音,非基督徒們的高尚思想、良善行為、和敬虔崇拜,也都是由於那住在他們心中的基督所啟迪而來的。藉著神的道--也就是藉著耶穌基督--柏拉圖、索羅亞斯德、和孔子,認識了他們所宣傳的真理。因為真光只有一個;每一個人所接受的真光,是以他自己的度量為限。(這是指在人良心和理性上的微光)

  每一個民族或國家的聖賢先知所表示的光,只是那全部真光的一部份,而且各個民族與國家都有他們牢不可破的偏見和固執之處。他們所看見的真光,是透過了這樣的有色眼鏡的光,絕不是純粹無瑕本光本色的真光。因此,真光始終未曾被認識,雖然人類向來是在真光照耀之下行走,當那十足的本色真光充分的出現於世的時候,人類將它拒絕了。

  絕對降服

  因為這個緣故,主基督一方面是萬國萬民所渴慕的對象,而一方面對於那未能真正認識祂的人,主耶穌與他們所渴慕的對象,卻又大有出入,因為真正來到祂面前,必須是一個絕對的投降、徹底的歸順,藉著完全奉獻自己,而達到充分發展自己的目的。

  【羅馬書第一章「信服真道」--指信心的服從,並非一時感情的衝動,而是全心向基督和祂的福音真理奉獻--斯托得註】

  第一章14節

  「道成肉身,住在我們中間,充充滿滿的有恩典有真理。我們也見過祂的榮光,正是父獨生子的榮光。」

  「我們也見過祂的榮光」。並不是每一位見過耶穌的人,都見過祂的榮光。「我們」二字不是指著一切見過祂的人說的。該亞法、希律、彼拉多都不曾看見主的榮光。然而祂的忠實門徒們卻都見過。主的榮光並不是被留在背後,直到祂再來的時候才見到的,保羅書信中有類似這樣的說法。(腓二6-10、林後八9)當然,保羅的說法也對。「道成肉身」縱然是出於甘心,終久是一段屈辱和犧牲的經歷。不過那不是全部的解釋,因為犧牲與屈辱就是神的榮耀。神既是愛,凡能充份表現祂愛的作為都是祂的榮耀。人所認為羞恥的十字架,正是神榮耀的寶座。

  每一個時代只有存心降服「真光」的人才能看見祂的榮耀。

  十架約翰在他《釋放我的靈》--「門口的光」中說:

  「在人墮落之後,人們是透過感官的『窗口』領會外面所見事物,但毫無所知。我們相信所看見和通過感官所知道的東西是實在的。實際上,只要我們的靈魂還在身體的房子內,它就像囚犯在漆黑的牢房牆上摸索,這就是我們的光景。甚至在我們信主之後,聽到神的道以後,很多時候我們的行動,就像瞎子、聾子一樣,很大的程度是滯留在黑暗中。只要我們僅用肉體的眼睛來看屬靈事物的話,那我們就會繼續像一個俘虜,在夜晚的黑暗中一樣,在牢房媞N索。直到神的聖靈臨到,我們堶悸熔晰被醫治,被打開,我們才找得到門。

  在我們未完全降服於主之前,我們仍然是在囚牢中摸索,在囚牢各種窗口的微弱光中游走。當我們被聖靈引導到絕對降服時,我們才能找到門口,並從其中出去。」

  (真正的遇見真光--主,像生來是瞎眼的人看見光。)

  第十二章23-26節

  「耶穌說:人子得榮耀的時候到了。我實實在在的告訴你們,一粒麥子不落在地埵漱F,仍舊是一粒,若是死了,就結出許多子粒來。愛惜自己生命的,就失喪生命;在這世上恨惡自己生命的,就要保守生命到永生。若有人服事我,就當跟從我;我在那堙A服事我的人也要在那堙F若有人服事我,我父必尊重他。」

  「人子得榮耀的時候到了。」這個「人子的時候」,自從在迦拿的喜筵中提起來以後,(約二1)經過了一段很長的時期,現在總算來到了。這句莊嚴神聖的聲明,在本書中見過三次──此處,在末次晚餐中,猶大退席以後,(約十三31)並在主以大祭司身分獻禱的禱文中。(約十七1)

  每次用這句話總是與主的死有密切關係。因為神之愛的光輝,是藉著主耶穌的十字架而充充足足的照射在人間的。所以十字架是「神榮耀所發的光輝」(來一3)的最大表現。

  這樣天君泰然而從容就死,在主的本身而言,已經是一個勝過仇恨的偉大作為。況且其實際作用,尚不止於此。十字架上的死亡是打破國家的界限,拆毀種族的牆垣,而吸引萬人歸主的唯一憑藉。外邦人初熟的果子,當時已經擺在眼前,而等候收割了。主的強權是從十字架上施展出來的。

  於是主立刻頒佈了「因死得生」的大法大典。這條原則就是福音的中心奧義。照祂一貫的作風,祂先從自然界中找出一個實例,因為自然界可以表現神的律例。在以前的一個危機當中,祂曾經以撒種的人自比,而以種子的散佈表明神國的發展程序。有的是完全不能生根,有的旋生旋滅,只有一些得到開花結實。(可四3-12)現在主說明那結實的種子。種子必須先死,先毀滅了自己,新的莊稼方能長起。種子若不肯如此犧牲自己,它永久只是一粒,不會有更大的造詣,不會產生出新的子粒。至於豐盛生命的條件就是死。

  「凡愛惜自己生命的,就要失喪生命;在世上恨惡自己生命的,就要保守生命到永生。」(約十二25)自愛就是自喪;自私就是罪惡,而自愛就是地獄。這種情形一定是可憐之至。靈魂以自己為養生之資源,一定要將自己吞滅。專心致志於永久事物的人,就有永生,當然對於現世的生活要淡漠視之。

  在這兒,希臘文有兩個字代表生命;我們的文字中都是譯為「生命」。我們所不應該愛惜的生命是現世的生命,也就是血肉的生命和它所有的感覺經驗。代表永生的另一個字,那是指著叫人生活的能力說的。

  第十五章11-17節

  「這些事我已經對你們說了,是要叫我的喜樂存在你們心堙A並叫你們的喜樂可以滿足。你們要彼此相愛,像我愛你們一樣;這就是我的命令。人為朋友捨命,人的愛心沒有比這個大的。你們若遵行我所吩咐的,就是我的朋友了。以後我不再稱你們為僕人,因僕人不知道主人所作的事。我乃稱你們為朋友;因我從我父所聽見的,已經都告訴你們了。不是你們揀選了我,是我揀選了你們,並且分派你們去結果子,叫你們的果子常存,使你們奉我的名,無論向父求什麼,祂就賜給你們。我這樣吩咐你們,是要叫你們彼此相愛。」

  「我的喜樂」與神的命令

  「我的喜樂」;由於子與父之間毫無隔閡,而永不間斷的關係而產生的喜樂;由於將世界從自私和互相殘殺之中拯救出來,使它成為愛的世界,並且有豐盛的生命而產生的喜樂;那「擺在祂面前的喜樂」。(來十二2)這堜珨〞瑰陶\與盼望,不只是讓我們與主一樣快樂──(我的喜樂)──乃是將同樣實質,同樣品性的喜樂──「屬乎我的喜樂」──放在我們堶情C

  那樣的喜樂顯然不是外在的愉快,也不是由環境而產生的滿意。那是靈魂的一種狀態。那是靈魂中充滿著仁愛的情感,因為在屬靈的果子中,仁愛之後就是喜樂。(加五22)(加拉太書上所列舉的,並不是聖靈所結的各樣果子,乃是一個看不見的「聖靈之果」所有的許多表顯;聖靈所結的唯一果實,就是使靈魂向神投誠。這投誠之心,也是藉著神所顯示出來的大愛之感召而生出來的。)基督所有的喜樂,只有那與基督一同遵守神的命令,並且對於主的教訓有同樣反應的人才能認識。主所以將這命令和教訓賜給我們,無非是要使祂的喜樂可以充滿在我們堶情C

  這不是任何外在的恩賜。這本是使我們固有的喜樂,也就是唯一的真正喜樂,發展到盡美盡善的境地──「並且叫你們的喜樂可以滿足」。神是愛;而我們乃是照著神的形像造的。只因為我們有自私自利的原罪,而且在愛心上有了缺陷,所以在我們堶悸滲囿漣庣野═F真像,而且糢糊不清。但是我們還能夠「如同鏡子一樣返照主的榮光」;(林後三18)主耶穌所顯出來的「神本體的真像」,(來一3)本來是一切受造之人都應該帶著的形像。這樣的召命,雖然是我們自私自利的「小我」所認為過分的苛求而抗不遵行的召命,實在說來,也不過是叫人反回本性,而恢復其原有的面目而已。這呼喚我們犧牲自己而忍受痛苦的宣召,正是叫我們更進步的走向喜樂之門,叫我們的喜樂可以滿足。

  「我的喜樂」和「我的命令」

  這堜珨〞滿u我的喜樂」,和下面主所說的「我的命令」,是互相對照的兩件事。主的一切命令,都可包含在這一條命令之內。

  從前(約十三34)主曾將這條命令宣佈過一次。那一次是在祂讓奸賊猶大離席之後說出來的。那是為了說明主之所以奉獻自己以至於死,乃是要確立這條命令的準則。當時,主曾以象徵的儀式將自己的身體撕裂,將自己的血,就是在犧牲之中所奉獻的生命,賜給了門徒。

  現在祂第二次申述這條命令,其中也有同樣的用意──「你們要彼此相愛,如同我愛你們一樣。」這句話的後一半,顯明是以主的受難是測度主愛的「衡量」。這樣死而無憾的大愛,為了所愛之人的好處,不惜將性命犧牲的大愛,是主的門徒之間所應當有的團結力量。這條命令顯然不是賜給一切世人的,(18節)也不是應用於信徒和世人之間的,乃是專對於全體門徒的命令。

  基督徒團契之所以存在,和基督徒團契的特別性質,都是出於基督之愛。祂先吸引了我們每個人到祂的面前;我們之得以成為門徒,是由祂而不是出於自己。(16節)每一位信徒既然都與主發生了團契的關係,彼此之間也就變成了團契的關係。因此,信徒之間的團契關係一定要充滿著基督之愛的空氣,應該是實行基督之愛的範圍。葡萄樹的生命必須貫徹在所有的枝子之中,使一切的枝子互相連貫,成為一個有機之體。基督之靈,必須運行在所有的信徒之中,使他們精誠團結,成為一個屬靈的生命,就是基督的身體。

  我們在教會的信徒之間能感覺到這種關係麼?我們在基督之內的團結是比我們屬乎世界的團結──家庭、學校、黨派、階級、國籍、種族──更堅固而有效,乃致使我們超脫了一切天然的隔閡和仇恨而在愛心之中團結一致麼?當然不是──其原因所在,就是我們不常在主堶情C假若我們住在祂堶情A祂那犧牲之愛就流行在我們的生命之中,使我們成為一個極其密切的團體了。

  基督徒之彼此相愛,互相實行主基督對他們所顯出來的愛心,是以基督之死為準繩。這條道理現在說的更清楚了。「人為朋友捨命,人的愛心沒有比這更大的。」有人曾說,為仇敵捨命豈不是比為朋友捨命的愛心更大麼?這個說法是因為過分的重看了經文中的「朋友」二字。此處「朋友」云者,並不是說這些人指愛祂的人,愛的「夠朋友」,乃是指祂所愛的人「他們如朋友」。這話的意思是說愛人愛到為人捨命的程度,便是至極而無可復加了。至於被愛之人是否以愛相報,則不在話下。愛到死而無憾的地步,便是自我犧牲的絕頂造詣。主曾為門徒們作到了這個程度。門徒們!一切信徒們!都應該照樣彼此相愛。

  分派去結果子

  16節「我揀選了你們,並且分派你們去結果子,叫你們的果子得以長存。」我們被揀選的首要目的是要與基督同在:「要他們常與自己同在」;(可三14)常在祂堶惇O我們的第一條本分。但是主之所以揀選我們,也是要差我們去為祂作見證──「也要差他們去傳道」。(可三14)本節中「分派你們去」一語,原文中有「各行其道」的意思;與第十一章44節主對拉撒路說「回家去」三字原文相同。是「該作什麼就作什麼」的意思。我們結果子就是各盡各的本分;這樣的果子才得以常存。

  一位確實住在主堶情A主也住在他堶悸滲u正信徒,無論在工作中或遊戲中,在礦洞中或在工廠中,在公司的董事會上,或國家的政治會議上,對於他的同伴同工都要發生一種不可漠視的影響。然而他的作用卻不止於此。這樣的一個人要變成神之愛的運輸要道,他所注意的方向,就是神的恩典注流的方向──「使你們奉我的名無論求什麼,祂就賜給你們。」在祈禱之中將自己的意志完全交託與神,而憑祂指使的人,其結果子的範圍比較孜孜不倦的勤勞之人更大。但是,他的祈禱卻必須是奉主的名──那就是說作主的代表(上文已經說過)。我們若要奉主的名禱告,又必須常在主堶情A主的話也常在我們堶情C(7節)

  凡能這樣行的人,就自然聯合成了一個愛的家庭、愛的社會、以愛來灌輸全部生活的集團。所以主又提綱挈領的說:「我這樣吩咐你們,是要叫你們彼此相愛。」照原文直譯應該是「我將這些事吩咐你們,以便你們(可以)彼此相愛。」插入「可以」二字,其用意在格外的指明這句話的著重之點是在後一半,就是命令的目的或結果。當然這是本來在內的意思,不過藉此加重其語氣而已。彼此相愛是命令的本體,也是遵守命令的必然結果。因為主來是命令門徒「常在我堶情v。

  「常在我堶情v與「彼此相愛」並不是兩件事,乃是一件事的兩方面:一個是原因,一個是結果;要這樣遵行的人,自然而然的就是要名符其實地參加聖餐之禮。