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神的旨意

司德望

　　壹、必須凡事遵行神的旨意

　　在我們得救以前，我們所有的行為都是憑著自己的心意去行的。那時，我們是事奉我們自己，是討我們自己的喜悅；只要是自己高興的，是自己喜歡的，就去作。可是今天我們是信主的人了。我們接受基督耶穌作我們的救主，也承認祂是我們所事奉的主，承認我們是被主買回來的人，我們是屬於祂的人，我們是歸於祂的人，我們是事奉祂的人。因此，我們得救以後，就得有一個基本的改變，就是我們的行事為人，不能再憑著自己的喜好去行，乃是要遵行神的旨意。我們信主以後，我們生活的中心已經變更了。這一個中心，不再是我們自己了，乃是我們的主了。我們一得救，第一句話就要問：「主阿，我當作甚麼？」保羅曾這樣問，(徒二十二章十節），我們也應當這樣問。我們遇見事情的時候，應當對主說：「主不要照我的意思，只要照你的意思。」在定規我們的前途的時候，在揀選我們的道路的時候，總是應當對主說：「主，不要照我的意思，只要照你的意思。」

　　我們所得著的生命，在我們裏面有一個基本的要求，就是要我們照著神的旨意行。我們越遵行神的旨意，我們裏面就越喜樂。我們越不按著自己的意思行，我們在神面前所定的路就越正直。我們若再像從前那樣按著自己的意思去行，不只不會使我們愉快，並且反而會使我們痛苦。我們得救以後，越隨從自己的意思行事，就越痛苦，越沒有喜樂；越憑著新的生命行事，越遵照神的旨意行事，就越平安，越喜樂。這是一個奇妙的大改變。你千萬不要以為憑著自己的意思行能穀喜樂。你信主之後，若是不隨著自己的意思行，而學習順從神的意思，學習遵行神的旨意，你就會看見，這一條路是平安的，是喜樂的。基督徒的喜樂乃是在乎遵行神的旨意，不是在乎隨著自己的意思行。

　　我們一作基督徒之後，就要學習接受神的旨意，讓神的旨意支配一切。一個人如果能柔軟的服在神的旨意之下，就能少走許多冤枉路。許多人的失敗，許多人生命沒有長進，就是因為隨著自己的意思行。隨著自己意思行的結果是痛苦的，也是貧窮的，並且最後還得照著神的旨意行。因為神總是要藉著事情，藉著另外的環境、另外的遭遇，叫你服下來。除非你不是蒙神揀選的，神就讓你去；只要你是蒙神揀選的，祂就要按著祂的辦法，把你帶到祂的面前來走順服的路。所以，一切的不順服，不過叫你多走許多冤枉路而已，結果你仍然要順服。

　　貳、何謂神的旨意

　　神的旨意到底是甚麼？我們若仔細讀聖經，就可看見整本新約題到神的旨意，都是指著非常高大的事說的，而不僅僅指看生活小事而言。

　　比方以弗所五章十七節說，「要明白主的旨意如何，」單看這句話，好像很平常，但我們若認識以弗所書，就知道這裏的含意非常高深。以弗所五章乃是根據前面幾章說下來的。一章(九節）說到神旨意的奧祕，三章(十一節）說到神在主基督耶穌裏所定的旨意，是說到神在創世之前對教會的計劃。這二者都是指著極其高大的事。那麼到了五章要我們明白神的旨意，自然也是指著前面這些高大的事，不會是僅僅指著生活上的小事說的。

　　歌羅西書也是這樣。一章九節說過願我們滿心知道神的旨意以後，接著在以下幾章就說到神在基督裏的奧祕，神對基督的計劃，神怎樣叫基督在萬有中居首位，成為萬有中的一切。所以聖靈在一章說到神旨意的時候，也必是指著這些極其高大的事說的。

　　還有羅馬十二章二節叫我們察驗神的旨意，三節接著就說到各人在基督身體裏的地位與配搭。所以那裏所說神的旨意，也是指看重大的事情。

　　希伯來十章七節是引到主自己的話說，「我來了為要照你的旨意行。」主耶穌道成肉身到地上來，乃是一件太大的事，所以祂遵行神的旨意，絕不會僅是指著祂在地上那些穿衣，喫飯，住房等等生活的小事，乃更是指看祂在地上為著完成神永遠的計劃，而有的整個行動說的，所以乃是一件太大的事。

　　馬太六章十節是主的禱告文，說到願父的旨意行在地上，如同行在天上。這是主要把神行在天上的旨意，通行到地上來，更是一件重大的事。

　　神的旨意究竟是什麼？這可以從二方面來說：

　　１、神永遠的計劃

　　從以弗所書及歌羅西書兩本論神永遠旨意的書中，我們知道神計劃叫基督在萬有中居首位，於是就揀選教會來成全這個計劃。整本聖經都以講論這個題目為中心，其中包括了神對以色列人、教會、世人等大的計劃。

　　２、神對個人的旨意

　　有了神大的計劃之後，神也在祂的話語中給我們個人的旨意，以便我們能進入祂偉大的計劃。所以聖經中有關衣、食、住、行、用錢等事的原則都是合乎祂永遠的旨意，也是為了祂永遠的旨意。

　　所以我們要明白神的旨意，先決的條件，就是必須認識神永遠的計劃中我們要清楚神在地上所要作的是甚麼？神在這一個時代要作甚麼？神在這一個地方要作甚麼？我們把這些看清楚了，纔配來摸神的旨意，纔能找出神今天在我們身上的旨意是甚麼。
有的弟兄姊妹，實在是得救的人，他們知道他們重生了，他知道他們是神的兒女，但是神在這宇宙中要作甚麼，神在地上的事業是甚麼，神在今天要有甚麼舉動，他們全不知道，也不關心。他們的生活，他們的為人，他們的事業，他們的一切，完全是為看他們自己，不是為著神。他們是完全在神的事業之外的人。但他們卻天天禱告主，為著他們自己的生活，行動，和事業，來求問主的旨意。結果他所求問出來的，完全是他們自己的意思，根本不是神的旨意。因為他們根本不認識神的計劃，也不在神的計劃裏面。凡這樣的人，都沒法明白神的旨意。

　　所以我們要明白神的旨意，基本需要解決的，乃是要看見我們所屬於所事奉的這一位神，祂在宇宙中有一個大的計劃。就是要得著一班人，來建立祂兒子的身體，也就是要得著一個團體的人，來作祂兒子奧祕的新婦。同時我們也要看見在我們現在所在的地方，神所要作的是甚麼。我們這樣摸著了神的計劃，就把自己置身在神這個計劃裏面，而把神的事業當作我們的事業。因此我們去經商是為著這個事業，去教書是為著這個事業，去作事是為著這個事業，整個生活行動也都是為著這個事業。到了這時候，我們纔有那個地位，那個資格，來摸神的旨意，才能清楚我們生活中的事，那些是神要我們作的，那些不是神要我們作的。我們若對這些毫無認識，即使我們追求一點生命的長進生命的交通或是主的同在，那也不過是為看自己一點屬靈的享受而已，仍是穀不上神的旨意。

　　我們沒有看見神的計劃以前，固然神也管我們的事，也管我們的生活，但那不過是神一點點的眷顧，還不能算是神的旨意。我們看見了這個，就不敢隨便使用「神的旨意」這個辭，就不敢輕易的說，這件事是神的旨意，那件事是神的旨意，最多只能說是神的眷顧而已。

　　參、明白神旨意的憑藉

　　神怎樣給我們明白祂的旨意？我們憑著甚麼來明白神的旨意？

　　一、聖經

　　明白神旨意的途徑，還有一點，就是讀聖經。神既是憑著聖經來啟示祂的自己，就我們要明白神的旨意，也應當好好的來讀聖經。我們要讀聖經裏那些大的啟示，像論到神奧祕的計劃，基督的身體者等等。也要讀聖經裏那些小的原則，像關於穿衣，喫飯，用錢者等等。還有聖經裏的教訓，例子，故事，豫表，預言，也都要好好的讀。不只在平日經常的讀，遇到事情還要應用而讀。比方一位弟兄或姊妹，平日經常讀經，等到要進行婚姻時，還要把聖經裏一切關於婚姻的原則，細則，教訓，例子，都特別找出來，應用而讀，好知道神的旨意對於婚姻這件事到底是怎樣。

　　神藉著聖經對我們說的話，可以分為兩種：一種是聖經原則的教訓，一種是聖經應許的話語。我們對於聖經原則的教訓，是靠聖靈的光照而明白的；我們對於聖經應許的話語，是靠聖靈的引導而得著的。比方：從馬太福音二十八章十九至二十節的主的命令中，聖靈告訴我們，基督徒應當向人傳福音，這是聖經原則的教訓。但是，如果你想要到某處去傳福音，這一個是不是神的旨意，那就需要靠聖靈的引導來解決這個問題。

　　我們從這些神的話語中，得知神的旨意，不是知道就可以了，還需要將那些原則，細則，都實行在我們的生活中。當然這些原則，在應用的時候，仍需要在裏面有膏油的塗抹。這樣，就不是僅僅遵守一些字句的規則，乃是在生命的光中，隨從聖靈而行。

　　此外，我們還要好好聽講臺，讀屬靈書報，並注意各種話語的交通。這些都是根據聖經而有的，在啟示神的旨意上，甚至更具體，更實際，所以也要加以注意。

　　二、環境的安排

　　我們明白神的旨意，第二是藉著環境。神的創造，是重在日月星辰，天地萬有，那些高大的事物。而環境，乃是指看我們四圍與我們有切身關係的人事物，以及我們今天所有的遭遇說的。神為著使我們明白並遵行祂的旨意，就在環境中，也為我們有所安排，有所調度。羅馬八章二十八節說：「我們曉得萬事互相效力，叫愛神的人得益處。」所以我們該學習能常在環境中，讀出神在我們身上的旨意，和神今時對我們的引導來。環境常是神啟示祂旨意所用的方法，也常是神證明祂旨意所賜的憑據。所以我們要明白神的旨意，就不能不注意神所安排給我們的環境。環境是非常現實的，也是多方的，因此我們就要隨時從這許多方面現實的環境中，從我們四周每一人，事，物的存在和變化裏，找出屬靈的意義，找出神對我們的旨意。

　　三、聖靈的引導

　　神的手是顯在環境中，但神並不樂意我們一直作無知的騾馬，神還是要在我們裏面給我們引導。羅馬書八章十四節說：「凡被神的靈引導的，都是神的兒子。」我們是神的兒女，有神的生命，所以神不只在環境中引導我們，神也藉著祂的靈在我們裏面對我們說話，來帶領我們。我們是有聖靈住在裏面的人，神的旨意就能從我們的最深處給我們知道。

　　初信的弟兄姊妹你一有新的靈神的靈就住在你裏面了。神的靈自然會把祂的旨意告訴你，你裏面自然會有感覺。你不只可以看環境的安排，並且裏面能知道，裏面能清楚。所以，你不只應當學習相信神在環境中的安排，也應當學習相信聖靈在你裏面的引導。在合式的時候，在有需要的時候，神的靈在你裏面會給你光照，會給你感覺，會給你知道甚麼事情是出於神的，甚麼事情不是出於神的。

　　聖靈的引導可以分作兩類：第一類是裏面的催促，像使徒行傳八章二十九節的「聖靈對腓利說，你去貼近那車走。」和十章十九至二十節的聖靈向彼得說「起來，下去，和他們同往，」這些都是裏面的催促。第二類是裏面的攔阻，像使徒行傳十六章六至七節所說的「聖靈……禁止」和「耶穌的靈卻不許」，都是指裏面的攔阻。

　　主如何使我們明白祂的引導呢？歌羅西三章十五節，「又要叫基督的平安在你們心裏作主」，就是說藉著基督的平安在我們心中來管理我們。神的靈會藉著平安在你裏面告訴你甚麼是祂的旨意甚麼不是祂的旨意。如果你是一個有生命的人，只要你順著這個生命行，你就會覺得對；你如果對這個生命有一點違背，有一點反抗，你就感覺裏面難受，就失去了平安。所以，順服生命是信徒該有的生活。你不要作心裏不平安的事。甚麼時候，你一感覺不平安，你就應該知道聖靈在你裏面不歡喜，聖靈在你裏面擔憂。你作了不是出於主的事，你裏面必定不會平安，你越作越沒有平安，越作越沒有喜樂。如果是出於主的引導，那就自然而然你有平安，你有喜樂。

　　現在我們把以上三件事合起來說一下。這三件事的次序是不一定的。有時候先有環境的安排，後有聖靈的引導和聖經的教訓；有時候先有聖靈的引導和聖經的教訓，再等候環境的安排。環境的安排是與神的時間特別發生關係的。慕勒弟兄尋求神的旨意時，常問三個問題：第一，這工作是不是神的工作？第二，這工作是不是神要我作的工作？第三，這時候是不是神的時候？第一和第二個問題可以從聖經的教訓和聖靈的引導中去解決，第三個問題要看環境的安排纔能解決。

　　如果我們要知道裏面的感覺是不是聖靈的引導，我們也應當問兩個問題：第一，合不合聖經的教訓？第二，有沒有環境的安排？如果不合聖經的教訓，那當然不是神的旨意：如果沒有環境的安排，那就還需要等候，也許我們的感覺錯了，也許神的時候還沒有到。

　　我們在尋求神的旨意這件事上，該學習一個功課，就是要懼怕錯誤，不要主觀。我們可以求神把不是祂旨意的道路都堵起來。

　　四、教會的印證

　　神的旨意除了顯明在神的話裏，顯明在人的靈裏，顯明在環境中之外，神的旨意也顯明在教會裏。如果你為了某件事在那裏尋求神的旨意，你一方面應當裏面清楚有聖靈的引導，也符合聖經的教訓，又有環境的安排；另一方面，如果有機會的話，為了使你對於神的旨意能有更多的把握，最好能與教會中一班認識神的人交通一下，看他們對於你所看見的是否能說「阿們」。因為他們對於聖經有相當的認識，他們的肉體曾受過相當的對付，他們活在聖靈的支配之下，他們的屬靈情形使神能藉著他們說出祂的心意來，所以，他們憑著你在教會中所顯明的情形，對於你所看見的，會感覺出能不能說「阿們」。如果他們能說「阿們」，那麼，你對於神的旨意就能有把握；如果他們不能說「阿們」，那麼你還是再等候、再尋求為妥。因為我們個人究竟有限，個人的感覺，個人對於聖經教訓的領會。個人對於環境安排的認識，都有錯誤或不穀準確的可能，但是教會卻比較可靠得多。如果教會中其他的肢體對於你所有得著的「引導」都以為靠不住的時候，你千萬不要固執成見，一直以為你的「引導」是靠得住的。遇到這一種情形的時候，我們要學習謙卑。

　　可是，我們也要防止走另外一個極端。有些基督徒太被動了，甚麼事情都要去問教會，都要去請別人代替決定，這是根本違反了新約的原則。我們不能把教會裏一班屬靈的人看作像舊約裏的先知一樣，甚麼事情都要去請教他們。約翰一書二章二十七節說：「你們從主所受的恩膏，常存在你們心裏，並不用人教訓你們，自有主的恩膏在凡事上教訓你們。」這恩膏，就是住在我們裏面的聖靈。我們絕不能以教會的印證來代替恩膏的教訓。教會的印證並不是先知，它的意思乃是讓我們有機會把我們所見的與教會所見的去校對一下，使我們對於神的旨意更有把握。所以，它乃是個人尋求神旨意的保護，而不是個人尋求神旨意的代替。

　　其他

　　還有一點我們應該知道，前面所說的尋求神的旨意的方法都是在比較重大的事情上應用的，至於日常生活中的瑣碎小事，那就不需要用，這些方法去尋求神的旨意，儘可按著人的常識去定規。我們的神並不抹煞人的常識。凡我們的常識所能管的事，神要我們用我們的常識去決定；只有我們生活中比較重大的事，纔需要用前面所說的方法去尋求神的旨意。

　　在尋求神的旨意時，我們不要落到思想空白和意志被動的反常情形裏去。希伯來書五章十四節說：「他們的心竅習練得通達，就能分辦好歹了。」我們必須習練我們的思想意志。我們要把我們的意志放在神一邊而與神同工。我們放下自己的意思是應該的，但是除去思想意志的機能落在空白和被動的情形裏，那是不可以的。許多人只靠自己的頭腦而不靠神，那是大錯；許多人以為靠神就完全不必用他的頭腦，那也是大錯。路加寫福音書的時候，是經過「詳細考察」和「定意」的。(路一章三節）。保羅在羅馬書十二章二節告訴我們，要「心意更新而變化」，才能「察驗」甚麼是神的旨意。所以，在尋求神的旨意時，還是應該用思想意志的；當然，這個思想意志應該靠著聖靈的工作「更新而變化」纔對。

　　我們也要稍微題一下關於異象和異夢的事。在舊約裏，神曾藉著很多的異象和異夢把祂的旨意告訴人。在新約裏，也有異象和異夢，但是神並不把它們作為主要的引導。新約的特點是神的靈住在我們裏面，祂能殼直接在我們裏面對我們說話，所以，主要的和通常的引導是裏面的引導。除非神有一件特別重要的事要我們知道，而在通常的情形裏我們不容易接受這個引導，神纔給我們異象或異夢的引導。所以，在新約裏，異象和異夢並不是神的引導的常規。因此，為了穩妥可靠，我們即使見了異象或異夢，還得尋求裏面的證實和環境的證實。例如使徒行傳第十章給我們看見，神要彼得去向外邦人傳福音，可是彼得是一個猶太人，按著他的習慣，從來不願與外邦人有來往，神要把他這一種成見扭轉過來，於是神給他看見異象。彼得見了異象以後，一面在環境的安排上有哥尼流差了三個人來找他，另一面又有聖靈向他說話。有了這些裏面的和環境的證實，纔有把握知道這是神的旨意。

　　當然有時候因時間緊促不及等候，那只要異象或異夢殼清楚、穀明顯，裏面也覺得通得過，就可以斷定是神的旨意了；不一定要等到環境有了證實以後，纔知道是神的旨意。例如：保羅在殿裏禱告的時候，魂遊象外，看見主向他說話，要他趕緊離開耶路撒冷，不可遲延；他起初還與主講理由，要推辭，可是，主又同他說：「你去罷；我要差你遠遠的往外那人邦裏去。」(徒二十二章十七至二十一節。）還有一次，保羅在海船上遇見了狂風大浪，甚至連得救的指望都絕了，神就差使者去站在他旁邊對他說話，叫他不要害怕(徒二十七章二十三至二十四節。）這些都是十分明顯的異象。這些異象，在新約裏並不是常有的，總是在有特別的需要時，神纔給他的兒女看見異象或異夢。有些基督徒常常「作異夢」、「見異象」，簡直成了家常便飯，那是一種屬靈的病態，可能是因著神經衰弱，也可能是受撒但的攻擊，受邪靈假冒的迷惑，總是不正常的現象。

　　總之，神給我們引導的方法是多方面的。各人的屬靈情形不同，需要不同，神引導各人的方法也就不同，但是通常主要的方法，還是藉著環境的安排、裏面的引導和聖經的教訓。我們在這裏再重複的說，如果這三點能清楚的在一條直線上，我們對於神的旨意就能有相當的把握了。

　　肆、怎樣明白神的旨意

　　最後，雖然全部的方法都對了，但是，還不一定每一個人都能知道神的旨意。請你記得，方法對了，還得人對，纔有用處。人不對，即使方法完全對，也一點用處都沒有。最沒有用處的，就是人在神面前的光景是背叛的，而他卻要知道神的旨意的方法。一個人要知道神的旨意，必須從裏面有要求說：「主，我要遵行你的旨意！」

　　一、奉獻

　　為甚麼人必須獻作祭，纔能明白神的旨意？因為一個人若沒有獻作祭，他的自己就是他人生的中心，就是他一切生活行動的出發點。他想的是他自己，愛的也是他自己，就是在神面前有一點屬靈的追求，還是為著他自己的喜樂和享受，或是為著將來的賞賜。至於神在宇宙中要作甚麼，神拯救他有甚麼目的，他全數不聞不問。有時，他好像也尋求神的旨意，但實在是盼望神的旨意能穀成全並滿足他的自己。他生病問神該不該找某醫生，因為他相信若是出於神的旨意他的痛就會很快痊癒。他出外作事也問神該不該去，因為他覺得只要合於神的旨意，就必蒙到祝福，凡事都能平安。這樣的人，能明白他自己的意思，但絕對不能明白神的心意，更無法明白神那些高大永遠的旨意。所以人若要明白神的旨意，總要先把自己和自己的一切，都擺在祭壇上奉獻給神，作為祭物，不為著自己，而為著神，放下自己的事業，而進入神的事業，這樣纔有明白神旨意的可能。因此祭壇乃是人明白神旨意惟一的立場，惟一的所在。

　　在我們跟從主的經歷中，奉獻差不多都有兩個不同的時期。頭一個時期的奉獻，多是因著我們被主的愛摸著了，受到激勵，就不能不把自己獻給主。這個奉獻，按心情說，是很對的，也是蒙主悅納的，但按奉獻的本身說，還是不穀。因為這種初期的奉猷，可說都是心情裡的故事，心情改變了，奉獻也改變了，所以還不穀穩固。乃是等過了一段時間，我們在主面前生命長進了，靈裏有竅了，眼光也開了，就逐漸看見神在宇宙中的計劃，認識神在今時代的作為，到這時候，我們就自然要有一次更深的奉獻，把自己擺在神這個計劃和作為的裏面，來應付神的需要，答應神在今時代的呼召。這第二個時期的奉獻，比頭一個時期的，深得多了，高得多了，也是超過心情，而進到奉獻的的實際裏了。我們要明白神的旨意，就是需要有這樣的奉獻。人必須這樣看見神的計劃和工作的需要，而把自己獻給神，纔能有一個立場來明白神的旨意。

　　作活祭還有積極一面的意思，就是為神活著，歸神使用。舊約裏的祭牲，一獻作祭，就被殺死了，燒光了，可說是個死祭。但我們雖然獻上了，卻還是活的，所以是個活祭，還要活著。不過從前是為自己活著，現在是為神活著；從前是求自己的益處，現在是討神的喜歡；從前是顧自己的事業，現在是顧神的工作。

　　當一個人這樣把自己獻作活祭，要為神而活的時候，神就樂意把祂的旨意啟示給他，他也就能明白神的旨意了。

二、與神交通

　　我們要在生活行動中，實際明白神的旨意，與神交通也是非常需要的。沒有一個和神不交通的人，能讀懂創造，讀懂聖經，沒有一個和神不交通的人，他的心，靈，和心思會正常。更沒有一個和神不交通的人，能摸著聖靈的感覺，得著聖靈的引導。可說一切明白神旨意實行的關鍵，都繫在神的交通上。一個明白神旨意的人，必定是一個和神不斷交通的人。

　　我們和主中間的交通，單有一些定時的禱告是不殼的，還必須在日常生活中有不斷的交通。並且必須越過越在交通中長進，越過越在交通中摸著主纔可以。

　　我們裏面還有會叫我們讀不懂感覺的，就是我們的己，也就是我們自己那些成見、主張，看法，眼光等等。這些老舊的東西，常會使我們不能單純的讀懂與神交通中的感覺，而明白神的旨意。所以我們還要嚴格的對付這些，使我們能不受己的束縛或影響，而讓聖靈自由的給我們感覺，給我們帶領，使神的旨意能在我們裏面不受限制的顯明出來。