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對黑暗榷勢的爭戰（一）

賓路易師母

　　信徒沿著從受騙和被附進到自由的路上，就會發覺對抗黑暗權勢的爭戰的需要。因為在脫離被騙和被附時，就蒙啟示知道撒但和邪靈們的惡毒是何等深刻。他就看見必須（1﹚爭戰來對抗牠們對他的附著（2﹚對抗牠們所有的作為，（3）反對牠們對別人的欺騙和附著（4﹚每日對抗牠們攻擊的需要，這些攻擊是與他給予牠們地位無關的。已經脫離被附的信徒是被逼去維持他的自由。正如嬰孩出生世上被逼去呼吸來維持生命一般。所以也有一種進到爭戰的誕生，是經過脫離撒但魔掌的痛苦而產生的。

　　因著他對仇敵進攻，信徒就明白撒但勢力的系統作為。藉著熟習他自己被騙和被附時的徵候，他現在就能夠察看到別人的徵候和拯救的需要，自己也自然會為他們祈禱，並作工去達到被釋放的目標。

進攻和防衛的戰爭

　　無論是自然或超然的戰爭，都有兩個原則：進攻和防守，即是進攻的武力必須能夠保衛自己，也能進攻仇敵。

　　在脫離被騙和被附之時，信徒學習去曉得自己的弱點和易受攻擊的部份，並能辯認出仇敵勢力對這些部份的有計劃有系統有法則的攻擊。因此使他深刻的認識到欺騙的靈的各樣行動，及不停對牠們爭戰之必須。他知道他必須每日抵擋牠們，否則就中了牠們詭計而被俘虜。因為他發現甚至較輕的攻擊，雖然未被騙和被附，也能使他在不知不覺中被征服，而失去自己的屬靈的平衡。故此，他知道必須永遠儆醒守望，防備狡猾的仇敵的攻擊，不論是直接或間接的；而間接的攻擊往往是最凶猛的。

　　在他脫離被騙之時，信徒的眼睛變成能夠看見邪靈的超然活動，如同藉神的作為而看見神一般（約十四10﹚，黑暗勢力也因牠們的活動而被認出，雖然物質的眼睛不能看見神和鬼的作為，但對那些能夠察看徵象的人，是能以領會的。已經脫離被附的人，就能看見很多別人所以為屬神的事物，不過是撒但的工作而已。他看見教會冷淡退後是由於撒但。陷在罪中和邪惡之品性無非是邪靈的工作。故此他必須對那些以邪靈作為是屬神的錯誤教訓爭戰。經過脫離受欺之階段後，他對神和鬼的事物的舊想法都完全改觀了，並且接受了兩種祝福（1﹚純淨的「神學」，（2﹚真實的「魔鬼學」。

脫離受欺之一些結果

　　脫離受欺和被附之信徒變成極為現實，他發現神是現實的，鬼是現實的，而人必須現實地與神聯合去對付魔鬼。他看見神兒子勝過魔鬼之一個方法是祈禱，故此他現在必須過一祈禱的生活，因祈禱是勝過仇敵的最佳武器。

　　他清楚了黑暗權勢傷害他靈魂體的實際力量，因而學習到他的靈魂體的所有被贖，被更新和被釋放的力量，都要全部出動來保持自己自由。他因以往的經歷，就更多地意識到自己的靈，及曉得需要使用靈來在能力和清潔中對抗仇敵。他知道邪靈是不分時地的永不中斷地政擊他，故此，不論在何時何地遇何事，他都要堅決抵擋之。如果他發現自己在尖銳的痛苦和苦惱中，就知道是處於「黑暗的權勢和時候」。他從牠們引致的痛苦，知道牠們是不仁慈而邪惡的，是極其邪惡的，牠們用全力來使之陷入邪惡中，不斷地用極深的仇恨和惡毒來反對人類。牠們永是仇敵，從前是如何，現今、將來也是如何。牠們永遠只有是邪惡。故此他認識到必須抵擋牠們，而要保持他的靈強壯清潔和活躍來勝過牠們，則必須自己在神的能力中，用全人所有的力量去爭戰。

信徒是與全地獄爭戰

　　信徒發現了超然邪惡勢力的凶惡和仇恨後，就認識到他不是對抗一個超然的仇敵，乃是對抗那些具有龐大後盾的執政掌權者，故此，如果他勝過了牠們的詭計，就不單是克服了一個邪靈，而是整個地獄。他發覺黑暗權勢不會容讓一個信徒勝過牠們，除非牠們全體都不能征服他（弗六12﹚。故此信徒必須與藉自己在各各他十字架上的死來勝過仇敵的得勝，才能贏得戰爭。

　　信徒都被呼召去勝過所有黑暗勢力，但要達此目標，必須穿上神的全副軍裝，抓緊神聖的力量、真理、公義、平安、信心和神的道，並儆醒祈禱。這全套軍裝能使他對抗住仇敵所有詭計。如果他站住，整個天堂都看到，如果他失敗，整個地獄都知道。他如得勝，黑暗眾軍就不單止失敗，並且失去膽量，以致較少致力於牠們的策劃。能夠勝過這有紀律而頑強的仇敵之信徒，必定永不願放下自己的裝備，或讓自己不小心地行動，因他知道仇敵也如同他自己一樣頑強地想勝過對方。並且這深知仇敵及這爭戰永遠的結局之信徒，發現他自己喜歡參與對抗這殘害地球的仇敵之戰爭，並且預先享受與主基督征服所有牠的仇敵的永遠勝利之快樂。（來十13，林前十五25）

　　從黑暗勢力的敗壞品質來認識牠們是非常重要的，對牠們來說，被打敗或失敗一點是非常痛苦的，因為人和天使的墮落的品性，都不肯承認自己被打敗。基督在地上的日子中，邪靈們被趕離開躲藏之地，以致失去安舒之所，是牠們的痛苦（太八29），牠們現今也一樣因任何關於牠們的真實狀況被公開而受苦。這關於牠們和牠們的作為，並能釋放人脫離牠們的勢力之真理，現今打岔了牠們的安舒，當基督在地上趕鬼時所發生之情形，也會成為現今所有基督徒傳道活動的明顯部份。福音書記載了撒但及其差役如何反對基督出現地上，因為祂以得勝者姿態出現，而牠們被顯為失敗者。

運用基督權柄勝過仇敵勢力

　　信徒在受試煉後認識到撒但的策略和作為，深知他必須向牠們爭戰來保衛自己並釋放別人，現今發現基督已經把「勝過仇敵一切能力」的權柄賜給凡願意接受者（路十19﹚，當作加略山完成的救贖的一部份。與祂聯合祂就賜信徒能力去使用祂的名來趕鬼。早期教會信徒們都能夠如此行。基督在釘十字架前夕說：「以前你們未曾奉我的名求甚麼」，但在五旬節後他們奉這名時就發現神的靈證實其權柄。彼得說：「只把我所有的給你，我奉拿撒勒人耶穌基督的名，叫你起來行走。」保羅對邪靈說：「我奉耶穌基督的名，吩咐你從他身上出來」（徒十六18﹚，基督論及祂的門徒們「他們奉我的名趕鬼」，故此「鬼服了你們」（路十20﹚，對每位真正經歷與主成為一靈者皆是真實的（林前六17）

　　故此基督的權柄是給予他所有兒女們在靈裏與他聯合，用信心接受，儘管他們因無知而並未完全自由，他們外面的人未脫離欺騙的靈的勢力。

基督的權柄並非固定在信徒裡

　　基督勝過撒但邪惡眾軍之權柄，並非固定在信徒裏，而是需要他藉聖靈的能力來抓住，只有與信心相連時才得祂的見證。一位信徒用信心如此命令邪靈離開時，牠們會利用他所可能會給予牠們的任何機會，雖然他已經運用我們的得勝者之名字的權柄。

　　在本書上半部已經用事實解釋，信徒雖然在靈裏完全與基督聯合，由聖靈居於靈中，但也會不知覺地讓外來的邪靈藉欺騙來居住在魂和體中。聖靈並不放棄祂在神孩子中的地位，因他曾經接待祂，而現今那外侵者用詭計得到進路，實在違反了這人自己真正的願望。魔鬼進入了人的任何部份，並不使那人成為魔鬼，正如聖靈的進入並不使人成為神。當信徒認識了真理，但不肯對給予仇敵的地位採拒絕的態度，以致故意犯罪而給予邪靈地位，則他裏面的生命變成嚴重受影響。正如人不肯脫離明顯的罪；把阻隔放在他和神之間。神使用人是依據他忠誠地向著顯明的亮光；但明顯的不持守真理，雖然自己不醒覺。也會絆倒別人。

使用這名之權柄各程度之效果

　　經過信徒來彰顯的基督勝過邪靈的權柄，是有程度之分的，這程度是根據上章所述之信徒個人的得勝。兩位都有信心去運用基督權柄的信徒，但因各人對黑暗勢力作為認識不同，以致其判斷及處置皆有別。即是，如一位認為他能用「命令」來趕出邪靈，而不知要對付「地位」，則不能獲得別位懂對付地位然後那靈才真被趕出的效果。

　　知識及判別使信徒能看見何時何地神的靈要他用基督的權柄行事。例如，當面臨邪靈的欺騙時，單用權柄趕逐之是無效的。故真理是權柄之武器。用知識和權柄宣告神的填理才能使人得釋放。

知識是權柄之因素

　　制勝邪靈之程度，是不單依照個人的得勝，並且根據知識。信徒希望知道如何抓住完全的權柄制勝邪靈釋放別人，必須先使自己明白牠們之作為，及在所面臨各方面皆完全得勝。他應注意聖經中如何述及知識和認識。使徒對歌羅西人說：「願你們在一切屬靈的智慧悟性上，滿心知道神的旨意。」（西一9﹚主說：「認識你…就是永生」（約十七3﹚「我們若在光明中行……相交」（約壹一7﹚，在光中行就是不斷的認識神，而也在相關的程度上認識黑暗權勢；因光明顯出黑暗的作為（弗五11，13﹚，那些靈命成熟的人「心靈習練得通達，就能分辨好歹了」（來五14﹚。

　　信徒必須願意付出代價來得到辨別的知識，因他不能對自己所相信是屬神的、良善的、或對之模稜兩可的事物採抵擋之態度。他必須知道究竟一件事是否出於神，而他對邪靈作為認識之程度決定了他行動的程度：（1﹚分辨，（2﹚抵擋，（3﹚用基督名字的權柄來趕退邪靈或用真理亮光來打散邪靈。信徒必須知道牠們的詭計、策略、方法和控告，靈的重壓及其原因，當仇敵引致的阻?臨到時，才能分辨清楚並抵擋之。

聯於基督的信徒制服邪靈

　　知識影響信心，信徒須知神的旨意是要信徒與基督有活的聯結，來實際地征服邪靈。當基督在地上時，祂是完全的得勝者，祂給予傳信息的人用祂名字的權柄來勝過邪靈（路十17，24﹚。

　　在聖經中一些記述教會和基督個別肢體對黑暗權勢的態度，清楚顯示神關乎祂子民的旨意和目的。保羅說神要將撒但踐踏在祂兒女的腳下（羅十六20﹚，空中執政掌權者應爭戰抵擋（弗六12﹚，用堅固的信心抵擋牠們（彼前五8，9﹚，在牠們攻擊時站立得穩（弗六13﹚，曉得防備詭計（林後三11﹚，並用耶穌名字之權柄趕逐之（可十六17﹚。可見信徒不應忽略邪靈的存在和攻擊，反而應證明自己與得勝者基督合一，運用祂名字的權柄，強逼那靈退?。

　　在抵擋仇敵之時，知識也影響意志的運用。信徒除非知道在聚會中的能力是屬神或屬撒但，否則他如何能對邪靈採抵擋態度？當感官敏銳時，也是知識的因素。當感官因被附而遲鈍時；就阻?了去觀看和分辨邪靈的作為。

　　知識管轄祈禱。亞伯拉罕詢問神關於所多瑪的情況，是他正在尋求關於神保留這城的條件。在他為所多瑪祈求之先，他想知道神的條件。

　　摘自：「聖徒的爭戰」（War On The Saint）