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你是那離開葡萄樹的枝子麼?

Jacob Reyen


  —神光中的以弗所教會—

  經文:啟示錄第二章1~7節

  以弗所教會的背景:

  由使徒行傳十九章,可見以弗所教會是起頭光景很強的團體,神非常地恩待她,藉著保羅在那塈@了很大的工,在使徒時代,以弗所教會是亞細亞教會的楷模,他們在教會真理和行為上都有很好的見證,以弗所書也是新約中啟示最高的書信,是先寫給以弗所教會的。當時以弗所是個相當大的城市,是亞細亞一帶經濟、文化的中心,所以當保羅離開以弗所時,還要提摩太繼續在那裡牧養,後來保羅、提摩太殉道後,又有者約翰去牧養,也在那裡寫了啟示錄,因為這個地方很能成為神傳遞恩典的中心。

  第一節:「你要寫信給以弗所教會的使者,說,那右手拿著(握住)七星,在七個金燈臺中間行走的,說。」

  「以弗所」—在希臘文的字義為「放縱」 「放鬆」 「不堅持」,這個詞和拉丁文比較可翻成「可愛」 「可愛慕」,就因為它有可愛慕的光景,所以就放鬆、不堅持了,就如同一個人,當人誇讚他時,他就忘了神,只注意自己,愛慕自己,就開始墮落了!

  「使者」:乃指有託付的人,這個詞有的英文聖經譯成天使,乃是將Anggelos減化成Angels,而本來Anggelos是使者的意思。這個詞雖然是單數,但情是代表團體的單數,以使者來代表教會,接受神的勸勉、警誠。

  「那右手握住七星、在七個金燈臺中間行走的」:「右手」,乃指那有權柄設立、保守、託付七星的那位教會的元首!老約翰寫這句話,以弗所的使者聽了,靈裡定規得到供應和扶持,而能剛強壯膽,因為看見他是在那權能手中的一位!他是被這位權能,右手滿了權柄的這位教會的元首握住!而且今天祂行走在眾教會中,不僅在以弗所教會,而且在每個教會中,祂都在那裡執行祂的權柄,看守、審判、扶持、建立、負責。

  「行走在七個金燈臺中間」:祂在那裡行使大祭司的職責,注意燈心燃燒的情形,解決燃燒不完全的問題,不許可有油供應不上的情形,使燈光能一直地點亮著。在此以弗所的使者真是得安慰,他看見那用權能設立、保守他的,也對眾教會都負祂的責任來看守,來保守,來掌管,來扶持。不光是一個金燈臺,而且是七個金燈臺,是完全的,在神的眼中都站在那裡。

  「發光的金燈臺」:在這裡我們應當有此看見,教會由永遠到永遠都是榮耀的,我們都是榮耀燈臺裡的一部份,而且所有的燈臺,歷世歷代的聖徒都在發光,我們走這條十字架的血路並不孤單,幾千年來殉道士的血不僅成為路,而且成為河床,更成為海洋,而且我們也當看見,祂小但設立我們,保守我們,而且祂能保守整體的職事,祂如何保守保羅,今天照樣保守這個時代的職事,能在歷世歷代的教會中發光,我們也都在其中!

  第二~四節:「我知道你的工作,你的勞苦,和你的忍耐,也知道你不能容忍惡人,你也曾試驗過那些自稱為使徒卻不是使徒的,並看出他們的假冒來,我也知道你能忍耐,曾為我的名受過苦並不困倦。然而我要責備你,就是你已經失去了起初的愛。」三另譯)

  在這裡有個詞很重要:「工作」(有的譯為「作為」「行為」,但此不太準確);主說:我知道你的工作,你太勞苦了,你很能忍耐,我也知道你對惡人沒有妥協,沒有聯合,沒有接納,也不承認他們,你非常厭惡他們,你有辨別的能力,能辨別出來那些是虛假的,虛謊的,我也知道你為我名的緣故受過相當的苦,而且能在這種困苦當中不感覺困倦,有能力一直忍耐著,忍受著,持守著。在這裡我們看見他的光景應該是很好了,我們都覺得受感動,覺得他該受稱讚,該滿足了神的心,但下面有句話使我們感到非常危難,非常不能明白的—然而我要責備你,就是你已經失去了起初的愛!(「有一件事」在原文是沒有的)為什麼呢?因為—主要我們服事祂,勝過一切服事的工作!

  路加福音十七章7~10節記載著:「你們誰有僕人耕地,或是牧羊,從田裡回來,就對他說,你給我預備晚飯,束上帶子伺候我,等我吃喝完了,你才可以吃喝麼,僕人照所吩咐的去作,主人還謝謝他嗎。這樣,你們作完了一切所吩咐的,只當說,我們是無用的僕人,所作的,本是我們應分作的。」我們從這幾節經文可以明白。這個僕人愛主人的話,他會用疲乏的身體來服侍主人,表達他愛主人的那份真實與懇切,神也是一樣,祂非常看重我們和祂的關係,是在愛的裡面,就不會覺得厭倦,不會覺得苦,反倒覺得甘甜,神就是看重我們裡面的那顆心,那個服事祂的光景,遠超過外面的工作,主所以責備以弗所教會,就是因為他裡面的光景沒有了,失去了起初的愛,祂責備以弗所:你是在工作,你是為工作勞苦!你是為工作而忍耐,神實在是用了你,為著別人的緣故;我祝福了你的工作,也是為著別人的緣故,你實在因我的恩典托住了你,使你能忍受苦難,也實在成全了你所作的工,但有件事我知道,那起初的愛在你心裡沒有了。「起初的愛」又叫「上好的愛」,與路十五:22「把那『上好』的袍子拿出來給他穿」用的詞一樣,最好的、最高的、最完全的愛竟然沒有了,一失去愛來服事就是工作了,你工作完了,定規沒有得到滋潤,因為你沒有在神那裡得著靈裡的供應和交通,你就落在工作裡面,越作越苦,越作越乾,越作越嘆息,而且越作越注意工作。是的,他雖然能分辨假使徒,能抵擋惡人,這點他沒有失落!為什麼?因他還活在神的恩典裡,他起初有段非常好的光景,但是經過這段時間後,就落在工作裡,落在工作裡的原因,就是他裡面的真實失去了,這都是由於失去了愛,藉著時間顯明出來了,許多服事主的工人,到末了,只剩下一個空殼子,裡面的真實沒有了,許多教會,禮拜堂大了,人多了,奉獻豐富了,教會就一直撐在那裡,似乎是一無掛慮的樣子;然而裡面卻空了,這給我們一個很大的警誡,我們真是寧可外面沒有工作,而裡面滿了主的愛,滿了真實的光景。工作是為了造就別人,而你與神的關係,你裡面的光景才是神給你的份,否則你只是神所使用的工具而已。

  第五節:「所以應當回想你是從那裡墜落的,並要悔改,行起初所行的事。」

  愛的源頭是神的自己,不是我們能愛祂,我們一旦失去了與祂的交通,就一直忙在工作裡,動在工作裡,事奉在工作裡。你到底是在事奉殿?還是在事奉神呢?你到底是作工作的奴僕呢?還是在服事我們所愛的主?因失去愛,就失去交通,失去供應,失去生命,失去見證!神常常用時間來顯明我們向著祂的心,特別是當祂祝福我們的時候,我們常常禱告說:主阿!給我們好天氣,主阿!感動更多的人來和我們配搭,主阿!帶領更多的人來,主阿!給我恨好的話來感動人的心,使他們悔改……,主後來實在是作了,然而事後我們就一直享受這聚會的成果,甚至盼望下次主再讓「我」作個大工,我們雖不定罪說是偷竊神的榮耀,起碼這個人已經從神的愛裡面出來了,一直落在工作裡。大衛最令人感動的是,當他住在香柏木皇宮裡時,他沒有想到皇宮要再粉飾,卻一心掛念著神的後櫃,神的需要,他說:「我不能上床榻,我不能進帳幕,我總得為神尋得居所!」

  在這裡主說:「你是從那裡墜落,就從那裡悔改吧!你想想看你過去的光景,你過去對我的愛,你裡面還有愛嗎?」所以我們應該常住在神的愛中!

  「你不悔改,我就臨到你那裡」—「你」是指使者,不是指教會。「把你的燈臺從原處挪去」「這是一個厲害的審判、督誡的話!你不恢復起初那個愛,我就把你的燈臺,你的見證,你的託付,你的牧養,你的工作,你的事奉收去。可見神多麼看重祂的工人,神沒有工人,就沒有工作;沒有使者,沒有教會;沒有職事,就沒有神的作為和榮耀,為了挽回教會的燈臺,所以很厲害地對付祂的使者。就如亞倫、米利暗、摩西一家三口,都是被神揀選的,都是神所愛的,民數記十二章記載摩西討了古實女子為妻,亞倫及米利暗就以此為藉口來毀謗他,於是耶和華從榮耀中顯現,憤怒臨到米利暗,她就立刻長了大麻瘋,於是民數記十二章15節記載:「米利暗關鎖在營外七天,百姓沒有行路,直等到把米利暗領進來。」因著使者發生問題,百姓就不能起行,必須等到使者的事情解決了,神才能再帶領百姓往前去,這是屬靈的原則。我們當知道一個職事多麼影響神自己的見證,一個託付者多麼影響這個世代,一個使者多麼影響一個教會能否往前,能否發光,能否存在,所以神對以弗所的使者很嚴厲地黃備:你要悔改!你要回想!否則你的燈臺就失去了,你的職事、託付、見證都要失去!

  第六節:「然而你還有一點,就是你恨惡尼哥拉黨的作為,那也是我恨惡的。」(另譯)尼哥拉是兩個字NIKAO專制者(征版者)及LAOS—平民者,LAzITY—平信徒的複合字,意指專門欺壓百姓的,欺侮平民的,這樣的人在教會中出現後,慢慢演變成一個光景,即居間的階級,此乃根據過去神在子民中的帶領,職份的不同而有大祭司、祭司……,他們就把祭司傳統的典章、律例作為藉口,來取代神國度的事奉。

  尼哥拉是一個人,後來成為個黨。五旬節後,教會在各地方興起,就選出執事來執行教會的行政,即辦理教會屬世的事,生活上的照顧。尼哥拉是安提阿人,是猶太弟兄,更是猶太教會裡的一個執事,漸漸他就掌權到一個地步,在教會裡專橫獨裁,欺壓神的百姓,對一般弟兄姐妹相當有權柄,他要怎樣就怎樣,慢慢就演變成一個黨,一個權勢。

  我們由出埃及記十九章6節:「你們要歸我作祭司的國度,為聖潔的國民。」可知神起初的心意,就是要我們作祭司的國度,被前二章且節說:「惟有你們是被揀選的族類,是有君尊的祭司,是聖潔的國度,是屬神的子民。」可見神一直要召人來,越多越好,讓所有的人都來服事祂,但後來為何失去了?由出埃及記三二章4~26節我們看見當摩西在山上接受神治的律例、典章、誡命時,山下亞倫為了討以色列民歡喜,許可他們作牛犢,拜牛犢,如此厲害地得罪了神!摩西下山後非常憤怒,神也非常憤怒,神就懲罰他們,甚至想滅絕他們,問他們要服事耶和華的就站在這邊,利未人就站出來了,從那天開始,整體祭司的國度、制度,變成一個支派的制度來代表,這是因著人的背叛、敗壞失去了神起初的那種託付。

  尼哥拉黨就是以此為藉口,在教會中獨攬大權,爬高一等來轄制神的百姓,由教會歷史我們看見這種光景有了演變,開始是羅馬教產生教皇、主教、大主教代替了百姓服事神,和舊約的祭司、利未人一樣(你把祭物拿來就好了,你不要見神的面,神也不要見你的面),天主教、東方正教、希臘正教,這些國家中的國立教會還是如此,他們有居間階級,有的是神父代替事奉神,有的是聖品階級或牧師們代替的,神不要這樣,祂厭惡!以弗所當時即落在此光景中,神要叫他們恢復到整體的事奉。

  造成居間階級的因素,乃弟兄姐妹們以為教會是牧師、長老、執事的事,什麼事都不管,不去關心,而一切在神面前的事奉都由他們代辦,卻不認識自己是基督身體的一個肢體,每個肢體都有他的恩賜、功用,都應該為主擺上,整體地來事奉神,才能滿足神的心意!

  第七節:「有耳的,讓他聽,聖靈向眾教會所說的話,得勝的,我就將神樂園中生命樹賜給他吃。」(另譯)

  有的人一聽鳥叫,就知道是什麼鳥,一聽音樂,就能辨別音色,我們有耳朵,卻聽不見神的聲音,就真是可憐,主在地上時,多少人聽不見祂的聲音,照樣,今天聖靈一直在教會中說話,有的人就是聽不見,同樣在一個聚會中,在同一個時間、環境中,有的人能聽見一句或兩句,有的人就能聽見更多。

  「得勝的」—並不是指屬靈的偉人,也不是說他靈裡的光景比別人高深,而是指恢復到起初神創造人、拯救人那種非常正常的光景。為何稱為「得勝」?因我們已經失敗了,現在打個勝仗回來,光景已經落下了,落到水平線以下了,現在恢復水平正常,並不是說還要高。這個詞是指多數,不是只對使者說的,乃要使眾使著、眾教會恢復到正常的光景。

  「神要把樂園中生命樹給他吃」:樹怎麼能吃呢?在約翰福音十五章5節,主說:「我是葡萄樹:你們的枝子,常在我裡面的,我也常在他裡面,這人就多結果子。」當枝子與樹幹一直連在一起,有實際活在生命的交通中時,用口語的話來表達就是「吃」!主說:「吃我肉喝我血的人,常在我裡面,我也常在他裡面。」而約翰福音十五章告訴我們:常活在神的交通中,就常住在祂的愛中。所以這句話真正按屬靈的認識應當如此說:當你恢復到起初的光景時,你定規就接受了生命的供應,那就是吃了樹了。「樹」當然是指著基督,而我們是枝子。

  今天以弗所最大的問題,就是失去了與神正常的關係,失去了神生命的供應與交通,如此就失去了愛,不再愛主,不再活在如此的愛裡面,而去愛神以外的服事、工作及團體,落在工作的勞苦。忍耐裡,維持著外面的工作、團體、組織,卻失去了生命的真實。

  主說:「你要回想!要悔改!要恢復!」恢復就是吃了生命樹,有了樹,果子也就長出來了。恢復到住在祂的裡面,如此祂也住在我們裡面,我們就住在祂的愛中,就能活出愛的生活,愛的見證,如此才能帶下整體的事奉,才能帶下整體的見證,才能顯出祭司的國度,才能把眾聖徒聯絡得合適,彰顯基督的榮耀,才能有金燈臺的光顯出來!

  今天,我們當有個禱告說:「父阿!榮耀你的教會!讓你的教會再榮耀你!以愛、以生命充滿我們,真實活出你愛的見證!讓每位弟兄姐妹都能恢復到你在我們身上永遠的心意,成為榮耀的教會!阿們!」