基督教經典文摘

新人與良心（二）

哈列斯比

　　信仰生活的大奧秘

　　說到這裏，我們又到了那信仰生活的大奧秘了。在這裏我們可以看明，信仰的生活乃是一個緊張的生活，良心常這樣提醒我們，使我們的信仰在不斷的爭先恐後努力緊張的光景中。

　　路德在某處也說，信仰非在掙扎之中就不能存活。他說這話是想到我們這裏所說的掙扎，就是要堅持上帝的恩典和兒女的名分，連在良心因我們每日的缺欠而定我們的罪時也是如此。

　　這種緊張的情形乃是活潑之信仰的一部分，是不能從其中除去的。如果信仰生活中沒有這情形，我們的信仰就是死的。死信仰就是只在理智中相信上帝的恩典，卻不給良心一個定罪的機會，使他深知自己不配站在上帝面前。這種緊張的情況也不能因人在理論上明白了福音的奧秘就可以免去，連對上帝的恩典有長久經驗的人也不能免掉。

　　不過生活從來不是順著直線走的。在我們的經驗中，信仰的生活並不是在一生中時時都是一樣的緊張，因為我們的生活是像波浪一樣時有起伏的。同時，我們要注意，在相信上帝的恩典和兒子的名分上並不一定是那些靈程低淺的信徒才有難處，反而越是那靈性高尚熱心犧牲的信徒，倒多次受攻擊而在信仰上發生困難。例如：信仰的大英雄路德，有時連在每日的赦罪之恩上還是不敢輕易相信。

　　依我看，我們這種緊張的情形是繼續不斷的增長，而不是逐漸減低，這個增減也是隨著我們的良心。我們的良心越靈敏明亮，我們受的責備也必越多，對我們的影響也越深，越對於上帝的恩典有豐富長久的經驗，內心的衝突也越深，末後這個嚴重的問題就發生了：上帝豐滿的恩典在你的心靈和生活中既是這樣沒有效果而歸於徒然，你還能當上帝的兒女嗎？這豈不是證明你的信心是死的，你是錯用了上帝的恩典嗎？

　　就在這樣的緊張掙扎之中，活潑的信仰還是可以勝利的產生出來，並且再從上帝的恩典中找到安息，但必須在一番奮鬥之後，我們也要知道，在這事上催逼我們之信仰的也是良心，它催我們的信仰到基督面前，所以我們說，信仰就是從良心的痛苦中而生出仰望基督的心。由此可知，良心不單為信仰之母，它也能更新我們的信仰，使之繼續不斷活潑生存。

　　這種由多種原素集合而成的信仰，其性質就正如保羅的話說：「似乎憂愁卻是常常快樂的」（林後六章十節）。

　　心靈憂傷

　　說到這裏，就使我們聯想到在信徒心靈中那種深刻的憂傷，一個基督徒要經驗到一種苦惱的煩擾，是從來不能完全平靜的，一個持久的痛苦，這痛苦不單不見消滅，反倒繼續增長。我們上面也說過，這種煩擾易於使一個信徒昏憫迷亂，心中懼怕，以為在自己與上帝的關係中有了甚麼不對的事。不過這種憂傷並不是信仰生活中的病態，反而是一個健康的表示。第一，這憂傷表示一個人對於上帝的愛是深摯純潔的，當他使那位為他的不義而受苦刑之救主傷心時，他就非常痛悔。第二，這種憂傷能表示他的良心是柔嫩易受感觸的，連一點極小的罪也能使他憂傷。

　　由此看來，信徒心中這種深刻的憂傷有兩個目的：

　　第一，他要在我們心中警告我們，絕不敢與罪發生關係，我們知道成聖的目的就是要使我們脫離罪惡，現在我們看明上帝只能藉著一個醒悟了的良心而使祂的愛臨到我們，以致使我們越發覺得不忍心去犯罪來干犯祂這種大愛，由此看來，這種憂傷能確切證明我們已經讓上帝的愛在我們內心作救贖的工，並且這種憂傷越深，我們的心靈就離罪越遠。

　　我們對罪激烈反抗，有許多的動機，多次連在我們自己心中也是不很清楚。有時我們與罪奮鬥是因為懼怕罪在今生和來生可怕的結局，有時是因著我們的聰明打打算，自覺若不向罪屈服一定要得著好處，但這種動機實在是近於靠著別西仆趕鬼，我們若要實在勝過罪，就只能像約瑟那樣說：「我怎能作這大惡得罪上帝呢」？到這地步，我們才能認罪為罪，知道罪是與上帝的旨意相衝突的。

　　第二，這種深刻的憂傷目的是要幫助我們抬起頭來向前仰望那得贖的日子，牠好像一個有力的起重機，穩定牢靠的引導我們這屬乎地的心靈去仰望我們的天家，換句話說，牠要給我們對於天家真誠的渴望。

　　不用說有很多對天家的渴望是不高尚的。如當我們一切屬地的計劃遇到衝突障礙，困苦患難交相夾攻，一切事都不順當的時候，我們才渴望天家。這種渴望天家的心只是一種變像的利己和怕受苦的心而已。

　　反之，對於天家的真渴望是從因得罪上帝而憂傷的心中發出來的，乃是渴望有一日再不犯一點罪而玷污自己的心，再不因為自私自利而損害弟兄，也再不悖逆邪僻而使救主傷心。

　　以上所說的，大半是關於良心在信徒成聖中消極的意義，以我看，今日的人每逢論到良心與律法的關係時，所說的總不外乎這一面，但在聖經中每逢提到良心與成聖時，無疑的是說到其積極的意義。

　　「律法既因肉體軟弱，有所不能行的，上帝就差他自己的兒子成為罪身的形狀，作了贖罪祭，在肉體中定了罪案，使律法的義成就在我們這不隨從肉體，只隨從聖靈的人身上」（羅八章三至四節）許多人把這段聖經讀錯了。他們讀的時候像是這樣：「律法的義是在基督身上得以成全」。依我看來，他們通常所講的也是這樣。但聖經上卻是這樣說：「律法的義成就在我們身上」。保羅在這節聖經中把上帝救恩之目的簡明確切的向我們說明，他說律法的義不只是成就在基督身上，也成就在我們身上。同樣，保羅說到上帝的諸般要求卻不能藉著律法而得成全，律法因肉體就變為軟弱，因為肉體反對上帝，也就反對上帝的旨意，就是神聖的律法。

　　很顯然的是連上帝在舊約時代律法上外表的要求也沒有得以成就，至於基督所說屬乎心靈態度的要求，就更難成全了。律法對於我們心靈的態度只有一個根本的要求，就是愛。既然律法不能改變一個罪人的生活或他心中的態度，上帝就差遣祂的兒子來拯救世人。於是保羅更進步告訴我們，上帝差遣他兒子的目的是要使律法得以成就在我們身上。基督成為肉體，替人贖罪，復活，昇天，以及使聖靈降臨，都是為著這一個目的。同樣，祂在我們裏面所作的工如醒悟，懊悔，相信，稱義，重生及成聖，也是為了這一個目的。上帝這一切恩典的工作都只有一個目的，就是成就上帝的律法。

　　神的工作

　　現在我們不妨再作一個簡略的回顧，看上帝怎樣完成了這個目的。

　　當上帝藉著救贖使罪人與祂和好之後，祂就開始了醒悟的工作在人心裏。如以上所說，這醒悟包含良心的更新。結果罪人不但知道律法的要求是甚麼，並且經驗到這些要求是出於上帝的，更明自覺到自己必須絕對的去成全。

　　在懊悔當中，罪人定意要服從良心之有權威的要求，要成就律法的命令，這樣就使他的生活與上帝的旨意相合。罪人在懊悔當中既然這樣定意選擇，信仰就隨之發生了。他信上帝的律法，他信上帝有權柄向他發出絕對完全的要求，因此他對於律法上的要求也必須成全。更進一步雖然他從經驗中曉得自己不能成就，還是必須去行。

　　這時他乃是誤解了律法的成全，誤解了律法的目的，以為自已能藉成全律法而得救。起初他深深的誤解了這個目的，以為藉著遵行上帝的旨意，就能感動上帝使上帝優待他，並且以為如此他就能得上帝的喜悅。後來他卻看出來這是不可能的，但他仍是誤解這成全律法的目的，不過比以前輕些，規在他以為先要成全律法，然後上帝才可將恩典加給他，並使他與耶穌基督所成就的救贖有分。

　　在罪人起初悔改的時候，這種誤解是免不了的。並且這種誤解也造成了信徒心中失望的掙扎，就是那名為治死舊人的經驗。藉著治死的工作，這追求救恩的信徒就得到心靈的耳朵，能聽見福音；也得到心靈的眼睛，能仰望上帝的羔羊。現在他發現了自己的錯誤，福音的奧秘也向他顯現：就是上帝使罪人稱為義。他明白自己雖然沒有成全律法的一條，上帝還是因基督的緣故憐愛他並赦免他的罪。他看見往日自己的意見都是顛倒錯亂的，實際上並不是他先要成全律法好使上帝憐愛赦免他，相反的，乃是上帝因基督的緣故憐愛赦免他，使他能夠成全律法的要求。在新生命中，他得了心靈中的新態度，就是成全律法所不可少的態度，在這態度中他領受了使他甘心遵行上帝旨意的愛。

　　請注意，上帝這樣達到祂救恩的目的，就是：律法的義得以成全在我們裏面，自然這種成全是不完全的，只是部分的，也是很有缺欠的，不過到底是有了個正當的開端。因上帝在他心裏開始創造了一個新人。

　　成聖

　　成聖的內容就是把這個心靈的態度確實貫徹在我們整個的人，就是靈魂與身子裏面，並使之在其中作主，（參帖前五章二十三節）

　　上帝完成這工作是藉著良心，良心被上帝的道光照，明白一切關於上帝旨意的事，它就晝夜專向信徒指明律法的要求，並不用普通的手段，而且用實際並具體的方法來指示我們應當如何去愛上帝並愛人。如以上所說，良心常把完全的標準放在我們面前。

　　成聖就是上帝天天訓練我們這重住而不完全的人，使我們撓得怎樣度完全的生活。這個訓練就是成聖的工作，其中包含一種緊張的情形，同時成聖中也包含信仰。就我們一方而言成聖更多是與信仰相連的。從以上看來，信仰只包括一件事，就是我們在定意成全律法的要求時毫不抱苟且的態度，必要圓滿的去完成。如耶穌曾說：「所以你們要完全，像你們的天父完全一樣」（太五章四十八節）

　　成聖中之危險

　　但這也正是成聖中的危險，我們可由兩方面來說明。第一，在我們努力成聖的時候，最容易忘記福音的奧秘，而退到律法的軛下。就是以為我們成全律法的功勞，能使上帝愛我們，又以為當我們進步很慢而不成全律法的時候，上帝就不愛我們了。

　　第二種危險更厲害，也是更普遍的，就是當我們逐日看出來我們這些不完全的人決不能達到完全之地步的時候，於是我們就容易減輕律法的要求，而主張不可能的就是不可能，連上帝也不可要我們作那不可能的事。結果我們就把律法的要求縮減到一個常人所能做到的地步。我們大多數是只看別的信徒怎樣行，我們也怎樣行，頂多也不過拿我所認識的甚麼有名的信徒為標準罷了。

　　我們這樣行，第一是把成聖工作中那種緊張掙扎的景況消失了，同時也把其中的信仰消滅了。我們的理由就是不完全的人當然不能行出來完全的生活。末了的結果就是，我們把上帝的要求降低到人的地位之上。

　　反之，信仰是雖然看見上帝的要求不能做到，還是相信。雖然他每天看出自己的大缺欠，卻仍不棄絕律法完全的要求。

　　我們現在所討論的豈不是今日基督徒生活中一件最大的危險嗎？雖然我們有福音清楚的亮光？在成聖的工夫上進步卻是這樣少，並且在我們基督徒生活中有許多軟弱無力的人，其原因豈不是因為我們基督徒生活中長進的能力正在這裏割斷了嗎？

　　失敗之原因

　　事情到這地步原因大半是在我們這些傳道人身上。因為我們把律法忘記了，而只宜講福音。自然，在我們中間也有些人講律法，並且講圓滿的律法，不過講的時候，只說到我們藉著律法知罪，說到律法是我們的師傅把我帶到基督那裏等等，而當把罪人帶到基督那裏之後，就不再議律法了。我們以為他再也不用聽甚摩律法的要求，也就是說他們再不必聽律法的要求而在自己生活中成就律法，他聽律法只是為要催逼他到基督那裏。

　　我們忘了上帝在救贖罪人時的目的就是：祂要把律法成就在我們身上，我們忽略了這條聖經的真理是為甚麼緣故呢？因為我們傳道的時候，沒有把律法和福音相提並論，如同耶穌和祂的使徒所傳的一樣，我們以為若再對信徒講律法，就把他們再領到律法之軛下，並且遮住了福音的光。我們不明白一個信徒因信福音並賴恩活著，他就不但應該，更要情願照上帝的律法度生活。如保羅所說：「這樣，我們因信廢了律法嗎？斷乎不是，更是堅固律法」（羅三章三十一節）。因此對於信徒不但應該講律法——更是要他自己情願聽從。

　　不過向信徒講律法的時候，必須與福音相符合。就是要注意：我們必須成全律法，並非為要得上帝的悅納，乃是因為祂在我們的中保基督裏愛了我們。

摘自：良心論