基督教經典文摘

從聖經所且撒旦的工作

賓路易師母

　　如果本書能夠徹底把全部聖經所載，有關超然邪靈勢力的問題，作全盤的研究處理，我們會發現，撒但和牠的使者扈從所作之工甚至多到一個地步，是許多人的認識所不逮的。

　　人們可以從創世記到啟示錄，尋出認識撒但所做欺騙全地的工作，直到末世之日，高潮已屆，伊甸園欺騙技倆的全部結果被揭露淨盡為止。在創世記中，我們看見有關伊甸園的簡單故事，裡面的一雙無罪男女，不認識那在靈界裡頭惡力量會帶給他們的危臉。在那裡，我們看見撒但作為欺騙者的第一項工作，以及他行詭詐的狡猾手段，我們看見牠在苦心孤諳地向著一個天真無邪之受造物的最高尚和最純潔的欲望，行牠暗善之工，牠假裝要帶領人更親近神，以此掩飾牠破壞的目的。我們看見牠利用夏娃意圖像神的慾念，來擄掠人，轄制人。我們看見牠利用「善」來引進惡，以惡來引進假善，夏娃接受「智慧」和「如神」的毒餌，一經上釣，對於向神順服的原則置諸腦後，於是就「受騙」（照英文欽定本提前二14另譯）

　　由此可見善並不是能保障人不受欺騙的保證。魔鬼欺騙世界，以及欺騙教會的垃毒辣手段，就是牠外表裝成是能帶領他們走向神和善，道方面的人或物。牠對夏娃說「你們便如神」，但牠對沒有說「你們便如鬼」。天使和人、只有在墮落到惡的境地後，才認識惡。當撒但補上那句「能知道善惡」的時候，並沒有說明這一點。他欺騙夏娃的實際目的，乃是要使她違背神，但牠的詭計卻在于說「你們便如神」。假如夏娃推究一下，就會看見那欺騙者的提議是錯謬的，因為這「便如神」的說法，本身已露骨地表明就是「違背」神。

　　神向撒但所發的咒詛

　　在伊甸園的故事中，並沒有提到有甚底具高度組織的邪靈元首。在那裡，所見的不過是一條「蛇」；但神向這蛇說話時，是把牠作為有智能的活物看待，牠是立意欺騙那女人的。撒但以蛇作偽裝的假面具，被耶和華揭破了，因為後者把三而一的神。對於這件已發生的不幸事件的處理辦法，說明出來。撒但這個超然的活物，取了蛇的外形，進行了牠的奸計，但這受騙女人的「後裔」，至終卻會打傷牠的頭。此後蛇之名就與撒但相連，這名字在人類歷史的各世代，描寫出牠自身向創造者背叛而引起的高潮性行動，就是引誘和欺騙伊甸園中的夏娃，以及敗壞全人類。撒但在這事上得勝，但掌權的卻是神，祂使前者的得勝歸于無有。在這不幸事件中那受害者成了一項工具，為基督這位真正得勝者的來臨，作了預備；主基督最後把魔鬼的工作全部毀滅，掃除魔鬼苦心經營的事物，使天地獲得潔淨。蛇受了咒詛，實際上那位遭騙的受害者蒙了祝福。因為通過她的「後裔」，魔鬼和魔鬼的後裔都被打倒了。這蒙應許的「後裔」（創三15）因著神的安排，與蛇終身為敵直到末日。祂興起了實個新的族類，而這一切又是通過那位受害的女人而成功的。從那時侯開始，世界的歷史有了一項關子于這兩種後裔爭戰的記載，即是女人的後裔基督和祂所救贖的人，和魔鬼的後裔，（參閱約八：44；約壹三10），他們彼此為仇，一直爭戰到最後撒但被投進火湖為止。

　　撒但因在伊甸園受了審判，於是也在這時候開始，向全地的婦女展開攻戰，惡毒地施行報復。牠在牠得勢之地，使婦女受欺壓蹂躪；在基督建立之地，他繼續向婦女施行他原日在伊甸園的詭計、歪曲神的道；在每一世代中，牠向人心灌輸一種錯謬的思想，說神向女人發了「咒詛」，其實夏娃當日是蒙饒恕蒙祝福的；牠又慫恿墮落族類的男人，向女人執行那個誤解了的「咒詛」；事實上，這「咒詛」；是向那欺騙人的而發，並非向那受騙者（創三14）而發。

　　神說：「我又要叫你和女人彼此為仇」，此外也說：「你的後裔和女人的後裔」。那班墮落天使所懷報復性的刻骨仇恨，從那日起，向著婦女和信徒是一直不變的。

　　撒但在舊約中的表現

　　邪靈常是積極地進行欺騙和引誘人的工作；他們不是我們肉眼能看見的，但卻會被我們覺察。當我們對他們的存在一有了清楚的認識，舊約歷史記載中有關他們的作為，雖然我們以往毫無所知，但此刻就昭然若揭地顯在我們眼前了，我們能夠在全部歷史中，尋出他們向著神的僕人而行的一切惡事，並能認識一個事實，就是撒但這個欺偏者的工作，是無孔不入的。我們將看見，大衛受撒但欺騙而去數點以色列人，因為他對於自己的思想受撒但侵染這事沒有認識（代土廿一1）。約伯也是受欺騙的，報信的人走來，他相信他們的報告說「火」係從神那裡由天而降（伯一16），而對於損失財產。家庭和兒女這種種災害，約伯也認為是直接出于神的手。事實上約伯記的頭一段已清楚表明撒但是所有這些不幸事情的主因。撒但作為是「空中掌權者的首領」，利用天然力和人的邪惡，來苦害神的僕人，盼望至終能強迫約伯放棄對神的信仰，因為外表上，神似乎是毫無理由地加懲罰給約伯。約伯妻子的說話，暗示了這就是撒但的目的；她催迫她身受苦難的丈夫去「棄掉神，死了罷」，她成了撒但的工具。她也是受魔鬼欺騙，相信約伯所受的一切不幸和不該有的苦難，源頭方面係來自神。在魔西時代的以色列人歷史中，撒但勢力的顯露是更加明晰了，我們看見世界是陷於崇奉偶像——這在新約說是撒但的直接工作（林前十20）——和實際上與邪靈為伍的景況裡；全地就是處在被欺騙的情形下，受那欺騙者的權力所控制。我們也發現有許多以色列人，由於和別的在撒但權勢下的人來往，因此雖然自己認識神的律法，也見過祂在他們中間所顯明的審判，但仍受欺騙，墮落到「交鬼」「占卜」以及使用其他相類法術的地步。這些全是黑暗的權勢所播弄製造的（參閱利十七7並經節內小字「公山羊」；十九，31；廿6，72；申十八10、11）。

　　從但以理書上，我們進一步看見，在關于邪惡勢力行事這方面，記有更深的啟示。第十章給我們表明，當神打發使者到但以理那裡，要曉諭祂的僕人使他認識神對祂子民的訓言的時候，撒但的勢力是如何積極地作對。在舊約還有其他記載，是有關撒但，牠手下的頭目以及執行牠命令的邪靈等種種工作。但總結來說，牠們的實際行事情況，經上是沒有明言的，直到那打傷蛇頭的女人「後裔」，取了人的樣式，顯明在地上的偉大時刻臨到（加四4）才實際加以揭露。

　　撒但在新約中的真面目

　　自從伊甸園的事件發生後，歷世歷代以來那超然邪惡勢力所做的工作，都是在掩蔽的形式下積極活動，直到基督來臨之日，這種掩蔽乃受到進一步的清除：他們對人的欺騙和管轄人的能力，是清楚地被啟示出來了。那最大的欺騙者，也出現在曠野，和主作了面對面的鬥爭，牠的所行，就是向「女人的後裔挑戰」。這種敘述撒但出現在地上的明顯記載，自人類墮落之後，一直是沒有提及的。猶大的曠野和伊甸園，成了試驗首先亞當和末後亞當的兩個前後相對時期。在這兩個時期中，撒但都作了牠欺騙者之工，然而在後一例，牠卻完全沒有辦法欺騙和引誘一位臨世成為得勝者的人了。

　　撒但作為欺騙者所作的工，有其本身特色，在基督門徒中，也可以發現有這些特色的一鱗半爪表現。牠欺騙了彼得，使他向主說引誘的話，意圖把主從十字架的道路拉回頭（太十六22，23）。以後又在審判主的地方，再利用了這個門徒，慫動他懷著欺騙的意念，說出「我不認識那個人」的謊言（太廿六47）。欺騙者的工作，在保羅書信中進一步給我們有所看見；保羅所提的「假使徒」「行事詭詐」的人，以及撒但在神的子民中裝成為「光明的天使」，「牠的差役裝作仁義的差役」（林後十一13—15）等，都是例證。升天的主從對祂的僕人約翰所發有關教會的信息，也提到假使徒以及多種錯誤的教訓。其中講及「撒但一會」（啟二9），所包括的是一班被欺騙的人，而經上又記載說「撒但深奧之理」也存在於教會中。

　　有關撒但在末日的啟示

　　使徒約翰獲得了一個駕人的啟示，是關乎撒但的勢力如何聯合起來向神和神所立的基督進攻的。在有關教會的信息之後，使徒約翰得一個講到撒但這個欺騙者之王所作世界性工作的完全啟示。他受主囑咐，要將他所見的寫出來，好叫基督的教會能夠認識、蒙救贖者與撒但的爭戰的全部意義。這場爭戰一直延續到主耶穌從上顯現之日。那時主要審判撒但及其使者結合起來的廣大惡勢力。這班可怕的惡勢力向著主的子民、懷著狡猾的惡毒和憎恨，從伊甸園之日直到世界的末了，都在世界的人背後，實際作暗害之工。

　　當我們讀啟示錄的時候，必須記得其中所敘述撒但的聯合力量，在伊甸園事件發生之際，已經存在；但那時只把這事實向神的子民作局部啟示，直到那位憑應許而生，要打傷蛇頭的「女人的後裔」來到，啟示才顯得更完全。在日子滿足的時候，以肉身顯現的神和墮落的天使長，就是那班犯罪天使的首領，打了照面，肉身顯現的神使撒但全軍蒙羞受辱，將環集在十字架周圍的全部黑暗權勢力量打倒，從撒但的國中把他們擄掠了（西二15）。

　　聖經的教訓使我們知道，神啟示有關祂自己，以及我們應該認識的所有屬靈領域內的事物，總是根據祂子民的力量大小而在時間先後上作合適安排的。當教會還在開始的時候，神沒有把在啟示錄揭露的全部撒但勢力宣告出來，因為主升天後的過了四十年之久，啟示錄才寫成。大概基督的教會，需要先對保羅及其他使徒所得神啟示的基本真理，有徹底的領悟，然後才能適宜於進深一步認識，教會與超然的邪惡勢力，在彼此爭戰這件事上，所牽涉的範圍和實況。

　　在約翰領受的啟示中，那欺騙者的名字和特性，有更清楚的表明，其中也提及撒但全軍的力量，爭戰的範圍以及至終的結果。這使我們看見，在靈界裡頭，邪惡的力量和光明的力量有爭戰。約翰說：「龍也同牠的使者去爭戰」；這龍在經上明確地敘述那是「蛇」——是牠在伊甸園中裝出來外表樣子——牠「名叫魔鬼，又叫撒但」，就是那欺騙全牠的。牠欺騙全地的工作全被揭露。另外，因著牠欺騙各邦各國而造成的地上爭戰，以及世界列強在牠煽動和管治下行事的景況，都在啟示中說明了。靈界的邪惡執政掌權勢力是具高度組織性的，他們聯合起來以撒但為首領，這一切在經上都被揭發。撒但的全部力量，「制服各族各民各方各國」，並「與聖徒爭戰」（啟十三7）；各族各民各方各國所以被制服，實因為他們受了靈界邪惡的超然力量所欺騙。

　　普世性的欺騙

　　啟示錄的鑰字乃是「爭戰」；光明之子與黑暗之子爭戰。龍就是迷惑普天下的，與聖徒爭戰。全地的人同心合意的跟隨龍、與羔羊爭戰。爭戰有各種不同的形態方式，直到羔羊得勝；那些蒙召被揀選有忠心的，也一同得勝。（啟十七14）

　　現在是末時了，照啟示錄中的描述，受欺乃是普世性的；各國各民都要受欺，以致那欺騙人的能確實地統治全地。然而，當撒但真正開始牠迷惑人的工作以前，無論教會內部或外面，在此虛謊的世界未改變以前，受欺的人數必定日有加增。

　　啟示錄所描述關於那欺騙人的，牠能夠迷惑普天下人，以一種超然的力量，使到各方各民都起來反對真神，這個行動實由於世人有罪的生命，以及墮落的世界，授予撒但作工的地位。

　　啟示錄描述撒但乃是欺騙世人的，牠從起初就欺騙人。「全世界都臥在那惡者的手下」（約壹五19）使徒約翰藉著啟示說出這世界在那惡者在的迷惑下，盲目地被邪靈引誘，在謊言的掩蔽中被牠完全轄制。

　　「自欺」是描寫所有未重生的人

　　根據聖經的描述，「自欺」兩字是描寫世界上所有未重生的人，不管他們的身份，種族、文化或性別。

　　每一個未重生的人，首先受了他自己詭詐的心所欺騙（耶十七19）。同時又給他的罪所迷惑，（來三13）。「世界之神」——魔鬼—使得他們「心眼瞎了」，除非基督福音之光驅除這種黑暗（林後四4）。人的心眼受了邪惡所蒙蔽，只有藉著神重生的生命臨到，那人才不受魔鬼的欺騙，因為只有真理的光可以移去撒但騙人的謊言，使那人的心眼明亮。

　　雖然一個人的心志更新了，甚至於願意歸向主，但是他仍是軟弱，脾性容易受到魔鬼各方面的迷惑，和欺騙，魔鬼的力量隨時能使一個人的心眼瞎掉。下述的經文可以給我們看得很明白：

　　一、只是你們要行道，不要單單聽道，自己欺哄自己。（雅一2）
二、我們若說自己無罪，便是自欺。(約壹一8）
三、人若無有，自己還以為有，就是自欺了。（加六3）
四、人不可自欺，你們中間若有人，在這世界自以為有智慧……（林前三18）
五、若有人自以為虔誠，卻不勒住他的舌頭，反欺哄自己的心，這人的虔誠是虛偽的。（雅一28）
六、不要自欺，神是輕慢不得的，人種的是什麼，收的也是什麼（加六7）
七、你們不要自欺，濫交是敗壞善行的（林前十五33）。

　　自欺！這個名詞是多麼使人反感，假如有人把這兩個字應用到你的身上，你將會多麼地憤怒呢？最令人反感的就是欺騙者（魔鬼）所做的工作，牠的目的是要被欺騙的人們不明白真理，不讓他們從迷惑中釋放出來。假如人類是這麼容易因著他們自己墮落的品格而引起受欺，那末，撒但是多麼熱切地去加深他們受欺的程度啊。

　　撒但很聰明地使人類受「舊人」的束縛，這樣人類更容易給各種不同方式的欺騙；撒但也可以更快速地進行牠的騙人工作。欺騙者騙人的方法五花八門，新舊俱全，但是這些方法是照人的不同性情環境而應用。

　　撒但也欺騙神的兒女

　　這個欺騙者的魁首撒但，不單是整個未重生世界裡的「騙子大王」，同時牠也欺騙了神的兒女們。神的兒女們和未重生的人是不同的，所以撒但就用更狡猾的詭計來欺騙，撒但常常使用有關神的事來欺騙他們。（太廿四；林後十一3，13—15）

　　「黑暗之子」用來管轄這個世界的主要武器就是「欺哄」，牠在一個人生命經歷的各階段都想辦法來迷惑；（一）未重生的人早就給他們自己的罪迷惑了；（二）用適當的手段迷惑，屬肉體的基督徒；（三）撒但也用適當的手段去迷惑屬靈的信徒，因為那些信徒的生命到了某一階段時，特別容易受到更狡黠的試探。

　　末世時代「欺騙」的危險性

　　在啟示錄裡，我們可以完全地看到撒但和牠的使者怎樣共謀與統治世界的真面貌，尤其是欺騙者在最先進的聖徒間所做的工作可以在保羅寫信給以弗所教會的書信中看到。

　　在以弗所六章十至十八節，我們看到使徒保羅揭露了魔鬼的權勢，也指出撒但對神的教會的宣戰；同時保羅也教導個別信徒怎樣穿上盔甲，拿起武器去抵擋仇敵。從這段經文中我們學到一個功課，那就是一個生命最成熟的信徒，當他有了和神密切的交通經驗之後，他就會面對撒但以及牠的全軍有那最激烈和最接近的爭戰(指肉搏)。

　　當末世將近的時候，撒但和牠的差役直接以說謊的靈降臨到基督的眾肢體身上。我們看一看馬太福音，就可以曉得魔鬼是怎樣攻擊神的百姓。在馬太福音裡主特別用「迷惑」兩字來形容末世的特徵。主說：「你們要謹慎，免得有人迷惑你們（原文是欺騙）。因為將來有好些人冒我的名來，說我是基督，並且要迷惑許多人。」（太二十四4、5）主又說「且有好些假先知起來，迷惑多人」（太二十四11）「因為假基督、假先知，將要起來，顯大神蹟，大奇事，倘若能行，連選民也就迷惑了。」（太二十四24）

　　欺騙與超然的關聯

　　據說撒但騙人的方式是特別和「屬靈」有關的，並不是單和屬世的事發生關係。神的子民在末世臨近的時候，他們都會盼望主的再來，所以一定要非常儆醒，留意辨別一切超然的事；那時侯欺詐的靈說主來了，甚至於有許多假基督出現。或者撒但也模倣神的靈彰顯出來。主說過：世人會給下列三樣事情迷惑了：(一)有關基督和祂的再來。(二)有關預言。(三)有關祂的教訓，奇蹟，異象的確據。

　　使徒保羅給提摩太書信中的話語，包括了末世時代聖靈賜給他要告訴基督教會的特別預言，這些預言和馬太福音中所說的互相印證。

　　保羅寫給提摩太的兩對書信，是位離世與主同在之前的最後書信。這兩對信都是在監牢裡寫的，而那監牢對於保羅來說，即等於約翰之被禁閉在拔摩海島上。在監裡，保羅得到聖靈的啟示，告訴他末來將發生的事。

　　保羅在書信中給了提摩太最後的指導，教他怎樣去治理神的教會——直到教會在地上的末期，保羅不單給提摩太許多規則，教他怎樣引導神家別的事務，這些話也是教導所有神的僕人們的。

　　在這些詳盡的教訓中間，保羅用敏銳的先知者眼光集中在「末後的日子」上；他又藉著聖靈明確的吩咐，用幾句簡單的說話解釋末日時代的危險。他依照舊約時代的先知們，那樣受著聖靈的引導，只可講出含蓄的預言，惟有等到事情實現之後，人們才能完全明白那些預言的含義。

　　使徒保羅說過：「聖靈明說，在後來的時候，必有人離棄真道，聽從那引誘人的邪靈………如同被熟鐵烙慣了一般」(提前，1—2）

　　保羅在提前四章一、二兩節所陳述的是三篇最特出的，指示危險的文告。保羅的先知性文告，看起來完全是用特別的話語，預言末日時候的教會和歷史。主曾用普通的名詞描述末世的危險將圍困神的兒女們，但是保羅更詳盡地在寫給帖撒羅尼迦的書信中提到背道的事，也說到叛逆者（魔鬼）在末世用狡猾的詭計引誘人。可是，在提摩太前書的這幾句話卻是僅有經文，明顯地指出教會在末日時代遭遇危難的特別原因，同時也告訴大家撒但的靈怎樣在末世的時候進犯信徒，並且也有辦法引誘一些人離開基督的道理，失去信念。

　　聖靈在簡短的信息中告訴保羅，到底聖靈的特質和工作是怎樣的，並教他認清：(一)邪靈的存在；(二)邪靈直接臨對信徒身上的功效，欺騙信徒，迷惑他們脫離單純地信仰基督的道路。所以聖靈又勸導他要認清：「……要為從前一次交付聖徒的真道，竭力的爭辯。」（猶太書三節）

　　迷惑人的靈影響神的每一個兒女

　　這種危險與每一個神的兒女有關，並且沒有一個屬靈的信仰者，敢說他是可以避兔這種危險的。聖靈的預言宣稱：(一)某些人將遠離真道。(二)遠離真道的原因是因為有些人對迷惑人的邪靈沒有提防，譬如看不出邪靈工作的罪惡欺詐；牠工作時是有掩飾的。做迷惑工作最大的要素，就是他給人看起來是很熱誠和純潔的。(三)迷惑工作的性質是本乎「魔鬼教訓」的。(四)迷惑的方法將是有人把「魔鬼教訓」用「假冒為善」的態度傳開去，他們說得頗像「真理」。(五)舉兩個「魔鬼教訓」大有影響力的例子：(甲)禁止嫁娶。(乙)禁吃肉類。而以上兩件事保羅說過：「都是神所創立的」，那末，那些人的邪說就是反對神的，甚至於反對神的創造工作。

　　以弗所六章所描述的撒但權勢

　　曾經有人把「魔鬼教訓」排列了表格，說它們是屬於羅馬天主教會，因為天主教反對嫁娶和戒吃肉類；也有人說「魔鬼教訓」屬於二十世紀許多的「教派」，他們抹煞了人是有罪的事實，並且不需要耶穌基督犧牲生命做救贖的工作，也不需要一位救主。「魔鬼教訓」所侵略的範圍很廣，它甚至於深入到信徒團體中，這種邪靈的勢力，或多或少影響到「基督人」的生命。基督徒在被提與升天的基督相聯在一起的時候，他們也會在上面遇見「靈的惡魔」，因為在以弗所六章十二節所描述撒但的權勢可以分成：(一)執政的——國家和政府統治者的權勢。(二)掌權的——在牠任何勢力所能達到的地方，有牠權勢和活動。(三)幽暗世界的統治者——他管理黑暗，一般地來說，要弄瞎全世界人的心眼。(四)屬靈氣的惡魔——在天空中，他計劃直接用「詭計」和「一切的火箭」攻擊基督的教會，或者用牠所能想到欺騙人的教訓。

　　所以，管理神的家務之危險不是幾個人能擔當的，而是所有的信徒都有負擔的，因為明顯地有事實告訴我們，沒有一個人可以「遠離真理」，那些現在信真道的應該開始明白了。這種危險是從一群「魔鬼的教訓」而來，這些教訓是魔鬼傾倒給那些對於「屬靈的教訓」沒有知識的人，他們不明白這種危險，不懂怎樣辨別敵人的詭計。

　　總之，這種危險是超然的。那些在危險中的人是神的屬靈的兒女們，他們可能不被肉體或世界所迷惑，但是他們對於「屬靈的」事情太愛慕了，他們熱誠地希望自己能更「屬靈」，對於神的知識更長進些。用「教訓」來欺騙人的時候，很少提到世界的事，而是有關教會方面的，因為邪靈比較不會鼓勵屬靈的信徒傾向犯罪，例如教他們殺人，凶酒或賭錢等等。但是，牠會計劃用「教訓」和「理論」的方式來欺騙信徒，假如他們不明白這「教訓」和「理論」是欺騙人的話，那末他們就允許給魔鬼有地位，正如給罪有地位一般。

　　邪靈怎樣使用「教訓」來迷惑人

　　下述三點可以說明邪靈怎樣用「教訓」使得許多人接納： (一)邪靈能使得牠「教訓」看來是「屬靈的啟示」。以致那些相信凡是一切超然的事都是神聖的人，就相信牠的「教訓」——有一班人實在還不慣於屈靈的境界，他們隨便接納從超然而來的東西，都以為是從神而來的。這類「教訓」直接臨到每一個人，使他「看」到經文有「亮光」，幻想中好像得到基督的「啟示」，或得著一大段經文好像是「從聖靈流出來」。

　　(二)邪靈用牠的「教訓」混合人類自己的推想，這樣使得人很快就以為自己得到了結論。邪靈在這方面的「教訓」出現得十分自然，使人以為是從自己心中得到的教訓和理論，結出「果子」了。魔鬼能夠偽造人頭腦的工作，也能將思維和建議注入人的心中，因為牠除了能夠在某種程度下佔有人的身體和心靈外，也能直接和人的心「交通」。

　　(三)魔鬼利用某些被迷惑的教師們，例如那些教師能夠釋放強有力的神聖的「真理」，這種「真理」完全地受人相信了，因為那教師有敬虛的生命和人格，信徒們就會說：「他是一個好人，一個神聖的人，所以我相信牠的話」。這個教師的生命和人格被人當作他的教訓之充份保證。信徒們竟不參考經文來辨別他的「教訓」。這是魔鬼和牠的邪靈欺騙人的基礎。他們常常裝作光明的天使（林後十一章）。撒但寧可選擇一個人格好的人，使得他接受邪靈的教訓，傳出去時會被當作「真理」，那個人是更好的做欺騙工作的工具；撒但不選壞人的原因就是他的人格不好，講的話恐怕沒有人相信。

　　假師傅和受迷惑的教師

　　在假「師傅」和受迷惑的教師之間有一區別。今天，在最虔誠的教師中也有受到邪靈迷惑的，因為他們不明白有一群「教導人的靈」欺騙屬靈的人，而教會中最特出的危險就是在超然界中，魔鬼就從那個地方用耳語向信徒細聲講說他的「教訓」是「屬靈」的。那些「教導人的靈」想盡辦法，去欺騙那般必定要傳達「教訓」給信徒的人，並且設法用邪說混合真理，使得信徒接納。今天每一個信徒應該親自用神的話辨別所有的教師，並且要看他們對基督在十字架上救贖採何種態度，以及用其他的基木真道去測驗，千萬不可誤入歧途，用教師的人格來測驗他的「教訓」，因為善良的人們同樣也會受到迷惑。撒但需要好人替他在藉著真理的面貌之下把牠的謊言氾濫各處。

　　辨別「教訓」的基本原則

　　因為任何思想和信仰不是從神的真理而來的話，就是出於說謊之人的父（約翰八44）。唯一的基木原則，就是用聖經上神啟示的話來辨別任何信徒或非信徒所持有的「思想」和「信仰」
所有的真理是和聖經上明顯的神言毫不衝突的。所以，辨別任何思想和信仰只要用這兩個方法：

　　(一)和聖經整體的真理是否調和。(不是斷章取義歪曲真理）
(二)對十字架上和罪惡所採的態度。

　　今日所謂「基督化的世界」裡，魔鬼的論調有下列數種：

　　基督教科學派：不相信人有罪，不要救主，不要十字架。

　　精神學派：如上述一樣。

　　還有新神學派也採同樣的態度。

　　在今日基督眾教會裡，雖然不少信徒已經因信祂獲得永生，甚至於他們也接納了聖經的權威性，也懂得十字架的大能，但是，還有許多反對神真理的思想和信仰出現，使得信徒在對撒但的爭戰失去了效力。信徒的確應該儆醒，依靠神所啟示的話語來辨別一切思想、教訓、言語和信仰的真偽。

　　表面成功或失敗並不是辨別的真正標準

　　總結來說，信徒的敵人是騙子，而騙子要在末世的時候得勝。「成功」或者「失敗」並不是神或者魔鬼工作的標準。骷鏤山永遠代表著神要救贖世人的工作途徑。撒但是為爭取「時間」而工作的，因為牠曉得牠作惡的時日不多了；但是神卻為著永桓而工作。從死亡得生命，從失敗到得勝，從受苦到喜樂，這是神的道路。

　　對真理有認識，是最根本的抵禦迷惑的先鋒。神的「選民」應該曉得，他們也應該學習怎樣「證明」那些「靈」是屬於神的，或是屬於撒但的。主所說的話例如：「我曾對你說過，要謹慎」。很明顯地暗示：個人對危險的認識，也就是保衛主自己的真理的一部份方法。那些太過盲目倚靠「神的保守力量」的信徒，假如不追求明白怎樣避過迷惑，(並且他們也曾經給主預先警告過「要謹慎」），那末，他們必定會發覺自己陷入狡黠的敵人之罪網裡了。

摘自：聖徒的爭戰