基督教經典文摘

黑暗諸靈的聯盟

賓路易師母

　　根據聖經上所記載年代的歷史，指示出神的子民的屬靈力量之高升或低降，是在於他們對於魔鬼的邪惡存在有否認識。在新約時代神的教會中，屬靈的力量達到最高峰，就是因為教會領袖們認識了肉眼所看不見的魔鬼勢力（靈界實際），他們激烈地和惡勢力爭戰；但屬靈力量降到最低點的時候，就是教會領袖們什麼都不管，也允許信徒肉體在教會中自由活動。

　　神的立法指出從惡靈來的危險

　　對於黑暗諸靈在墮落的人類世界中之活動和存在，再也沒有比耶和華在山上給摩西律法那件事的證明更強烈了。摩西得到了迫切而具體的手段，去對付惡靈想侵入神子民中的詭計。摩西受了耶和華的訓誡，要使以色列會眾避免魔鬼的侵入，誰和惡靈打交道的就要遭到嚴酷的死刑對付。神在這件事上頒定律法，且將死刑加諸於那些不服從祂律法之人的身上，可以看出四要點：

　　(一)黑暗諸靈的存在。
　　(二)黑暗諸靈的惡毒。
　　(三)黑暗諸靈和人類交通以及影響人類的力量。
　　(四)對黑暗權勢及其工作應採取怎樣不妥協的、敵對的態度。

　　神不會對並不存在的危險而制定律法，祂不會下命處死不服從法律的人，假如那些人和惡靈打交道並不是危險的話。

　　這種酷刑很明顯地指出，以色列人的領袖們一定蒙神賜予敏銳的「辨別諸靈」的力量，他們一定要確定很清楚地，毫無疑問地決定那些帶到他們面前的案子。

　　當摩西和約書亞還活著的時候，他們強烈地執行神頒佈的方法去使得神的子民不受惡靈的侵入，那時以色列人還對神效忠，在歷史上達到了頂點。但是，那些領袖們一死，這個民族就沉入黑暗，惡靈的力量引致他們陷入拜偶像和罪惡的地步；後來的年代，這一個民族的景況是既升高到「向神效忠」又墮落到拜偶像的地步，這些罪是因為以色列人崇拜撒旦，以撒日一代替了神而引起的。（請看士師記二19；王上十四22—24；比較代下三十三2—5；三十四2—7。）

　　基督的降生展開了新的時代，我們發覺祂這位「神人」，是承認撒旦邪惡力量的存在，並顯示出對黑暗諸靈工作毫不妥協的敵對態度。摩西在舊約時代，基督在新約時代，都做這種工作。摩西曾經和神面對面，他認識神；基督是父神的唯一獨生子，被神差遣到這世界來。摩西和基督都認識撒旦的存在和靈界實際。摩西和基督都激烈地對付黑暗權力，認為牠們是侵犯和佔有神子民的人，摩西和基督又向邪靈宣戰，認為邪靈是忙碌地和神作對的。

　　我們看看一幅遠代和近代的圖畫吧！從基督降生那時起，直到早期的教會歷史，再到神宣佈「啟示錄」以及使徒約翰逝世止，神的大能在祂的子民中，用各種不同的程度顯明出來了，教會領袖們認識了靈界，和靈界交戰，這個時期和摩西的舊約時代互相印合。

　　中古時期的教會

　　後來黑暗的勢力漸增，基督的教會在那些權勢下沉沒了。一直沉淪到最黑暗的時刻，我們稱之為「中古時期」，那時罪惡藉著撒旦諸靈所做欺騙人的工作，竟然大大地增加，罪惡正如摩西時代一樣流行。

　　今天，當教會時代就要結束，以及千年國度時代就要來臨之前夕，基督的教會一定會再興盛起來，並且達到神所理想的權力，只要教會領袖們能像摩西在舊約時代以及基督在新約時代那樣認清黑暗勢力的存在，並且也應該採取摩西和基督同樣的不妥協的態度，對魔鬼的工作勢不兩立和發動進攻的戰鬥。

　　二十世紀的教會

　　為什麼今天的教會不認識超然勢力的存在和工作？這不得不歸咎於教會的屬靈生命和權力低落的緣故。目前甚至外邦人也認清了邪靈的存在，但常給傳道人認為是「迷信」和「無知」；其實，無知的常常是一些傳道人，他們給空中的執政者弄瞎了眼睛，竟看不到聖經上啟示的有關撒但權力的部份。

　　外邦人那方面的「無知」，是在於他們對邪靈所持有的「和解」態度，這就是他們對救主的福音無知的緣故，這個救贖主在地上的時候，祂到四處去醫治病人，那些人是給「魔鬼壓制的」（徒十 38）祂又差遣使者去打開被綑綁者的眼睛，使他們從黑暗中歸向光明，「從撒但權下歸向神。（徒二十六18）

　　假如在外邦人中的傳道者認清了靈界的存在，並且認清外邦人國土的黑暗，是因為空中掌權所引致的，同時傳道人又向外邦人傳揚主基督耶穌能夠將他們從邪靈的掌握中得到釋放的福音，他們假如真知道邪靈是確實的、惡毒的敵人，一方面又傳揚罪惡得赦免和「藉著基督在十字架作贖罪的犧牲而勝過罪惡」的福音，那末，在短短的幾年中，傳道工作就可以獲得莫大的變化。

　　信徒可以授受對付撒但權力的裝備

　　在使徒行傳中我們可以看到腓利所做的事，大大地證明彰顯了基督權力勝過魔鬼。

　　今日醒悟過來的教會，毫無疑問是知道靈界實際的存在，並且知道：「有一個無形的超然力量，像一個有組織的王朝，計劃反對基督和祂的國度，決心要永遠毀滅每一個人」；現在的信徒也知道神在呼召他們去獲得充足的裝備，用來反對抵抗那些基督的敵人——基督教會的敵人。

　　為了要明白空中掌權者迷惑人類的工作，為了要敏銳地洞察牠的手段，以及知道牠迷惑人的方法，信徒應該詳盡地研究聖經，去求得有關撒但性格的知識，以及邪靈怎樣佔有和利用人的肉體。

　　撒但和黑暗諸靈間的區別

　　我們對於撒但——空中的惡魔——的工作，與牠的諸靈之間的區別，應該特別加以注意，這樣我們才能明白牠在現今時代的工作方法，因為，對於許多人來說，認為撒但的災害，不過是一名「引誘者」而已，他們根本不想到牠的權力之大，甚至於等于一個迷惑者（啟十二9）；阻擋者（帖前二18）；殺人者（約八44）；說謊者（約八44）；控告者（啟十二10）；以及假冒光明的天使。目前，更有一些受撒但命令的諸靈，時常在信徒要走的道路上迷惑他們，攔阻他們，並且引導他們去犯罪。一群惡靈完全向邪惡屈服，牠們最高興去作惡、害人、迷惑人以及毀滅人；黑暗諸靈有辦法接近任何等級的人，帶引他們犯各種邪惡，當他們看到他們的詭計有所成就，毀滅了神的兒女時，牠才滿足（太二十七3—5）。

　　撒但在曠野向基督挑戰

　　鬼王撒但（太九34）和牠的差役軍隊被基督清晰地認出來的，在許多處的福音書中可以看到（太廿五41）。我們看到撒但在曠野親身試探，但是，基督也以「人」的地位，用話語來對付話語，用思想來對付思想，直等到撒但退卻；撒但的挫敗是因為神的兒子對牠的戰略有敏銳的認識。
我們讀聖經，知道主曾經描寫撒但是「世界的王」（約十四30）；主承認牠是統治一國的主宰（太十二26）；主常用命令式的話語叫「退」。主向猶太人描寫撒但的時候，說牠的性格是「從起初就犯罪的」，也是一個「殺人者」「說謊者」「說謊之人的父」牠「心裏沒有真理」（約八44）；以前牠卻是神旁邊的天使長。撒但又被稱為「行為是惡的」，他是「仇敵」，也是「古蛇」（啟十二9）

　　關於撒但工作的方法，主說牠是撒椑子，那些椑子就是邪惡者之子，椑子混在麥子裏，麥子是神的兒女（太十三38）。這樣說來，仇敵具有作主宰的頭腦，用執政者一般的能力執行「世界之王」的工作，在整個有人類居住的地球上得以進行，並且，牠還用權力安置牠的「兒子」們，到任何依照牠的旨意的地方去。

　　我們也讀到經上說撒但差遣牠的代表們，即主所說的「空中的飛鳥」，搶走那些聽神話語之人的「種子」（太十三3—4，13，19；路八5—12）。簡言之，主指出這些「飛鳥」是「惡者」（太十三19）。從聖經多處經文上看到撒但或魔鬼，並不是無所不在的，所以牠要藉著牠的使者，在各處依照牠的命令去進行工作。

　　主對撒但的態度和認識

　　主耶穌常常準備和那個在曠野給祂打敗了的敵人遭遇，但是那個惡魔卻「暫時離開祂」（路四13）。在彼得身上，主很快就辨出魔鬼在工作，於是主就迅速地用一個短句，將牠的名字揭露了（太十六23）。在猶太人方面，主揭開隱藏敵人的面具，說：「你們神出於你們的父魔鬼」（約八44），並且主又用尖銳的字眼講撒但是「殺人者」「說謊者」。撒但又引導那些人去殺主，並且對他們說謊言（約八40—41）

　　有一次在船上，忽然遇見風浪，主已經熟睡了，祂突然驚醒，祂很警覺地與敵人相遇，很鎮定地站著，用威嚴斥責風；那陣風是空中掌權者激動起來與主作對的。

　　簡言之，我們看到主在曠野得勝之後，揭穿了黑暗的種種權勢，並且祂一直不停地向前進，用鎮定的攻擊優勢壓倒牠們。有時侯看起來很「自然」的事，祂卻看到有種超然的勢力在後面，祂就斥責那種勢力。祂斥退了彼得岳母身上的高熱（路四39），正如斥退別人身上的邪靈一樣。在許多明顯的例子中，祂多數用一個字，就很簡單地醫治好患者。

　　撒但和邪靈對主所持的態度有區別，這是應該加以注意的。撒但—世界之王試探主，想辦法攔阻主，引導法利賽人反對主，在一個門徒的背後，使他否認主，最後又獲得一名門徒，出賣主，並且煽動群眾置主於死地。但是，邪靈就不同了，他們向主低首，哀求主「不要讓他們到無底坑裏去」（路八31)

　　使徒卻羅特別提及世界之王的領域是「空中掌權者的首領」，空中的地方是牠活動的範圍。主描寫撒但藉著「空中的飛鳥」的工作，顯著地和其他的言論符合。

　　福音書上有關黑暗諸靈的記載

　　福音書上充滿了邪靈工作的記錄，告訴人們無論主到那裏，撒但的差役就在人身上和人的心靈上活動，明顯地反對主。但是，主的傳道工作和祂的一班門徒卻激烈地和靈界爭戰。所以，我們看到福音上這樣說：「於是在加利利全地，進了會堂，傳道趕鬼」（可一39）。祂「趕出許多鬼，不許鬼說話，因為鬼認識祂」（可一34）；「污鬼無論何時看見祂，就俯伏在祂面前喊著說，你是神的兒子」（可三11）。當十二個門徒被差遣出去做工的時候，污靈再一次被提及，因為「祂賜給他們權柄，制伏污鬼」（可六7）。後來主又設立七十人，做祂的使者，他們出去工作時，發覺藉著主的名而鬼就服了他們（路十17）。

　　那時的耶路撒冷，加利利和敘利亞全地，是不是充滿了「發狂的」和「癲癇的」人呢？黑暗諸靈以祂的道理迷住人，是不是一種很平常的事呢？無論如何，從福音的紀錄看來，很明顯地告訴我們，神的兒子基督和邪靈不斷地爭戰，那是為了祂認為「黑暗的權勢是罪的推動和主要的根源」。也是使得這個世界受苦的主因，所以主和祂的門徒，堅決地用傳道和惡勢力作對到底。一方面主對付這世界上迷惑人的撒但，「綑綁那壯士」；另一方面，主就向人教導神的真理，攻破「黑暗之王」在他們心中所撒下的謊言（林後四4）

　　我們也看到，主很清楚地認出躲在反對祂的法利賽人後面的魔鬼，和那在骷髏山上迫害祂的人後面的「黑暗的時候和權力」（路廿二53）。主說祂的使命是要「被擄的釋放」（路四18）；在主上各各他的前夕，祂宣佈誰是擄人者時說：「現在這世界受審判。這世界的王要被趕出去。」後來這個世界的「王」會再回到祂那裏，但是，牠在祂裏面是毫無所有的（約十四30）

　　基督時常對付看不見的敵人

　　我們很明顯地看到主並未企圖去說服法利賽人，使他們相信祂是彌賽亞，祂也沒有讓步做地上的王，以贏得猶太人的心。祂在世上之一個工作，就是要顯著地用十字架上受死來征服世界魔王（來二14），主的另外工作就是要釋放在撒但統治下的擄民，還要和那躲在人後面的看不見的諸靈作戰（約壹三8）。主給十二使徒和其他七十人的使命，完全和他本身的任命一樣。祂差遣他們出去，並且賜給他們權柄，能趕逐污鬼和傳福音，並且要「先捆住那壯士」；又搶奪牠的家。先對付看不見的撒但諸靈，然後傳福音。

　　從上述的情形看來，我們知道有一個撒但，即是魔王、鬼王，領導反對基督和祂的子民，但是，千萬個邪靈都是被稱為「魔鬼」，謊言的靈、迷惑人的靈、犯罪的靈、不潔的污靈，牠們是在人身上工作的。

　　牠們是什麼？牠們幾時起源的，沒有人敢肯定地講。不過，毫無疑問的是：牠們是邪惡的活物。那些不被惡靈迷惑和佔有的人，可以證明牠們的存在和權勢。那些人知道魔鬼向他們所做的事，並且知道那些事是邪惡的，所以，他們認識世上有做壞事的靈體，也曉得給魔鬼迷住的徵兆、後果和表現，並有活動的、撒但私人的使者在後面。從經驗學得功課，他們（那些靈性高深的信徒）知道有靈體阻撓他們，他們知道那些邪鬼是阻撓者。因此，從實際的經驗和聖經的見證，他們曉得這些惡靈是殺人者、試探者、說謊者、控告者假冒者、敵人、憎恨者，以及一切超過人的思想所能想像得到的邪惡的鬼物。

　　諸靈的特性

　　在福音書上可以明瞭邪惡諸靈的特性是什麼，以及牠們怎麼樣有本領住入人的身體和魂裏面；邪靈的能力甚至可以使得信徒，甚至於神僕們，對於聖經上有關牠們的部份，給迷惑了，誤解了。

　　惡靈通常被人認為是「權力」而不是聰明的生物，但是牠們的性格和本質，可以在主給牠們直接的命令中看出（可一25，五8；三11,12；九25），牠們說話的權力（可三11）；牠們用智慧的話語來回答主（太八29）；牠們對恐懼的敏感性（路八31）；牠們尋求安歇之處的需要（太十二43）；牠們對決定一件事的明智力量（太十二44）；牠們和別的靈協定的力量；牠們邪惡的程度（太十二45）牠們憤怒的力量（太八28）；牠們的氣力（可五4）；牠們迷惑人類，一個（可一26）或一千個（可五9）都能；牠們利用一個人「占卦」，或者預卜未來吉凶（徒十六16）或者牠們是大神蹟的施行者（徒八11）

摘自：聖徒的爭戰