基督教經典文摘

被邪靈迷惑的現代

賓路易師母

　　有一個欺騙者正在迷惑人，牠那特對的攻擊將會臨到現代整個的教會，因著迷惑人的邪靈所作的工作，以致將會有些更受苦的人，就是那些特對被黑暗的權勢所攻擊的人，這樣的人是特別需要光來光照他們，讓他們看見自已的光景，並看見他們各人所作的工作。這樣，他們才可能經過末世的審判，就是那將要臨到這惡世的審判。（路廿一34,35）（啟三3）

　　撒但攻擊神的兒女

　　因為在基督裏有份的人，他們個人在神面前的生長是有前後和快慢的，因此個人所要受的試驗也有不同的程度，這些臨到各人的試驗都有神的許可，但當人有需要之時，祂就要預備一條出路，同時要藉著禱告與謹慎，免得跌倒。（林前十12~13）祂是宇宙之中最高的主宰。撒但是常常要政擊，像吼叫的獅子，到處遊行，尋找可吞吃的人，（尤其是我們這些被贖的信徒們）（看約伯記一12，二6）（路廿二31.）。也有些人連他們最初所領受的聖靈也不清楚知道，這些軟弱的人是需要吃「靈奶」，他們一點乾糧也不能吃，因為他們是屬靈的嬰孩，但另外有些人，是被稱為教會中前面弟兄姊妹，他們是受洗於聖靈的，是在聖靈裏人有長進的，並且是些熱心的信徒們，他們因看到教會失去她該有的見證與能力，而在那裏嘆息呼喊並憂傷，至於那些「靈恩派」和「基督徒派」，並一些其他對的教訓，把許許多多的信徒們引進錯誤中，惟有一直等候在神面前的人，才不至於被迷惑。而自欺者時時預備一些特別的詭計、反對、頂撞並攻擊他人，這些就是在假基督迷惑欺騙的危險中。同時有一些假先知和一些迷惑引誘人的「神蹟奇事」，並從上來的「能力」諸如此類之事。因他們極渴望神的大能顯在黑暗當中，並一直留在這罪惡的世上，但是他們卻不認識這也是邪靈所能做到的事。

　　盲目摸索屬靈的事物

　　這裏也有另外一種的人，他們不顧一切願付上一切任何的代價來跟隨主，但是他們卻未清楚地明白自己還未準備好，來面對世界上屬靈的爭戰，正如他們被迫進入屬靈實際的事情上，有些信徒在他們早年的時候，心中充滿著軟弱的觀念，因而阻礙了神的靈讓他們看見他們將要遇見的——正如他們將來的慾望等。同時，「觀念」亦時常阻礙了別人給他們在屬靈的以外的東西，因他們許多人都在想關於如何能進入屬靈的境界中，他們是如此盲目地追求並摸索著，「觀念」常迷惑他們進入一個假的安息中，直至他們落到一種可憐的光景，這樣的迷惑，令到迷惑者不能找出他們所受的虧損。

　　「誠實的靈」能被迷惑嗎

　　有一個普遍的意見，就是說到這樣的一個信徒，是深埋在他們自己的頭腦思想當中，以為向神誠懇的追求是不會受任何迷惑的。這是撒但陷害人的一個謊言，用來引誘並迷惑那些尋求者進入一個假的安息當中。這是在二千多年來教會的歷史所證明的。因為每一個錯誤的詭計都會產生出它悲傷可怕的結果。誠心的信徒首先所要把握住的，就是「誠實的靈」，在這些信徒們中的錯誤，就是有些在這一代教會有名的人物，都開始追求要進入「誠心」的光景中。神的兒女們要受「聖靈的洗」，這是大家都確實知道的，但如果這樣的人知道前代聖徒的經驗，就將不會被撒但迷惑人的詭計抓住。可惜，仍然還有許多人曾被「說謊並迷惑人的靈」所迷惑。他們這樣的人，好像在屬靈的最高峰上，並且很像是神的作為。

　　欺騙人的靈時常工作在那些誠心的信徒身上，當他們要順服聖經上的教訓的時候，會令到他們不知不覺地進入欺騙者的陷害中。同時另外一些人推進一種不平衡的真理狀況中，而經歷了它可怕的結果。更有一些信徒們，一直固守著經上的誡命律例，而結果卻在痛苦中活著。但是，他們還頑固地相信他們所受的苦是為主受的，是為主背著十字架盡忠的，一般人（尤其是一般的世人），都以這些人為「怪癖」和「迷信者」。但是，那些信徒還是固守著他們自己以為對的道，而另一方面顯出他們最高的「熱心」和「信仰」，就是以「愛心」對待主內的弟兄姊妹們，同時他們也能解說為什麼黑暗的權勢迷惑這世界，同時從他們迷惑的權勢中找著自由的路。

　　我們且看那曾經被踐踏而又復生的花草，就可知道神也要在他子民的身上作同樣的工。就是祂要在祂子民的身上，作他那榮耀復興的工作。一個真實的啟示，將能掃去他們邪惡的一切，並他們自己一切天然的力量與作為，這是他們所不能領悟到的。在威爾斯的復興期間中，有許許多多的信徒們，是神忠處的好僕人，他們有許多被欺騙進入迷惑中，受著那假冒而來迷惑人的邪靈之迷惑，這些，顯然是仇敵攻擊信徒們的工作，縱使他們那些信徒有誠懇和熱切的心，但是，他們都中了仇敵的詭計，如果他們還不早醒悟過來，轉到平穩的光景中，並從他們已跌進撒但的網羅中出來，將受到極大的虧損。（提摩太後書廿二章六節）

　　信心不憑眼見

　　神的兒女們需要知道，什麼事是真的，是出乎聖靈，並是從上而來的啟示和話語。也要能夠分別出那些事是從迷惑者而來，是邪靈的工作。那麼，信徒們就不至於受欺。更需要時刻仰望「光」，藉光來分別「善」與「惡」，免得走進迷惑中。人的「誠心」是我們不可以信賴的，就好像仇敵用牠的詭計欺騙人說，牠定會保證聽從牠的人。因此我們要時時刻刻謹慎，留心注意著神話語的警告，同時多在禱告中尋求帶領。

　　一個誠實有信心並忠實的真基督徒有時也會被撒但所迷惑，其原因如下：

　　(1)當一個人成為神的兒女，確實相信神救贖，藉著聖靈，神就給他一個新生命，那就是「神」的生命，但當時他卻沒有得到關於「神」，他自己（己的生命，肉體並天然）和關於魔鬼的一切知識，所以就後受邪靈的迷惑。

　　(2)我們人天然的思想，是模糊不清的（以弗所書四章十八節）同時我們的思想是常常受撒但的影響，有時甚至被祂所控制。（哥林多後書四章四節）以至我們外面的肉眼是開的，而裏面的心眼卻被這世界上的神弄瞎了，所以有些人就此走進撒但的詭計中。

　　(3)「迷惑」是從頭腦的思想而產生的，意思就是說：我們的思想常常容許一個（或許多）錯誤的思想，進入我們的頭腦和思想中。「被迷惑」的主要理由就是因著「無知」，並不是在乎道德的行為；一個有真心並有信心的基督徒，應該在屬靈的知識上時時增多，所以撒但只能對那些無知識或不多知識的人，用祂那迷惑人的手段包圍著他們（哥林多後書二章十一節）。這就是撒但時常作的工作。

　　一個真有「信心」而沒有足夠知識的基督徒，也是一樣很容易會陷進邪靈的迷惑中。

　　(4)一個忠實並有信心的基督徒，相信神是一定會保守他們從魔鬼的詭計中脫離出來，並且保守他不至於遭受到撒但迷惑人的計謀，他們就此自信神的保守，而自己卻不「儆醒」與「謹慎」。他們這樣的做法完全就是「自己欺哄自己」，同時他們更誤認他們那樣做法是完成神的工作，但他們是極錯誤的。要知道神是不完全代替人來生活動作，換句話說神乃是要藉著他的兒女們來完成祂的工作並旨意，人必需要與神「合作」，也就是要神人同工，他不將人的「無知」和「幼稚」除去，但當人受迷惑和欺騙時，祂就給人預備知識和智慧，來預防跌進迷惑中。

　　(5)主耶穌基督在世上的時候，對祂的門徒說，「要謹慎……不要被迷惑」。因為這個迷惑欺騙是危險的，所以叫他們在謹慎中離開欺騙與迷惑。因為人自己的聰明與知識，是不呵靠的。

　　我們人的知識是極可能被迷惑的，惟有時時刻刻用我們的心來思念著真理，同時不斷仰望從神而來的光照；是唯一重要的一條路，來得到神的力量。一個時刻接近光與真理的意志，使撒但沒有機會在這樣的人身上工作。

　　聖靈的洗

　　當我們回顧教會以往歷史的時候，就能看到許多不同的「領導者」起來，就是那些迷惑人的。我們可以跟著當時的腳蹤去察看，在迷惑發生之始，有一些很大屬靈的轉機，跟著以後便到了「受聖靈的洗」之時期；凡有大的屬靈轉機的人，聖靈能帶他到一個地步，將他自己整個的人，完完全全地獻上，接受豐滿的聖靈，這樣的做法，就將他自己從渺小的世界完全的打開，並進到一個超然的能力。

　　這些轉機為難的原因，是在現在的時代，信徒們時用自己的才能來判斷「是」與「非」「對」或「錯」，同時照著他們自己的判斷而做下去，他們又從聖經並許許多多各類的書籍中找出神的旨意：但是現在，因著那豐盛聖靈，我們要在祂的裡面開始學習，如果要順從那位眼所不能看見的大能者，就得先除去自己的才能，力量：定一切對神盲目的順從。

　　「聖靈的洗」到底是什麼意思，我們在下面一章將會提到，它最重要的一點，就是：「一個基督徒生命的改變」，沒有人能解說這一點，除非他自己是親身嘗試並經歷過的人。

　　靈浸時的危機

　　信徒往往因為不明白下面三件事，就容易在靈浸的事上給了仇敵機會——

　　一、他現在所要進入的靈界。

　　二、在這靈界裡邪惡勢力的工作。

　　三、神在他裡面作工的條件。

　　這時侯是每一位信徒最大的危機，除非他曾領受訓誨而有所準備，如同門徒們在三年中受主教導。這危機是關乎所謂超然的「指示」，而並未曉得與聖靈合作的條件，和如何明白神的旨意。也關乎一些模仿的「顯現」，皆因不能「辨別」去察驗出假冒光明天使的工作。這假冒的天使能夠帶來仿造，如說預言、方言、醫治，和其他靈界的經驗，而這些都是與真實聖靈工作相似。

　　那些明白靈界鬥爭勢力的人，才會知道極少信徒能夠保證在超然的直接引導下，是單單在服從神自己。因為他知道有很多因素在影響，例如信徒自己的心思，自己的靈，自己的意志，與及黑暗權勢的欺騙。

　　因為邪靈能夠在父、子、聖靈三方面來模仿神，所以信徒需要清楚知道神作工的原則，來分別神的和撒但的工作。有一個恩賜名叫「辨別諸靈」，使信徒能分辨各種類的靈，但這亦需要信仰的知識（約壹四1），來分別神的信仰和邪靈的信仰。

　　藉著辨別諸靈的恩賜，能祭驗出是「什麼靈」在作工；藉著信仰的知識，就能試驗諸靈，信徒不但需要能夠在各樣相反的現象中，分辨出那些超然的工作是否出乎神，更需要信仰的知識去試驗出那些假冒的教訓；因為所有假冒的教訓，都有破口顯示出不合真道的。

　　在個人的經歷上，信徒藉著關於神的性情的知識，能夠試驗出他在遵行的「命令」是否出乎神。他應該知道：

　　一、神發出祂的命令，必定有一個目的。

　　二、神的命令不會與祂的性情和話語相違反。

　　因此，信徒用屬神真理的知識，來察看遵行這「命令」的結果，就能明白這「命令」的來源。

　　為什麼在靈浸之後，信徒特對容易受邪靈的影響呢？既然邪靈必須佔有地位才能工作，而聖靈已經得著一切，那麼信徒為何會被邪靈攪擾呢？

　　這是因為在以前的年日，信徒因為犯罪，以致有一個邪靈能夠進到身體或心思中的地位，深深地隱藏在他裏面，使他未曾偵察出而把它趕走。這個邪靈的行動裝作得很合乎「自然」，很近似這信徒的性情，所以它在這信徒裏面不受紛擾。一些特殊的意見出現在腦海中，被誤認為他本人的思想。一些身體的習慣，被誤認為是他自己主動的。雖然也許被別人非議，但他以為是合情合理而且非常重要。有時這個邪靈藉著一些只有這信徒自己知道的秘密的罪，或藉著他特殊的性情，來支配他。

　　在追求「靈浸」的過程中，當然應當對付過去一切的罪，但往往未曾察驗那些以「人的辟性」來掩飾的邪靈。因當信徒受「靈浸」之後，聖靈雖然澆灌入人的靈，身體與心思仍已經降服於神，但是那個隱藏在深處的邪靈，已經也許習慣了數年之久，現在也出來活動，藉著聖靈真正的工作為掩護，大肆活動。

　　結果，雖然短期之內，信徒心中充滿了愛，靈裏充滿了亮光與喜樂，舌頭也釋放地見證主，但不久之後，就可察出有一種「狂熱的靈」出來，或是一種「驕傲的靈」，或是「看重自己」和「高抬自己」，這些現象就曾與神純淨的聖靈果子摻雜在一起。

　　一切忠實與誠懇的信徒，也能夠被邪靈所欺騙，甚至被邪靈附著，以致不久之後，走離正步，陷在撒但的網羅裏，不能醒悟過來，除非那些專為拯救他們的真理亮光臨到他們。

　　察驗真理的需要

　　因為看見欺騙的靈之工作，和牠們欺騙的各種方法，所以清楚知道需要仔細察驗在廿世紀關于屬神的真理、概念、解釋、和神向人作工的路。因為在諸天領域與邪惡諸靈的戰爭中，只有神的真理才能保障和作戰，而並非一些對真理的「看法」

　　所有從「天然人」（林前二14）的頭腦出來的，無論什麼程度，都要被證實在這大爭戰中是無用的武器，如果我們倚靠別人對真理的「觀念」，或倚靠我們自己屬人的對真理的概念，撒但就會用這些來欺騙我們，甚至建立起理論和觀念來掩蓋，使祂目的成就。

　　所以我們現今不能太看重信徒們去祭驗所有他們想過、學過的神的事情和靈界。所有他們持守的「真理」、所有他們在教授「聖事」時用的詞句，所有從別人吸收的教訓。因為任何對真理的解釋，任何人造的道理和字句，和所有在其上會錯誤建造的，在教會與個別信徒現今正在經歷的戰爭中，將會對我們和別人有危險的後果。因為在末後的日子，邪靈將要用教理的形式來欺騙信徒們，所以他們必須小心地察驗他們所接受的教理，免致是來自欺騙者的差役。

　　△屬靈的信徒被鼓勵去「凡事察驗」使徒保羅曾經再三強調試驗屬靈事物「屬靈的人滲透（察驗、考察、決定之意）萬事」。林前二15）。屬靈的信徒要運用他們判斷力，如果他是一個屬靈人，這判斷力是一個更新過的本能。這個屬靈的察驗或判斷，是與神聖靈有關的（林前二14）。神邀請人去察驗和判斷祂的靈所做的祂自己的工，表示神自己很看重祂在基督裏再創造的新人的智能。所以如果沒有察驗和屬靈地分辨過是否是神的，那麼甚至是「屬靈的事」也不應隨便接受。這是說及現今超然和不正常的表現，並非說需要信徒去明白和解釋所有神的作為。這不是根據神旨。不是使徒所說的「屬靈的人滲透萬事」，結果使他拒絕一切他屬靈的判斷力所不能接納的，直到他能清楚分辨什麼是屬于神的。

　　不但信徒要分辨和判斷屬靈的事——所有靈界的事——他亦要判斷他自己。因為「我們若是先分辨自己」（希臘文之意是詳細考察），我們就不需要主的對付，來光照出我們裡面那些沒有察辨的事情（林前十一31）

　　「弟兄們，在心志上不要作小孩子，然而在惡事上要做嬰孩，在心志上要作大人。」（林前十四20）這是保羅向哥林多人講解聖靈在他們中間工作的道路時說的。信徒在心志上要作大人，能夠考驗、證實（希臘又是證明、指出、試驗之意。提後四2）和「凡事祭驗」（帖前五21）他要充滿知識和「各樣見識」「分別是非」，作「誠實無過的人，直到基督的日子」（腓一10）

　　△所有的話語觀念道理需要察驗

　　根據神的話這樣的指出，同時看見基督的教會正在渡過這個緊要的時期，因此每一個話語、觀念和道理，現在必須小心地察驗過，用坦誠的意願明白神純正真理的態度去證實它們，同時參考別人的經歷，可以光照我們自己的道路，每一個無論公平或不公平的批評，應當謙虛地接納，並且察驗它的根據，看是真還是假的。關于神教會各方面屬靈的現象，都要分析之，無論對我們自己是愉快或難過，是為我們的亮光或為了裝備好來服事神。因為真理的知識是與撒但欺騙的靈爭戰的最重要者，而真理必須迫切地尋求，用誠懇追求的心，並在神的光中服從之。關于我們自己的真理，用無成見的試驗去分辨之。對聖經真理不可加以色彩，不可牽強附會，也不可沖淡和毀滅之。不是一部份的真理，乃是面對基督身體所有肢體的經歷的真理。

　　真理在拯救時的地位

　　有一個基本原則，關係到能從麼魔鬼的欺騙中釋放人出來的真理：「誤信謊話，其拯救法子必定是相信真理。」只有真理能夠移開謊話，「你們必曉得真理，真理必叫你們得以自由。」（約八31），這句話適用于真理的各方面，包括主那些含蓄的關係，到特別的真理的話語。

　　在基督徒生命的最先階段，如果那罪人要得救，他必須先明白福音的真理。基督是救主，祂藉著各種器皿和方法來拯救，如果信徒需要自由，他必須向神兒子求取。神兒子如何釋放他呢？是藉著聖靈，而聖靈是用真理。簡單說來，自由是神兒子的恩賜，由聖靈用真理來作工。

　　了解真理分三個階段：

　　(1)從明白而認識真理。

　　(2)個人所認識的真理。

　　(3)教導傳授所認識的真理給別人。

　　未曾理解的真理起初只潛伏在心思中，在需要的時候突然經歷到，而藉此使心思明白這真理。只有在經歷中繼續地運用和同化真理，心思才能完全了解才能教導別人。

　　所有信徒最大的需要是為更進一祂地從所有撒但的謊話中釋放出來，而迫切地尋求真理，因為只有知識和真理能夠戰勝那說謊和欺騙的撒但。如果聽到真理的人，去抵噹反抗撒但，那麼真理的聖靈就會保守這真理。甚至起初反對這真理，但最少真理已經抵達心思中，在適當的時候也會成為經歷。

　　心思對知識有三種態度：

　　(1)假定了某一件事。

　　(2)對那件事不能確定，採中立態度。

　　(3)真正肯定地知道那件事。

　　在基督的生平中有這例子。有的人說「祂是一位先知」，這是帶有一種假定的知識。其他說「我們不知道」，採中立態度直到他們知道為止。但彼得說：「我們知道……」他已經具有真實的知識。

　　對所有超然顯現採中立態度的安全性

　　當信徒們第一次聽到關於神聖事物的假冒時，他們都曾問「我們怎樣才能知道實在是否真假呢？」這時只要他們知道有假冒的可能就夠了，等到他們成熟了，他們尋求神的光照，他們自己就會學習到，因為人不能向他們解釋明白的。

　　但他們會說：「我們不知道，究竟怎樣才能知道呢？」他們應向所有超然的作為保持中立的態度，直到他們真正認識。很多人會錯誤地急于要知道，以為單單知識能夠拯救他們。他們以為一定要對某些事贊成或反對，他們不能決定這些事是從神或是從魔鬼來的。他們希望確切知道那一些是那一類的，使他們能宣佈他們的立場，但信徒們不能對他們不清楚是屬神或屬撒但的事，採取贊成或反對的態度。但他們應該保持安全而聰明的中立態度，直到知道他們所關心的真相，而這知道的方法是不能完滿地描述清楚的。

　　太熱中于尋求知識，是一種過份的關切、無節制、焦急和自尋煩靈，引致失去道德上的約束和力量。不要追求一種祝福而失去別的。在追求屬靈事物的知識時，不要讓信徒失去節制、平靜的安息、和信心。使他注意免致讓仇敵得到優勢，而奪去他道德上的力量，而這時他正熱心地去尋求關於得勝仇敵的道路的亮光與真理。

　　關於寶血遮蓋的錯誤認識

　　在我們去對付欺騙的靈向信徒們作工的地位之前，將要簡單地提及一些真理的錯誤解釋，這些錯誤使黑暗勢力得到地位，因此需要察驗一下，究竟與聖經經文關係如何。

　　（甲）一種錯誤的概念是關于「寶血的遮蓋」，有一班人會堅持說這是防止黑暗勢力作工的絕對保證。

　　關于在新約中聖靈應用寶血的部份真理，可以簡單地敘述如下：

　　(1)耶穌的血洗去罪，（A）如果我們在光明中行，（B）如果我們認我們的罪（約一7,9）

　　(2)耶穌的血提供進到至聖所的路，因著那洗罪的能力（來十19）

　　(3)耶穌的血勝過撒但的地位，因為洗淨一切承認過的罪，並在加略山打敗了撒但（啟十二11）

　　但我們並未讀到任何人能放在寶血之下而與「自己的決志和個人在神前的狀況」無關。既然那班人堅持「寶血的遮蓋」現在正給予撒但地位，就可見「堅持寶血」並不能制止撒但在牠的「有權利的人」的地位上作工。

　　在所有各種不同屬靈知識和經驗的人的聚會中，來宣告寶血的能力，實際上仍能處于邪靈的環境中。聖靈也見證在直接的潔淨效果中，這種邪靈的環境的存在，正如在啟示錄十二11，那裏的爭戰是在「諸天」的境界，有一靈界的敵人，做著控告者的工作。

　　所以關于寶血能力的保障錯誤概念，是嚴重的。因為那些在撤但與神都作工的聚會的人，會相信他們「個人對撤但工作」很安全，而不顧到他們的「個對情況」和與神的關係，因著他們所拿出來給仇敵地位，甚至是不知不覺之中，他們已經敞開在仇敵的勢力中。

　　關於「等候聖靈」的錯誤概念

　　（乙）關於「等候聖靈降臨」的錯誤概念。在這裏我們再遇見道理和教訓上的錯誤，以致開門引進撒但的欺騙。「如果我們盼望五旬節聖靈顯現，我們必須等候，像五旬節時的門徒一般。」我們抓住路廿四49和徒一4就把這個傳給對人。「是的，我們一定要等候！」直到在「等候聚會」中，因為仇敵的插入來，我們才被逼去再次查考聖經，才發現那舊約詩篇的「等候主」，已經過份地引用，超過了新約真理，而誇大了為聖靈的澆灌的「等候神」，超過五旬節前的十日時間，而延長至四個月，甚至四年，據我們所知，結果是來了欺騙的靈，而猛烈地使一些等候的人驚醒。關于「等候聖靈」（閱第十二章）的聖經真理總結如下：

　　(1)門徒們等候了十天，但沒有證據顯示他們是在「被動」的狀態中「等候」只是簡單地禱告祈求，直到父神所應許成就的時間來到。

　　(2)主所給的等候的命令（徒一4）在聖靈降臨之後，並沒有繼續于基督徒時代中；因為無論在使徒行傳或書信中，都沒有任何例子，證明使徒們叫信徒「等候」聖靈的恩賜。他們在每一次都是用「接受」這個字（徒十九2）（希臘文的接受聖靈的字，是帶有「爭取」之意，與「被動」是剛剛相反）

　　現代的教會實在經驗五旬節錯誤的一面。在為了接受聖靈而個人與神接觸中，一並不把追求者拉回門徒們在升大的主未賜聖靈之前的地位。這位復活的主在五旬節後，一次又一次的把聖靈澆灌下來，但每一次門徒們都沒有像第一次時的等候。從父神藉神兒子而臨到祂的百姓的聖靈，已經在他們中，等著要把祂自己不停地賜給所有想接受的人（約十五26；徒三33、38、39）。所以「等候聖靈」是與使徒行傳和書信的真理的一般方針不同。行傳和書信是要信徒堅持與主耶穌同死，聯合於祂復活的生命，並且要得著見證的能力，這能力是在五旬節臨到門徒們的。

　　在信徒的一邊，我們可以說，無論如何，當聖靈對付並預備那位要求的人，達到正確的態度，來接受聖靈流入他的靈中時，會有為神的一個等候；但與「等候祂降臨」完全不同，那是時常開門引進從不可見的世界中而來的撒但的表現。當信徒要求他那五旬節的一份恩賜時，主是會答應的，但「聖靈的表現」——祂內住和外面作工的證明——不一定依照追求者的預先想像。

　　為甚麼等候聚會對邪靈有益

　　為什麼「等候聚曾」——就是「等候聖靈」直到他在一些顯現中降臨——以往曾給欺騙的靈這樣有益呢？這是因為這種聚會與神的話語不符合：

　　(1)聖靈並不是要向之祈求，要求祂降臨，好像當祂是另外一個人的禮物一樣。（路十一13；約十四16）

　　(2)聖靈並不要「等候」或「取得」只從升天的主手中接受。（約廿22；弗五18）

　　關於祂這樣寫著「祂要用聖靈與火給你們施浸」（太三11）因為越過了聖經真理，所以一切的向聖靈祈求，「信靠聖靈」，「服從聖靈」，「盼望聖靈」降臨，都成為一些向邪靈的祈求，信靠和服從。我們以後將要看見邪靈在這時間中怎樣假冒神的工作。（第六章）

　　另一些對屬靈真理的錯誤概念的話語是這樣的：「神能做每一件事，如果我們相信他，祂必定保守我。」而不曉得神作工是根據規律和條件的，凡相信祂的人，應當追求認識那些使祂能對他們作工的條件。「如果我錯了，神就不會使用我。」而不知道如果一個人的志願是正確的，神就會盡可能的「使用」他，但這種被神所「使用」，並不保證他所說和所做的是絕對正確。

　　「我沒有罪」或「罪已經完全挪開了。」不知道亞當罪的生命是何等深地埋藏在墮落了的受造物中，並且那種假定「罪」已從全人中消除了，使仇敵能夠保守那本性生命不受十架大能繼續對付。「神是愛，將不會讓我受欺騙。」這話本身就是欺騙，基於對墮落的深度的無知，並且錯誤地以為神不根據屬靈的定律來作工。「我不相信基督徒會被欺騙」，這是閉眼不看我們周圍各方面的事實。「我有極長久的經歷，所以不需要教導」。我只需要神直接的教導，因為經上記著說「並不用人教訓你們」。這是另一錯用的經文，有些人解釋為他們要拒絕別人一切屬靈的教訓。但使徒的話是「不用人教訓你們」並不包括神藉膏抹的教師來教訓人，因為「教師」是包括在那些有恩賜的信徒中的，為了建立基督的身體，藉著「百節各按其職」（弗四11,19），神有時藉著間接的方法教訓他的孩子們，因為用別人的間接方法比直接的更快，而且人是這樣緩慢去明白神的靈直接教導的方法。

　　很多其他類似的關於今天基督徒對屬靈事物的錯誤概念，使仇敵得到欺騙人的機會，因為仇敵使信徒們阻止了他們去思想：(1)神的話語的內容。(2)生命的事實。(3)那些能給予道路上亮光的人之幫助（彼前一12）

　　用新創的詞句來表達屬靈事物的危險

　　其他的危險，是關于用新創的句語去描寫一些特別的經歷，和在神的參加靈修會的虔誠孩子們中使用相似的名詞，例如「佔有」「控制」，「降服」「任從」，所有這些都包含關於神的真理，但在很多信徒思想中的解釋，就帶進了很多條件，使到撒但的邪靈們能「佔有」和「控制」那些向靈界的能力「降服」和「任從」的人，他們不知道怎樣去分辨祂和撒但的人的作為。

　　幾種關於神工作方法的成見，也給予邪靈們作工的機會，例如當一位信徒正超然地被逼去行動，以為是一種特別的證明神在引導他，或者說如果神要使所有的事物帶到我們的記憶中，我們就完全不需要運用我們的記憶了（第五章的「記憶的替代」）
其他帶進被動狀態（第四章的「被動」）的思想，是藉著下面對真理的錯誤概念，這種被動狀態是欺騙所需要的：

　　（1 ）「基督在我裡面活著」，意即我現在完全不生活。

　　（2）「基督在我裡面活著」，意即我失去了我的位格，因為基督現在是成位在我裡向，根據加二20。

　　（3）「神在我裡面作工」，意即我不需要作工，只要降服和聽從，根據加二13。

　　（ 4）「神代替我決志」，意即我絲毫不使用我的意志。

　　（5）「神是唯一的判斷者」，意即我不必用自己的判斷。

　　（6）「我有基督的心」，我必須沒有我自己任何的心思。根據林前二19。

　　（7）「神向我說話」，所以我必須不「思想」或「研究」，單單「服從」祂向我所說的。

　　（8）「我等候神」，並且「我必須不動作，直到神推動我」

　　（9）「神用異像向我啟示祂的旨意」所以我不需決定，不需使用我的理由和理智。

　　（10）「我已與基督同釘」，所以「我死了」，而必須「實行」死亡，在感覺上和思想上等等被推動。

　　信徒因為實行這些關于真理的概念，就停止了個人思想、判斷、研究、意志和主動的動作，為了讓「神的生命流通」藉著他出來。但神是需要人的功能的完全自由釋放，聰明的和活潑地用意志的合作，在經歷上把這個屬靈真理行出來。

　　下面的表格顯出其他真理的錯誤解釋，在很多神孩子們的思想中，需要分別清楚。

　　那麼，怎樣才能安全防備邪靈們的欺騙呢？

　　(1)知道他們的存在。
　　(2) 知道祂們能欺騙最忠誠的信徒（加一11,16）。
　　(3) 明白牠們工作的條件和地位，不給牠們留地步，不給牠們工作的機會
　　(4) 理智地認識神，和如何在聖靈能力中與祂同工。下面的篇幅是為了把這些弄清楚。

　　真理
　　(1) 耶穌的血洗淨…
　　(2) 不是你來說話。
　　(3) 求就得著。
　　(4) 你們立志行事，是神在你們心裏運行。
　　(5) 不需要人來教訓你們。
　　(6) 祂要引導你們進入真理。
　　(7) 為他自己產業的民。
　　(8) 合乎主用。

　　真實的解釋
　　(1) 繼續的潔淨。
　　(2) 根源不發自信徒。
　　(3) 你根據神的旨意求就可以得著。
　　(4) 人必須決志和行動（四章）
　　(5) 你不需要其他人來教導你，但你需要神所賜的聖靈教導的教師。
　　(6) 神的靈會引導，但我要看怎樣和何時。
　　(7) 神的主權。
　　(8) 在人靈裹的神，賜光給人的思想，使信徒有才智地合作。

　　錯誤的解釋
　　(1) 使人完全無罪根。
　　(2) 人不須說也不要使用口，要被動。（註一）
　　(3) 無論求什麼，你會得著。（註二）
　　(4) 神代替你決志，神代替你行動。（註一）
　　(5) 我不領受任何人的教訓，只直接從神領受（註三）祂已經引導我進入所有的真理。
　　(6) 由內住的神佔據，控制一個被動的機械人盲目歸服，像被動的工具來被神使用。

　　（註一）這兩個錯誤的解釋是被動的根基。

　　（註二）引進偶然的和無理智的祈禱，而不去尋求認識神旨。

　　（註三）抱這些態度，就大大阻攔了「有了信心，加上知識」，他們採取一種邪惡的不肯改變的位置，阻礙了他們屬靈、生命的長進。

摘自：聖徒的爭戰