2022年
四月刊 | 一月刊

2021年
十月刊 | 七月刊 | 四月刊 | 一月刊

2020年
十月刊 | 七月刊 | 四月刊 | 一月刊

2019年
十月刊 | 七月刊 | 四月刊 | 一月刊

2018年
十月刊 | 七月刊 | 四月刊 | 一月刊

2017年
十月刊 | 七月刊 |四月刊 | 一月刊

2016年
十月刊 | 七月刊 |四月刊 | 一月刊

2015年
十月刊 | 七月刊 |四月刊 | 一月刊

2014年
十月刊 | 七月刊 | 四月刊 | 一月刊

2013年
十月刊 | 七月刊 | 四月刊 | 一月刊

2012年
十月刊 | 七月刊 | 四月刊 | 一月刊

2011年
十月刊 | 七月刊 | 四月刊 | 一月刊

2010年
十月刊 | 七月刊 | 四月刊 | 一月刊

2009年
十月刊 | 七月刊 | 四月刊 | 一月刊

2008年
十月刊 | 七月刊 | 四月刊 | 一月刊

2007年
十月刊 | 七月刊 | 四月刊 | 一月刊

2006年
十月刊 | 七月刊 | 四月刊 | 一月刊

2005年
十月刊 | 七月刊 | 四月刊 | 一月刊

2004年
十月刊 | 七月刊 | 四月刊 | 一月刊

2003年
十月刊 | 七月刊 | 四月刊 | 一月刊

2002年
十月刊 | 七月刊 | 四月刊 | 一月刊

2001年
十月刊 | 七月刊 | 四月刊 | 一月刊

2000年
十月刊 | 七月刊 | 四月刊 | 一月刊

1999年
十月刊 | 七月刊 | 四月刊 | 一月刊

1998年
十月刊 | 七月刊 | 四月刊 | 一月刊

1997年
十月刊 | 七月刊 | 四月刊 | 一月刊

1996年
十月刊 | 七月刊 | 四月刊 | 一月刊

1995年
十月刊 | 七月刊 | 四月刊 | 一月刊

1994年
十月刊 | 七月刊 | 四月刊 | 一月刊

1993年
十月刊 | 七月刊 | 四月刊 | 一月刊

1992年
十月刊 | 七月刊 | 四月刊 | 一月刊

1991年
九月刊 | 七月刊 | 五月刊
三月刊 |
一月刊

1990年
十一月刊 | 九月刊 | 七月刊
五月刊 | 三月刊 | 一月刊

1989年
十一月刊 | 九月刊 | 七月刊
五月刊 | 三月刊 | 一月刊

1988年
十一月刊 | 九月刊 | 七月刊
|五月刊|三月刊 | 一月刊 |

1987年
十一月刊 | 九月刊 | 七月刊
五月刊

1986年
十一月刊 | 九月刊 | 七月刊
五月刊 | 三月刊 | 一月刊

1985年
十一月刊 | 九月刊 | 七月刊
五月刊 | 三月刊 | 一月刊

1984年
十一月刊 | 九月刊 | 七月刊
五月刊 | 三月刊 | 一月刊

1983年
十二月刊 | 十月刊 | 八月刊
六月刊 | 三月刊 | 一月刊

1982年
十二月刊 | 十一月刊 | 十月刊
九月刊 | 八月刊 | 七月刊 | 六月刊五月刊 | 四月刊 | 三月刊 | 二月刊 | 一月刊
1981年
十二月刊 | 十月刊 | 七月刊 | 四月刊 | 一月刊




約翰一書

蓋柏林

  引言

  本書信並非寫給一個教會的,也不像新約聖經的其他書信一樣說明作者是誰,作者是匿名的。儘管它有匿名的特點,是誰寫了這書信我們仍然沒有疑惑。第四福音的作者,也就是本書信的作者是沒有疑問的。本書信的開端與福音的開端有連帶的關係,而且全篇是用第四福音的思想與語體來寫的。那麼既然約翰福音毫無疑問是使徒約翰所寫的,書信自然也是他那蒙啟示的筆的大作。「本書信為其作者所提供的內在証據,是與第四福音同一作者,也是不容置疑的。要堅持不同作者的看法,就顯明那些拒絕相信的懷疑派,是那樣的荒謬與誇大,其証據是從未如此堅強過。」(艾弗德 Alford)

  歷史的証據

  內部的証據專一肯定了書信的作者是約翰,同時也有大量的歷史証據將書信歸為這位主的心愛門徒。最老的証據就是坡旅甲的,他本人認識使徒約翰。我們讀約翰福音的引言就更能認識坡旅甲及其為第四福音的証言。在他的一本著作裡,他直接引用約翰福音一書四章三節,事實上,他差不多逐字的引用這經文。所以這是對本書信的作者及真實性的一個見証。坡旅甲的門徒愛任紐常常引述約翰書信並說明這是約翰的著作。著名的就是如優西比鳥所引述,在他反對異端的著作裡所見到的。他引用約翰福音廾章卅一節,以及約翰一書二章十八節、四章一至三節,並約翰一書五章一節。在認識約翰的坡旅甲及其門徒愛任紐,這兩位見証人之後,許多著名的教父均說到本書是使徒約翰的著作。我們無須引用所有的論証-例如亞歷山大的革利免、特土良、居普良、俄利根、亞歷山大的狄尼修、優西比烏、耶柔米,及其他許多作者。我們還要題一個古代的証據,那是在摩利托里亞( Muratorian )碎片中發現的,這第二世紀古老而相當可靠的碎片中,有下面一段文字:「這是多麼奇妙,約翰在這卷書信每一細節裡非常強調說他自己,『我們是把親眼看見,親耳聽見,親手摸過的這些事寫給你們。』為此他直言,他不但是個目擊的見証人及聽見者,並且他也是神所安排的,主的一切奇妙工作的歷史學家。」符合這個証明的是最古老的第四世紀希臘文抄本,這抄本給這書信的名稱是 Joan nou — A ,那就是「約翰一書。」諾斯底否認這些並不重要,他將使徒的一切著作從聖經中排除,因為這些書信對反基督的企圖予致命一擊。盧克是位以前的偉大學者,說明約翰福音與約翰書信是使徒的真著作,而他又說,「無可置疑的,這些書信必須列在正與之內,而 教會傳統所強烈支持。」所以面對這些內在及外在的証據,去敘述如斯卡利格( Scaliger )欒之( S.G. Lange ),布萊特凱奈德( Brestchider )與屠平勒( Tubingen )學派等破壞性的反對意見是沒有必要的。正如對聖經其他部份一樣,他們對書信是誰的著作的攻擊是完全不能成立的。

  寫於何時,何地

  書信本身對這些問題沒有肯定的回答。有些人要想將日期固定在主後七十年耶路撒冷毀滅之前,他們的假設是根據二章十八節,主張「末時」意思是指耶路撒冷結束時期,這是不正確的。「末時」在本書信裡其意義與在提摩太前書四章一節,及提摩太後書三章一節相同。所以意思不是指耶路撒冷城毀壞前之末時。因此我們很清楚知道,約翰首先寫第四福音(約翰福音),書信則在福音書之後寫的。所以書信大概是寫於主後九十年左右,而在啟示錄之前,啟示錄約寫於主後九十六年。愛任紐說,約翰在以弗所寫的,一項古代的傳統說法,本書信是寫在以弗所。

  寫給誰的

  本書信不同於其他書信的事實,沒有任何稱呼,開頭的問候或是結尾的敬語,使有些人稱它為 論文,而不是書信。除了個人的稱呼及呼籲以外,全篇文體完全維持了書信的特性。再如有些人以這書信名為福音第二部,而有些人說它是福音的引言。本書信與福音關係密切是非常真實的。但是那並不是必需有外表的密切關係。

  布林傑博士( Dr Buling )在其伴讀聖經( Cowpanion Bible )中提出,本書信是寫給在分散中的信主希伯來人的,此觀點為在他前面的其他人(彭生 Benson 與別人)所認定,但在這書信裡並沒有什麼來証明此一結論。因為奧古斯丁對約翰一書三章二節,作了一個註解認為是約翰寫給巴勒斯坦的信徒的,許多註解家採用此一觀點,但是這觀點也沒有任何基礎。顯然本書信並非寫給任何教會,而是致許多聚會裡的許多信徒。約翰熟識這些信徒,他們大多數似乎是從異教徒中轉過來的。(見五: 21 )如果傳說是真的,本書信是在以弗所寫的,這書信是送給在亞細亞省的七所教會,以弗所、士每拿、別迦摩、推雅推喇、撒狄、非拉鐵非、老底嘉不是不可信的。對這些教會,數年以後,當約翰在拔摩海島時主藉約翰送了信息給他日。

  本書信的目的

  關於本書信的目的,作者在兩個地方說明;「我們將這些話寫給你們,使你們的喜樂充足。」 「我將這些話寫給你們信奉神兒子之名的人,要叫你們知道自己有永生。」根據約翰福音廾章卅一節,這也是福音的目的。他寫給那些信奉神兒子以及有永遠生命的人。這永遠生命彰顯在主耶穌裡面,傳達給一切信奉神兒子並和父與子建立了親密關係的人。本書信已被正確的稱為家信,那就是說相信的人被視為神家裡的人,因此重覆的用「 teknica ,兒女」這字。約翰福音是為著開始於第一世紀後半,有關基督位格的假教訓而寫的(見約翰福音引言)。約翰書信非常直率反對那些論到主耶穌基督與牠的犧牲工作的錯誤教訓。後來這些錯誤教訓在諾斯底主義,孟他努主義及其他等等名義之下興盛起來。當約翰的門徒坡旅甲遇到諾斯底派的一位首領馬吉安時,坡旅甲向他說,「我知道你,你是撒但的首生者。」這些邪說謬論在約翰時代,雖然還沒有充分的發展,但是他們存在並且加增,因此才有三章十五至十八節與四章一至六節的警告。從這些章節裡,就會知道敵基督的是什麼。現今的一切邪惡體系,正以日漸增加的勢力掃過基督教世界,走向神對他們預言及啟示的命運,在本書信裡己把他們的真情顯露出來。基督科學(如此虛假的名稱),自由神學,否認基督是處女所生的神的兒子。,摩登宗教,這毀壞性的非難與其他諸體系並禮儀主義,都被約翰稱為敵基督的。這些眾多的敵基督的最後將以一個敵基督的,也就是大罪人方式出現。我們的註釋,是根據這一切來擴大記敘的。

  本書信的信息

  本書信對神的兒女有一個較深的屬靈信息。如前述,本書信就像約翰福音,見證基督無神兒子,永生就是衪自己,衪也將永生賜給信衪的人。因此本書信開頭說:「論到從起初原有的生命之道,就是我們所聽見,所看見,親眼看過,親手摸過的。(這生命已經顯現出來,我們也看見過,現在又作見證,將原與父同在,且顯現與我們那永遠的生命傳給你們。)我們將所看見所聽見的,傳給你們,使你們與我們相交,我們乃是與父並他兒子耶穌基督相交的。」聖靈所顯示的偉大真理,並不重在信徒如何在基督裡得到所賜給他的永久生命,而是永久生命在信徒裡的彰顯,其彰顯出來的性質,如同主耶穌基督在衪神聖生命所彰顯的一樣。正如從神所生,信徒有神為衪們的父,他們是神的兒女。神是光,神也是愛,因此由神所生在他們理面有永久生命的人,一定也要彰顯光與愛,行走在公義與愛裡。這就是約翰一書的信息。我們在後面的分析與註釋裡,會發現環繞著這些信息的一切蒙福的事情。

  本書信的分段

  約翰一書的分段一直被認為是困難的,過去的主要解經家相信,這書信一點也沒有結構上的連繫。加爾文與其他人也這樣相信。本格勒,在其偉大著作( the Gnomen )中堅持有邏輯與結構的安排、他將本書信用拉丁文分為三部份如下:

  一、 Exodium -引言(一 1~4 )

  二、 Tractatio -處理與討論。(一 5~ 五 12 )

  三、 Conclusio -結論(五 13~21 )

  數字聖經( The Number Bibal )也給了一個三重的分段

  一、神就是光,並在光中,光也在我們裡面。(一 ~ 二 11 )

  二、藉著真理成長,不是別的而是已顯明的光。(二 11~27 )

  三、由發現的果子顯明神的兒女(二 28~ 五 )這是一個有幫助的安排。

  司可福聖,則作了兩個分段:

  一、父的家(一 ~ 三 24 )

  二、家與世界(四 ~ 五)

  我們將本書信分 六段如下:

  一、顯明的生命(一 1~4 )

  二、光與暗的試驗(一 5~ 二 17 )

  三、錯誤與真理(二 18~27 )

  四、神兒女顯明的義與愛(二 28~ 三 18 )

  五、由此我們得知(三 19~ 四 12 )

  六、結論(五 13~21 )

  分析與註釋

  一、顯明的生命(一 1~4 )

  本書信開頭幾節非常寶貴,而且也是全書信的關鍵。聖經中有三處經文說到在起初有什麼。「起初 神創造天地」(創一 1 ),這是神使無變為有,一切事物的起初。「太初有道,道與同神在,道就是 神。」這節帶我們超越了全本聖經的第一節。這啟示了衪永遠與神同在並像神一樣,神藉著衪並為了衪創造了萬物。第三處聖經就是約翰書信的第一節。「論到從起初原有的生命之道,就是我們所聽見、所看見、親眼看過、親手摸過的。」這起初與創世紀一章一節並約翰福音一章一節的太初是有所不同的,它的意思是指神兒子在人間以肉身顯現。衪是真神,也是永遠生命,生命與光,在人間以人的身份顯明。此真理約翰己在他的福音書一章十四節中說到:「道成了肉身,住在我們中間,充充滿滿的有恩典有真理。我們也見過衪的榮光,正是父獨生子的榮光。」關於這點約翰在他的書信裡首先說明了。約翰和主的門徒與衪同行並且與衪說話。必須注意使徒說衪是「生命之道」。因此他沒有說,「那從起初的」而是說「那從前起初就有的」。首先,他提起他們聽見過什麼,但是一個人也許聽過一個人,但並不與那個人接近。然而他們與這生命之道是很親近的。他寫到,「我們親眼看見過」,但一個人也許會看見過一個人而並不與他親近。然而,他們不祇是瞥過一眼,而是「我們注視過」,這不祇是僅僅看見,這指出有目的的注視,並且也有願望與欽羨。繼之有更靠近的說明「親手摸過的」-約翰及其門徒己親密的認識衪-這生命之道。

  「這生命曾經顯明出來,我們也看見過,現在又作見証將原來與父同在,且顯明與我們那永遠的生命傳給你們。」衪是他們所聽見過、親手所摸過,他們所認識且注視過的是與父同在的永遠生命。不祇是衪曾題到永遠生命及應許過永遠生命,衪自己就是永遠生命。衪與父同在,且來到世界顯明生命是什麼。衪自己說,「看見我的,就是看見父」,如此將父顯明出來。衪也以人的身份來顯明,衪活在地上的神聖,完美生命就是永遠生命。同時這永遠的生命交通給一切相信神兒子的人。這個與父同在顯明在地上主耶穌裡的生命,也就是在我們裡面的生命(「這生命已經顯明,所以無須去尋求它,為了找到它而亂探測我們自己心裡的不定悔暗之處;或為了要得到它,而在律法下從事沒有結果的勞苦。我們看見了它,它已啟示出來,它在這裡,在耶穌基督裡。有基督的人也就有那生命。」)作為信徒要認識我們有什麼樣的生命,我們必須不要看我們自己,或是看其他信徒,而是要看基督及其顯明在地上的生命。正如有人曾說過:「當我轉眼看耶穌;當我注視衪的順服、衪的純潔、衪的恩惠、衪的溫柔、衪的忍耐、衪的忠心、衪的聖潔、衪的愛、衪的完全無私。我能說那是我的生命,在我裡面也許是模糊的,但它依然真實,那就是我的生命。」

  「我們將所看見,所聽見的傳給你們,使你們與我們相交,我們乃是與父並衪兒子耶穌基督相交的。我們將這些話寫給你們使你們的喜樂充足。」(一 3~4 )

  與父相交

  他們把所看見的,所聽見的傳給那些信衪的人,這樣他們也就同樣有分於這個相交;這相交是與祂的兒子耶穌基督相交的。信徒藉著恩典擁有永遠的生命,這生命曾在地上顯現過,並在我們裡面,使我們適合與父及子相交。這種相交的需要及其試驗在其後逐漸說到。藉著恩典有如此的相交,這是神的一切聖徒有福的呼召。這樣的相交就是永生,當我們在榮耀裡享受到它的豐滿時,在天上也沒有能超越這個的。但什麼是與父及子耶穌基督相交?其實真正的意義很少人知道的。相交的意思就是有共同的東西。父的喜樂在子裡面,子令父喜悅是何等的完全,就父而言,祂的聖子是全然可愛。信徒認識子也發現他們的喜樂在衪裡面,祂是在我們心裡全然可愛的一位。於是當我們在衪裡面喜樂,在祂的順服裡,在衪對神的愛與忠心裡時,就有分於父的同樣感覺與思想。這就是與父相交。當信徒為了衪兒子讚美感謝父時,告訴父,他對子的深切感謝,他是如何愛衪(子),渴望更像衪,甚而與衪一同行走,這樣衪就是與父相交。同時子也向我們顯明對父的認識。「除了父, ? 有人知道子。除了子和子願意指示的,沒有人知道父。」(太十一 27 )在約翰福音書裡面也記載有關子論父的神聖話語。衪向衪自己人顯明父的名。約翰福音有五章論及此,起於洗門徒的腳,結束於主偉大的代禱。(十三 ~ 十七)其中「父」這字出現了五十次。福音書的這一部份裡子叫人知道父。藉著子我們認識了父,也認識了父的愛。祂的喜樂是在一個忠心且順服的生命裡榮耀父。當信徒在父裡面叫父喜樂,榮耀父並順服於父時,他就是與子相交了,與子共有同樣的東西。所以與父及與子相交並不是一種感覺或是一些特別經歷。

  「不論是什麼觀點,這一些都流自子的位格,在這裡我們喜樂滿溢。我們還能有什麼比得著父與子更多呢?我們還有什麼喜樂比與父與子思想、感覺、喜樂上的交通更有完全呢?假若我們很難相信,就讓我們記著這裡所記述的那個事實,它不可能有別的意思。因為在基督的生命裡,聖靈就是我們的思想、感覺、相交的源頭,而衪也不能給我們與父與子以外的思想,這些交通在性質上一定是一樣的。要說它們是崇拜的思想,這是非常自然的事,並且叫它門更顯為寶貴。若是說信徒是軟弱且常受阻撓,但父與子是聖潔且完全的。正如上面所說的都是真實的,也就是說父與子是神,是神聖的,而我們只是軟弱的受造物。確實沒有人否認這個事實。但是假若聖靈是源頭,關於交通的性質與實際,它們一定也是一樣。我們基督徒的地位是藉著認識神的兒子而有的,正如使徒所說:「我們將這些話寫給你們,使你們的喜樂充足。」(如達秘註 J. N.Darby )

  二、光與暗的試驗(一 5~ 二 17 )

  1. 神是光,行在暗中與光中(一 5~7 )

  2. 光顯明的是什麼。(一 8~10 )

  3. 基督的代求以維持相交。(二 1~2 )

  4. 相交的試驗(二 4~17 )

  5. 神是光,在與光裡行(二 4~17 )

  他們從衪所聽到信息又傳給別人,就是神是光,在衪裡面全然沒有黑暗。光,完美純淨的光是神的性情,祂是絕對神聖,在衪裡面完全沒有黑暗。神是光曾顯明在主耶穌的生命裡,因為衪就是聖的。無論是過去或現在,所以與父和子相交的意思就是與光相交,那就不在黑暗裡行。「我們若說是與神相交,卻仍在黑暗裡行,就是說謊話,不行真理了。」若是有人聲稱與神相交而在黑暗裡行,他就是說了謊,因為黑暗不能與光相交。「我們若在光中行,如同神在光中行,就彼此相交,祂兒子耶穌的血也洗淨我們一切的罪。」但是這個行在光中是什麼呢?這不是指按照光行事。這個意思不是指活出一個完美無罪的生命。行在光中不是我們如何行的問題,而是我們在何處行,是信徒行在有光的地方。這意思就是每天在祂的同在裡行。以我們的意志與良知行在光及神的同在中,判斷不符合光的每一件事,任何不對的事在祂的同在裡,就會被顯明、曝光、被認出來、被判斷而且被捨棄,如此就是行在光中,而如此的相交就是神所要求的。如此行在光中的結果,就是信徒之間有相互相交,因為每一個人都有同樣神的性情,同一聖靈,同一基督在心裡作目標並且有同一位父。只能是這樣。然後有另一件事開始了。「衪兒子耶穌基督的血洗淨了我們一切的罪」,行在光中向我們表明我們是什麼樣的人,並且我們不能說我們沒有罪。雖然我們在神聖的神前沒有意識到罪停留在我們身上,但我們知道罪在我們裡面,然而我們有保證靠祂的寶血罪得以洗淨。這是一個基督徒的蒙福地位。與父和衪兒子相交,行在光中如衪在光中,信徒彼此相交,並有寶血洗淨的能力。

  2、光顯明的是什麼( 8~10 )

  光叫人知道有罪在我們裡面。若是信徒,神的兒女說,他沒有罪,光就會反駁他。若是我們說,我們沒有罪,我們就是欺騙自己,真理就不在我們裡面。否認裡面有罪是一種欺瞞。老亞當性情己在信徒裡面被根除的這種邪惡教訓,今日己在聖潔派,及其他宗派中傳播。真正屬靈是要每天行在光中承認在我們裡面沒有良善住著。同時,若是犯了罪,就要承認,他是信實,且公義的赦免了我們的罪,洗淨了我們一切的不義。

  光也顯明另一種邪惡,就是主張無罪的完全,若是我們說,我們沒有犯過罪,我們就使衪成 說謊的人,並且衪的話不在我們裡面了。有人把這經節應用於未得救的人,但是這與罪人沒有關係,而是與推論他是過著無罪生活的真信徒有關。為什麼神的兒女有此不合聖經的主張,就是因為疏忽了衪的話。並且使徒也說,「我們若說自己沒有犯過罪,便是以神 說謊的,他的道也不在我們心裡了。」

  3、基督的代求以維持相交(二 1~2 )

  約翰首先使用親暱的稱呼,「小子們哪」,意思就是神所生的人,他們因信神的兒子得以生為神家中的人。這樣就可以作個結論說,既然相信老性情根除及無罪的完美,是個欺騙的說法,那神的兒女一定會犯罪了。但是當罪是內住人裡面,同時無罪的完美我們作不到,這也不是意味著信徒必須繼續在罪中。約翰已寫了那些事,使他們可以不犯罪。但是如果有人犯罪,主的恩典也為他們預備了,我們要注意如把這節用於未信的罪人,就完全錯誤,因他們完全不認識基督。這裡說小子們,意思是指神家中的人。若是有位真正神的兒女犯了罪,我們有耶穌基督這義者在父那裡作我們的辯護人。(不是說「神」,因這是家中的事)基督的代求恢復了那因罪中斷了與父和子的相交的信徒。衪不是等我們來悔改認罪才為我們代求,就在我們犯罪的那一刻,就用衪神聖的職事在父那裡作我們的辯護,並且衪的代求使我們悔改認罪,且自己審判自己。藉著衪,因此我們得蒙保守在相交中,這是神的恩典所呼召並帶領我們進入的。當信徒犯罪,並不意味他失去了救恩,許多神的兒女因無知而困擾,以為他們犯了不可饒恕的罪。信徒的罪不會使他失去得救或是失落了,但是這會中斷與父和子的相交,一直要等罪受審判而且認罪,這就是衪的代求所成就的事。

  主耶穌清償屬衪自己人的失敗,就藉死時所流的寶血除去他們的罪,這也是救贖的根基。但是除這神聖事實以外,衪還是在神面前信徒的公義。衪的一次贖罪祭就產生了永久的價值,衪的地位就是在神前作為我們的公義。衪在父面前為著信徒的失敗,執行衪那活潑有效力的代求。

  4、相交的試驗(二 4~17 )

  現在約翰寫出信徒所接受的生命之性質,就是永生,及一些試驗的原則。基督徒宣稱他是認識神,但是我們如何知道我們認識衪?答案就是「我們若遵守衪的誡命」。這一點也不是要再把我們推回到律法之下,這是不合法的,約翰並未如此說。順服是神所分賜給信徒生命的主要特點。順服是基於遵行神的旨意。基督活在地上是順服的,衪的食物是遵行那差遺衪者的旨意。既然作為信徒,有衪的生命在我們裡面,我們就要以順服神的旨意來顯明這生命。同樣在彼得前書一章二節裡,我們也見到聖潔或分別出來順服基督。這不是一種在衪裡面的無罪的順服;當信徒的心,定意順服主行衪旨意時,他常是失敗跌倒,但他仍繼續一心要以行神的旨意為目標,因為那就是新生命的本性。「人若說我認識衪,卻不遵守衪的誡命,便是說謊的,真理也不在他心裡了。但凡遵守主道的,愛神的心在他裡面實在是完全的,從此我們知道我們是在主裡面。」(五節)

  人若宣稱自己認識神,而沒有顯出順服來,他一點也不是基徒,只是說謊的。這樣的人裡面缺乏認識主的真理。他只不過是個掛名的基督徒,他有外表的虔誠,並不認識這虔誠的能力,因為在他裡面沒有主的生命。如果他在主的生命裡,他就會樂於順服。在信徒裡面,神聖生命實際的試驗,第一件就是順服。

  接著是第二個試驗:「人若說他住在裡面,就該照主所行的去行。」(六節)。我們的主在祂的禱告裡向父說,「他們不屬這世界,正如我不屬世界一樣。」又說,「你怎樣差我到世上,我也照樣差他們到世上。」(約十七 16 、 18 ),信徒不屬這世界,正如主不屬這世界一樣,因為他們己重生了,在他們裡面有主的生命。他們在衪裡面,住在衪裡面,所以他們必須照衪所行的去行。這意思不是說要達到祂的所是,因為衪沒有罪,只是照祂的樣式行,藉著聖靈的能力,成為衪生命與性情的複製品。按著在下面兩節我們讀到舊命令與新命令的講論。(七至八節),舊命令可解釋為他們起初所聽見的道(話),就是第一章第一節所說,基督在地上的顯現。但他所說的另一個命令是什麼呢?它是一個新的,在地上在衪裡面的生命,現在就在信徒裡面。所以就有一些新命令,因為黑暗已逝,真光已照耀。基督是生命也是光,因祂的生命在我們裡面我們在衪裡面,這就是新生命,首先新生命屬於祂是真的,現在這新生命屬於我們也是真的。

  接著有另一個試驗,「人若說自己在光明中,卻恨他的弟兄,他到如今還是在黑暗裡。」(九節)生命必在愛中顯明它自己,光與愛是一起的;二者都在基督裡顯明了,祂是光也是愛。所以若是衪在一個信徒裡面,這人有那生命,並說自己在光中,卻恨他的弟兄,這就表示他到如今還是在黑暗裡。愛不能與生命和光分開,這愛在衪裡面,也在我們這些信徒裡面。住在光中的人,愛他的弟兄,並且因 他愛,在他就沒有絆跌的緣由,裡面有愛的人他既無黑暗也無絆跌的緣由。在裡面沒有愛的人,既有黑暗,又有絆跌。凡恨自己弟兄的人,對他自己是個絆腳石,在任何事情上都會絆倒。不愛弟兄並且恨弟兄的,是在黑暗裡的記號並且行在黑暗裡。基督徒信仰的試驗,包括:

  光與愛,順服與愛弟兄。沒有來自神的生命,對弟兄就沒有愛,並且是行在黑暗裡,沒有在光中。由此看來,在約翰時代,教會是在可悲的狀況,如今幾乎是遍及全地了。

  三種信徒

  第十二至十七節,說明一個信息,這信息是給那些在光中並且有這生命在他們裡面,且顯出順服與愛的人。他寫給父老與年輕人。在這以前,他提到一切信徒,甚至是最軟弱的及掛名的。「小子們哪!(此親愛的稱呼意指 神的全家人),我寫信給你們,因 你們的罪藉著主名得以赦免。」對於每一位神的兒女這是有福的事實。每一位己經,「藉著祂的寶血得蒙救贖,罪得赦免。」對於在基督裡的人,這是一次且永久解決的事。

  然後提到的不同等級的信徒:父老們,青年人,小孩子們。這有屬靈的意義,在基督裡的父老們,在基督裡的少年人與在基督裡的嬰孩。用在 13 與 18 節裡的「小子們」與 12 節所用是不同的。本章 1 、 12 、 28 節裡小子們是指神的一切家裡的人,但 13 與 18 節則指年輕的悔改者。

  父老

  父老們的成熱在於認識祂是起初原有的,即主耶穌基督。屬靈的進步與成熟是對基督的一種深的認識與感謝。使徒保羅本身的經歷說明了什麼是真正基督徒的成熟。他唯一的願望是認識衪,不再是我乃是基督,基督是一切。父老們有基督作他們最豐滿的份,並行走在衪裡面,對於衪恩典之深,及祂本人之榮耀有所瞭解。他們是被衪自己所佔有,而不是被經歷所佔有。有句話說得好:「一切真實的經歷以忘記自己,只想到基督作歸依。」認識衪,更深的認識衪,完全依靠衪,除了衪以外沒有別的,永不失去定晴在衪身上;那就是一個基督徒的最高的成就。

  青年人及小孩

  接著他說到青年人,他們是在基督的生命裡成長的。他們以大無畏的信心與勇氣前行,並克服困難,他們以信心勝了那惡者。在爭戰中顯出新生命的力量,就是在他們裡面的基督。再來就是「嬰孩」,他們是初悔改的信徒,沒有太多事戰的經歷。對這些人,他寫到「因你們認識父」。藉著牧養的聖靈,每一位在基督裡的新生嬰兒就會呼喊,「阿爸父」。認識神為父是每個新生信徒有福的及與生俱來的權利。

  他又再寫給父老們,由於父老們認識衪,而最高的目標就是認識衪,他不能再添加什麼了。但對青年人他有更多話要說,他告訴他們,他們是剛強的,因為神的道住在他們裡面,這就是每一個信徒能力的來源,並且因為神的道常存在他們心裡,他們就戰勝了那惡者。然後就是勸勉與警戒不要愛世界,關於這世界,約翰在後來文章中說-它是「臥在惡者的手下。」

  認識世界

  在這世界系統的每一方面,不管我們稱呼它是:社會世界、政冶世界、商業世界、科學世界、宗教世界,全不是出於父神。它一切的榮耀都不出於父神,所以世界的愛與父的愛是不一致的。世界的管理原則就是肉體的情慾,眼目的情慾與今生的驕傲。也許我們該再想一想主自己所說過的祂的原則:「他們不屬這世界,正如我不屬這世界。」恩典已使我們脫離被情慾所敗壞的老舊世界,把我們遷到另一個以基督 中心並受基督吸引的新世界。這新世界就是我們的地方。逃避這個老舊世界及其誘惑的影響就是與它分開。當我們認識衪,正如父老們認識衪,就真的與世界分開了,我們就在基督裡有喜樂與滿足。

  「這世界和其上的情慾都要過去,唯獨遵行 神旨意的,是永遠常存。」(十七節)若是在約翰的時代,需要這種勸戒,我們這個時代就更加需要了,因這個世代的神弄瞎了不信者的眼睛是前所未有的,這個世界系統以其無神誘惑的本性發展了一種前所未知的權柄與吸引,並且各種掛名的基督徒正活在「愛宴樂更勝於愛神」的光景中(提後三 1~5 )。

  三、真理與錯誤(二 18~27 )

  本段內容是給那些嬰孩,小子們,年輕信徒的一個警戒。真理與錯誤是對照的。誘惑者要誘使他們入歧途,因我們在什廿六節讀到,「我將這些話寫給你們,是指著那引誘你們的人說的。」他提醒他們如今是「末時了」,這是多麼有力的表達,因為自從寫這書信後,已經過了多少世紀,過去末時是真實的,現在仍然是真實的,只有主仍然忍耐的等候,因衪不願任何人滅亡。基督已顯明了,真理啟示在衪裡面,而世界棄絕了衪和祂的真理。魔鬼成為這世代的神,從起初在牠裡面就有不法的隱意在發動。在我們這時代,敵基督主義並非一件新鮮事,從起初它就存在。約翰寫到,「如今現在已經有些敵基督的出來了,從此我們知道如今是末時了。」(十八節)。末世有其「最後的日子」現已臨到我們,在敵基督這大罪人出現之前,敵基督主義在各方面逐漸加多(帖後三 2 ) 一個敵基督並非一個邪惡的不法者,或十足不道德的人。他是一位否認基督,不服祂的權柄,否認耶穌是神的兒子的人。約翰說到在他那個時代,敵基督的從基督徒的信仰團體中間出去( 19 節)是具有極重要的意義。他們並非真基督徒,只是自稱相信的人而已,他們已離開羊群,成 背道者,「他們顯明都不是屬於我們的」。

  眾敵基督者 (二 18 - 23 )

  在第廿二、廿三節,我們會看見約翰時代敵基督者的畫像,敵基督主義的預言會傳至這世代之末,我們會看見這大反對者以一個人的身份出現,也就是敵基督者本人。「誰是說謊的呢?不是那不認耶穌 基督的嗎?不認父與子的,這就是敵基督的。凡不認子的,就沒有父,認子的,連父也有了。」敵基督主義否認耶穌是基督,它在每一方面反對主耶穌人位。否認祂是神的兒子成為肉身, 童女所生且是受差遣。這些否認在約翰活著的那個時代是非常有名的。諾斯底主義困擾了教會。他們否認主耶穌基督是彌賽亞及其神性。其他派系也開始萌芽,之後有亞流主義等等。他們否認子也否認父。這些說明對我們這末後日子的時代是重要的。聖靈寫這書信時它不過是開始,現在它在這個世界中已完全長成了。這是以無神形式在我們今天所謂的教會中出現,與起初只是有外表的不同。當初的背叛者比我們時代的背叛者更為公開而已。他們曾在教會裡面,而當他們開始有了否認耶穌為基督時,他們就出去與真教會分開。

  現今的背道者仍然留在教會裡,外表上仍稱信基督,所以這就成為真信徒的莊嚴責任,他們要與基督的十字架的仇敵分開。他們既否認猶太人的盼望,即彌賽亞的應許,也否認基督徒的盼望那就是父與子。他們棄絕舊約與新約的真理。他們說那應許有後裔從亞伯拉罕而出之亞伯拉罕的神是一部落的神。他們與背叛的猶太人用同樣理由否認在舊約裡關於彌賽亞的預言。我們拿一個例證來說明這事實。猶太人否認以賽亞書第五十三章是以賽亞的預言,耶和華的僕人被解釋為以色列國,而非神的基督。這種異端的觀體,今日仍在福音教派的許多傳道人及教師所持有,雖然新約已告訴我們以賽亞所說的那位就是基督。他們否認以賽亞書七章十四節有關童女生子的預言,他們否認童女生子的事,而且厚顏無恥的說出人嘴所能說出的最褻瀆的話,就是基督也像別人一樣出生。他們說衪是一位偉大的領袖與教師,在衪自己裡面有神性,其程度比同族其餘的人為高。不相信衪的絕對神性,嘲笑衪是為人贖罪而死,並認為衪將在衪的榮耀中再臨是可笑的。

  因此敵基督主義是如此顯然且普遍的,而以前所未有的方式與我們一同出現在基督教國家裡(許多神學院教授及理性派人士)。

  他們否認基督也同時否認父。我們在本書信裡所見到的一切有關於衪的講論,真神與永遠生命,行在光中,基督的辯護與愛弟兄均為他們否認。說到愛,他們解釋為容忍與「基督精神」。但是那些為從前一次交付聖徒的真道竭力爭辯,及相信神的兒子在十字架上獻祭的工作的弟兄們卻為他們所棄絕,藐視而且加上盲信之名。然而這還沒有結束,讓他們受黑暗的虛謊的靈所誘惑,繼續惡行,或許他們會真正實行逼害那些構成基督身體的信徒。今日在基督教國家的情況是耶穌基督的真教會所面對最嚴肅的問題。敵基督出現不會是太遙遠。約翰寫的這些否認基督的褻瀆者,他們稱神的聖子是人的後裔-這是我不敢明說-也許他們說到「天父」,但是他們沒有天父,因為只有那些承認神的兒子,基督是道成肉身的信徒才有父。

  恩膏的教訓 (二 24 - 27 )

  約翰寫這一切給嬰孩們,年輕的信徒,警告他們不要說謊。他使用「說謊的人」這字,因為背道者是說謊的。他一再使用這字,顯示他雷子般的性情。然後他告訴這些嬰孩們,他們會蒙保護及保守。他提醒他們,他們有聖者的恩膏,聖靈住在他們心裡,並且有了聖靈他們就有能力認識並判斷這一切事。若是他們隨著聖靈的引導,並藉著神的話,他們就會得蒙保守在真理裡面,而不接受謊言。讓我們再想一想,約翰不是寫給父老們或少年人,他是寫給嬰孩們。第二十四節給了我們另一個教訓與勸戒。這就是關於基督的真理,這真理是他們從起初就聽見的,若是這真理住在他們裡面,這真理就要保守他們。此外又說,「你們從主所受的恩膏常存在你們心裡,並不用人教訓你們,自有主的恩膏在凡事上教訓你們。這恩膏是真的,不是假的,你們要按這恩膏的教訓住在主裡面。」(廾七節)。要想引誘他們的教師們(廾六節),並不是基督賜給衪的身體的恩賜,他們只是假教師而已,他們帶來了虛假的信息。他們不需要這些假教師,聖靈是他們的教師,而且是永遠可靠的指導,但從不與寫著的聖經分開。他們可以駁斥這些虛假教訓,並依靠在一切真理裡面指導他們的聖靈,當他們按恩膏的教訓住在主裡面時,就能全然的面對一切錯誤。

摘自:蓋氏簡明聖經註釋 ( Gabebelin`s Concise Commentary)

回目錄 >>下一篇