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祈禱的生命(一)

亞 察 爾

  主在祂的話語中告訴我們說:我們所能作的最大工作就是禱告。約翰第十四章十二、十三節說:「我實實在在的告訴你們,我所作的事,信我的人(希臘文:信入我的人)也要作;並且要作比這更大的事;因為我往父那堨h。你們奉我的名,無論求甚麼,我必成就,叫父因兒子得榮耀。」

  約翰第十五章七節說:「你們若常在我堶情A我的話也常在你們堶情A凡你們所願意的,祈求就給你們成就。」

  在以上這幾節堙A我們有

  祈禱的生命的四個原則:

  (一)根基—聯合

  約翰第十四章十二節所說的「更大的工作」,就是祈禱的工作;但這些更大的工作,是從與基督耶穌活潑的聯合而產生的。這種的聯合,發生於祂的十字架上。我們已經在那塈漰畯抶o惡的天性釘死,(聯合在神的兒子堶情^使我們開始活出新的生命。

  若要建設祈禱的生命、就這種活潑的聯合是絕對緊要的。舊的天性,在禱告上是一種最大的阻礙;若非帶他到死的地步,總是要一直發生致命的影響。

  禱告就是基督徒生命的脈息。信徒屬靈的程度是按禱告的生活而定:—並不是看他對神聖的知識多少,也不是看他的工作多少—只看他禱告的生活如何;因為當他忙碌作工時,也許他的靈性是極軟弱的。

  當我們聯合在耶穌基督堶情A我們的靈就自然的進入那禱告的空氣中,因為祂自己是永遠活著替我們祈求。並且我們藉著活的信住在祂堶情A就也得著同樣的靈。

  與基督交通是從與祂聯合而產生的。與基督屬靈的聯合,建設親密的交通。這就是祈禱的生命的根基;我們學習接受主進到我們整個的生命堙C我們的渴望、重擔、呼吸,都向祂表明。

  與基督間隔,就是表明祈禱有了間隔。

  屬血氣的人對空氣是怎樣呼吸,屬靈的人對於禱告也是怎樣。屬血氣的人若沒有呼吸是如何不能生存,屬靈的人若沒有禱告,也是怎樣不能生存。信徒是從禱告中呼出和吸入神的生命。

  在基督徒的生命上總有一個時期覺得禱告是比一切更重要的。那時,他要把禱告列在第一重要的地位。

  (二)目的—神的榮耀

  「叫父因兒子得榮耀。」祈禱的人所有永遠的目的,就是神的榮耀;因為比這差一些的,都是阻擋聖靈的同工。

  如果要禱告有長進,要堅固保守神的榮耀,最要緊的就是脫離自己。許多人的禱告沒有長進,是因為己的強入;己一強入,靈性就退後,真實祈禱的靈就也被吸乾了。

  (三)管理—我們求神成就

  「你們奉我的名無論求甚麼,我必成就。」(約十四: 13 )雅各說:「你們得不著是因為你們不求。」(各四: 2 )

  管理祈禱乃是與神同工的原則之一。神的兒女清楚明白了這個,他就起始進入實行祈禱的一邊。他明白神作工乃是按著他的祈求,他也有幾分認明祈禱的緊要為他屬靈工作的一部分。

  停止祈禱乃是阻礙神;然而繼續的求告,乃是創作神作工的原料;並且使天地中間的通路不閉塞。

  有人說:「禱告是軌道,神在這軌道上運送祂的祝福。」

  (四)情形—常在我裡面

  「你們若常在我堶情K…祈求就給你們成就。」(約十五: 7 )這節與約翰第十四章十一、十二節是緊連的;在那兩節堙A耶穌基督說到祂往父那堨h藉著祂的門徒成就「更大的工作」。

  祂使他們清楚明白:—他們和諧同工所必須的情形,就是他們常在祂堶情C當他們成就了這樣的情形,他們就分受祂的靈,完全進入祂的旨意堙A並且按著祂的旨意祈求;這樣,祂就能藉著他們作更大的工作。

  常在祂堶悸熒N思,就是需要十字架,好叫舊「己」繼續地「釘在那邊」。常在祂堶情A就是一直揀選神的旨意和基督的榮耀。我們甚麼時候起始靠自己的經驗,甚麼時候停滯就來到,我們就停止為基督活著,為基督工作,我們的禱告就以自己為中心,並且失去廣大的眼光。當我們這樣離開十字架的道路,基督就被阻擋,不能作工;因為祂的生命一直是捨己的生命,我們若要維持捨己的生命和工作,也只有常在基督堶情C

  基督要門徒在地上肯和祂在父右邊所作的大工作埵P工。他們要成就這大工,也惟有活潑與祂聯合。

  所以禱告就是基督的代表在地上為基督作工,和基督同工,在凡事上向祂忠誠,順服祂,和祂的旨意十分聯合,好叫祂的應許得以成全—「你們若常在我堶情A我的話也常在你們堶情A凡你們所願意的,祈求就給你們成就。」

  禱告的阻礙

  如果我們希望神答應我們的禱告,那麼在我們的生活中對於所祈求的東西應當沒一點有意的不義。

  向罪惡有錯謬的態度就會阻礙禱告

  詩篇第六十六篇十八節說:「我若心堛`重罪孽,主必不聽。」 「心堛`重罪孽」的意思,就是有些與罪表同情。例如有許多可疑的事,但因著人歡喜去作,他們就推諉說這事或那事是沒有關礙的;他們這樣爭辯,並不是看事的對或不對,乃是按著他們對於這事的愛好。

  我們心婸P罪表同情,也許在外面掩蓋狡猾冷淡硬心的態度。四圍的罪惡並不鼓動我們的心起來反對,雖然在外表上沒有明顯的與罪惡表同情,然而也並沒有反抗罪惡的態度。「保羅在雅典看見滿城都是偶像,就靈媯菻獢C」(徒十七: 16 )許多的基督徒不會成為禱告的戰士,就是因為他們的靈不著急,他們對於苦痛,錯謬,和不公平的方面都不生什麼感動。這種心地麻木的原因是什麼?就是因為向罪發生了一種錯謬的態度,在他們秘密的生命上對是非都沒有特別的注意;他們已經犯罪反抗他們的良心,一直等到良心不發出聲音控告他們。或者是因為聽從荒謬的道理而有的結果,荒謬的道理就是:聽從聖靈過於聽從良心。良心既如此愚笨,聖靈就不能用良心來引導他們。

  不饒恕的靈和紛爭的靈皆能阻礙禱告

  馬太第十八章十九節注重同心合意的緊要:「若是你們中間有兩個人在地上,同心合意的求什麼事,我在天上的父,必為他們成全。」

  若要使我們的禱告發生效力,我們與神應當沒有一點間隔。但是我們與神的關係是根據於超乎你我所想的—彼此和合。

  「你們站著禱告的時候,若想起有人得罪你們,就當饒恕他,好叫你們在天上的父,也饒恕你們的過犯。你們若不饒恕人,你們在天上的父,也不饒恕你們的過犯。」如果人肯用誠實的心在神的光埵珗謢菑v的心,就要找出一種以不饒恕的靈對待人的光景,若我們對別人有這一種的靈,那麼與神的交通就要斷絕。

  馬太第五章二十三至二十五節告訴我們:「所以你在祭壇上獻禮物的時候,若想起弟兄向你懷怨,就把禮物留在壇前,先去同弟兄和好,然後來獻禮物,要趕緊與你的仇敵和息。」

  彼此之間不公義的行為是常有的,而那受不公義行為的人就起了恨惡的感覺!這種的恨惡不應當讓它存在。我們常聽基督徒說:「某某人所作的事情,我總不饒恕他。」這就是養育一種不饒恕之靈的表現。這種的態度,也許要延長好幾年,雖然並不明顯地在恨惡上活活潑潑地表明出來,但傷痕明顯地仍舊沒有得醫治;因此禱告的生命就受了阻礙。

  有人想自己對於那不與他們相合的人,並沒有不肯饒恕的靈,其實並沒有和諧的靈來證明這思想。無論不相合的理由是什麼,但實在的行動卻是如此—彼此沒有相通相愛的態度。人也許想這不像不饒恕的態度,但在神看來,這也許是一個不饒恕的態度。靈堣@有了這樣的間隔,就會阻礙了禱告的源流;因為人彼此的愛心一枯乾,聖靈就擔憂了。此種現象,常在彼此缺少熱忱、忠直、和信靠的態度中表顯出來。祈禱的戰士,必須戰勝這種不合一的惡毒,就是要傷害他靈的。他也許不能使弟兄在靈婸P他合一,但是他應當盡他所能的「用和平彼此聯絡,竭力保守靈堛漲X一 」(弗四: 3 )當遠避一切發生分離的動機。我們若憑著血氣爭論各人對於真理的意見,就必產生分離的靈。一個人如果固執地主張某種真理的意見,他在不知不覺之間,就受了那些意見的管轄,因此他的靈受了抑制;他的禱告失了自由;他對於那些和他見解不同的人,也失去了真實的合一。

  自由的禱告,只能從一種正當的「空氣」中得著;這種空氣,就是「聯絡和諧」。在禱告的聚會中,我們若先用半點鐘求彼此的和合正如與神和合,就必有美好的景況。

  同心合意!「若有兩個人同心合意一!」可惜有許多神的兒女不知道這個意義。他們不知道「阿們」真正的意義。負了重擔的基督徒,當求告神的時候,需要從別人方面得著同心合意的「阿們」。這「阿們」,只能當神兒女的靈是同心合意的時候,纔能穀從他們的心口埵蛣M地流露出來。

  未承認的罪要阻礙禱告的自由

  這罪如同一個重擔加在靈的上面,產生一種的重壓和死氣。罪惡的分裂,只能用血來醫治。希伯來書十章二十二節,指示我們在禱告中與神相親的,就是一個充足信心的誠心,並那已經用血灑去了虧欠的良心。(參閱來十二: 24 )所灑的血是為著在神面前已承認的過犯;但如有人不肯承認罪,這人的靈,就不會自由地來到神面前。

  有的信徒不肯承認罪,也許是因這種虛假的教訓:「基督徒不必承認他的罪,因為他在恩典的地位上已經蒙了稱義,這恩典可以使他不負自己罪惡行為的責。」其實是因為他在生活上缺少了儆醒,久之,就結了他所「沒有承認的罪」的果子。

  今日有許多神真實的兒女們,在實際上相信藉著血機械式地洗淨了他們的過犯,就以為不必悔改認罪。但是,神的話說:「我們若認自己的罪,神是信實的,公義的,必要赦免我們的罪,洗淨我們一切的不義。」(約壹一: 9 )

  當基督徒有詩家大衛的態度來到神面前—「我向你陳明我的罪,不隱瞞我的惡;我說,我要向耶和華承認我的過犯,你就赦免我的罪惡」(詩三二: 5 )-時,他的靈是何等地自由呢!

  黑暗權勢的抵擋

  有時我們的禱告沒有得著答應,是因為黑暗權勢的抵擋。我們從但以理書中的兩件事,可以得著亮光:

  (一)在但以理書九章二十至二十一節堙A我們看見但以理禱告承認自己和以色列人的罪,神立刻答應他。因但以理說:「我正禱告的時候,……加百列奉命迅速飛來……按手在我身上。」(二十一節)在這件事上,我們看見禱告是立刻蒙應允的。

  (二)在但以理書第十章堙A我們看見但以理有一個絕對不同的經歷。他禱告了三個禮拜(二節);在第三個禮拜的最後一天,神的使者向他顯現說:「但以理阿,不要懼怕,因為從你第一日專心求明白將來的事,又在你神面前刻苦己心,你的言語已蒙應允,我是因你的言語而來。但波斯國的魔君,攔阻我二十一日。」(十二至十三節),在這件事上,神也是立刻應允先知的禱告-差遣使者直接到但以埋那堨h—但是,他因著撒但權勢的抵敵,耽延了二十一天;並且撤但的權勢政逼得很兇猛:甚至他需要大君米迦勒的幫助,纔得著一條通路。

  當靈界中有這樣爭戰的時候,正是但以理在禱告中掙扎的時候;誰能說出他這次的結果,是因著他何等忠心地繼續禱告呢?

  我們從這件事可以學個功課:—禱告引起靈界中的爭戰;黑暗的權勢,抵擋祈禱的答應。

  今日我們應當明白祈禱生命的這種情形,這乃是最緊要的,不然,當我們覺得難以禱告的時候,也許我們就想停止禱告,因為我們不知道所有抵擋我們禱告的反抗力,是從仇敵來的。

  祈禱的爭戰

  我們已經看見祈禱是一種工作:現在我們還要看祈禱是一種屬靈的爭戰,就是在聖靈的能力婸P仇敵爭戰。以弗所六章十八節當譯作:「隨時多方在靈媄咩i祈求。」我們與撤但和牠的邪靈爭戰所能用的最大兵器,就是禱告;但這是靈的禱告—在聖靈的能力媄咩i。禱告的戰士必須在禱告的爭戰中受訓練。蒲定先生(靈力由求的著者)說:「禱告是我們最強有力的兵器;但禱告也是我們所不熟練的兵器。」保羅告訴我們說:「我們是與那些執政的,掌權的,…爭戰。」這爭戰是屬靈的爭戰,—靈與靈的爭戰。亞勒弗說:「爭戰這兩個字的意思就是摔跤,—這是一種手交手兒,腳交腳兒,相持不下的競爭。那兩個角力者是彼此接近,互相摔跤,一倒一起,皆想要制服對方。我們必須按字面解釋這字。」這種的爭戰,今日仍然在屬靈的境界媊~續進行。雖是肉眼所不能見的,但那些在靈堨肮〞漱H,都能感覺這種爭戰的實在。

  在這種禱告的爭戰中,有幾個原則是應當注意的。哥頓說:「在我們的禱告中,總當注意三方面—三個人;並不是兩個,乃是三個:我們所禱告的神;那禱告的本人。我們禱告所反對的那個惡者。禱告的目的是出外的。禱告不是要影響神,乃是影響那惡者。禱告是靈向神方面而去;但也是向撒但方面而發;因此我們若要克服仇敵,必須先有一種挑戰的靈來反對撒但。

  許多神的兒女因為缺乏靈的能力,所以他們的禱告往往對於軍容甚盛的仇敵沒有什麼效力。如果「撒但看見一個最軟弱的聖徒跪下禱告的時候會戰兢」,這是因為他看見這個最軟弱的聖徒是用正當的態度來攻擊反對牠;因為這是一種最可怕的兵器。

  變成祈禱的戰士

  第一,我們要認準仇敵,並且知道我們為基督和祂教會的工作中有大部分是勝過撒但和牠的邪靈。這就是保羅警告哥林多人的意思-「免得撒但趁著機會勝過我們;因我們並非不曉得牠的詭計。」(林後二: 11 )在今日神的教會中,對於撒但和牠工作的方法,真是愚昧得嚇人。保羅能說:「因為我知道牠的計劃。」(莫非特譯本):但我們不能這樣的說廿世紀的基督徒。不但他們不知道撒但和牠的計劃,並且還有許多基督徒以為知道撒但的戰術是不需要的,知道神,乃是爭戰惟一緊要的用具。實際上,這是通敵的行為,因為一切反對認識仇敵的,都是通敵。

  如果基督徒想要變成一個禱告的戰士,他應當除去這種的錯謬。因為這種態度是反對真理,是不關心真理的。這真理就是說到撒但與牠的邪靈。這等人往往帶著批評的態度對於神其餘的兒女,就是神所選召去喚醒教會與魔鬼挑戰的兒女。他們批評說:「他們對魔鬼的教訓說得太多,對基督的道理說得不及。」但在這種批評的背後,對於撒但的問題,已經有一個反對真理的靈。這是什麼原因呢?因為受了邪靈的欺哄,並且常常被牠附著。這樣的人不知道他的批評乃是反對他所需要拯救他自己的真理。但是他因著邪靈的影響就受了阻擋,並且邪靈不讓他得著這真理。

  大概在每種的情形上,凡有人反對論到撒但的事實的,這就是那人一種受欺的記號,所以這樣的人在他自己的生命中必須學習與魔鬼相爭戰,他必須從家堸_始,一面懇求神,一面反對仇敵。如果他不親自學習攻打,那麼他為教會和世界的爭戰一定是失敗的。如果不知道邪靈在他自己生命堛漱u作,也就不會知道撒但在教會堛漱u作。神教練祂的戰士在他們屬靈的經驗上勝過敵軍,好叫他們去作大的屬靈工作。

  我們常聽人說一個最能感動酒徒的,就是一個已經得救的酒徒。照樣一個最能勝過撒但和牠的邪靈的人,就是那自己已經脫離了仇敵的欺騙,與仇敵依附的人。對於撒但的神學知識是沒有什麼價值的,神學的知識必須經過試驗。

  第二,就是要認識敵軍的工作。(帖前二: 18 )如果我們認識了仇敵的目的,我們就能阻擋他目的的成就。等到事情過後,才認識他工作的十之七八,—這就太遲了,讓我在下面舉一個例:有一天晚上,有兩個女人在一間孤立的大屋堙A無意中向窗外一望,似見有人出沒於叢樹堙C她就說:「那邊有賊打算偷進屋來!」就立刻打電話通知警察,後來那些將進人家的竊賊,就被警察逮捕去了。這就是認識,就是得勝的原因!你和我也是這樣;如果我們能認識黑暗權勢所作的是什麼,我們就可以到禱告的電話機那堜I叫屬靈的幫助,好停止仇敵的舉動。認準仇敵的工作,會使祈禱的戰士發生一個努力衝鋒的靈,並且帶領他投靠全能的神。這就是被動軟弱情形的救藥。

  爭戰的訓練

  我們既然因著神的激動使我們有一種奮鬥的靈去反對那些黑暗的權勢,並且也清楚聽見神命我們禱告的呼聲,就讓我們注意戰爭時所應用的軍裝,和神所預備的全副盔甲。我們應當常有明晰的眼光,要有明晰的眼光,就必須丟棄屬地的眼光。我們應當更熟習密室的禱告—獨自與神來往—求神救我們脫離這個時代的邪靈,就是要毀壞今日神兒女在禱告的工作上所用屬靈的軍裝的。神已經為我們預備全副的軍裝,有許多信徒懼怕挑戰的禱告來反對撒但,就是因為缺少應用軍裝的知識。被聖靈充滿的信徒,他的爭戰的兩重的—挑戰的和防守的。

  在以弗所書第六章十一至十三節有兩個字「抵擋」 「抵擋魔鬼的詭計」和「在磨難的日子抵擋仇敵」這就是特別爭戰的一個時候。十一節說:「要穿戴神所賜的全副軍裝,就能抵擋魔鬼的詭計。」這就是神為禱告之戰士的完全設備。神所預備的沒有別的,就是主自己。羅馬書第十三章十四節對我們說:「總要披戴主耶穌基督,不要為肉體安排去放縱私慾。」我們當注意保羅所給祂的完全尊稱,—主耶穌基督。禱告的人,也該如此:主—我們的王;耶穌—我們的救主;基督—我們的生命。妳曾否披戴主耶穌基督呢?這個意思比我們在「基督堙v法律上的地位更高。這是一個因信的確地繼續住在祂堶情C我們應當謹慎儆醒,免得為肉體安排什麼。只有這樣,我們纔有希望勝過狡猾的仇敵。如果我們順著肉體,撒但就能利用我們。

  兵器

  訓練的第二步,就是如何使用兵器。「我們爭戰的兵器,本不是屬血氣的,乃是在神面前有能力,可以攻破堅固的營壘。 」(林後十: 4 )屬血氣的兵器在基督徒手堿O稻草的兵器,但是當他與主—他的救主有更深的聯合時,他就把屬血氣的兵器當作廢物而丟棄,並且盡心竭力靠著更大的能力「隨時方禱告」(弗六: 18 )我們應當明白盔甲的許多事,好叫我們大大的用牠們。

  真理

  我們要高舉以弗所第六章十四節的兵器—「真理」。主耶穌基督說:「我就是真理。」所以我們要的確地把祂當作真理穿在我們身上。因為只有這個能使我們避免魔鬼的虛謊。盔甲的每一部分既都有進攻和守衛的用處,所以真理也就成為我們的軍械—保護我們,並抵抗仇敵的欺騙。魔鬼最強有力的攻擊就是虛謊,所以.如果腦子埵陬歇@的虛假,就使反對魔鬼的禱告沒有力量。所以我們應當拒絕一切知道和不知道的虛假,時時刻刻依靠真理的聖靈,引導我們進入一切的真理,抵抗一種輕浮的靈,因為這種的靈要引導我們到輕浮的結局。切不要怕說:「我不知道!」撒但恨惡一種自治的心思,因為這種的心思會自己思想,也會從神那塈銗X真理來。魔鬼寧願你接受所聽的一切而不生疑問。「我們是有基督的心。」(林前二: 16 ),我們應當學習祂對事物的看法,直到祂公平和憐憫的評判變成我們的。這樣我們就能以避免這黑暗時代堻\多的罪惡。當我們應用禱告的兵器在一種挑戰情形的時候,禱告就要成為它最有力的軍械—打倒撒但的 ? 臺。」

  我們應當拒絕魔鬼的欺騙或惡人的虛謊。如果你隨著靈而行,站立在神完全的光堙A牠們的欺騙就要暴露在妳的眼前;神使你這樣看透牠們的時候,聖靈要加給你力量禱告,毀滅一切的仇敵。你就必起始禱告趕出虛謊,又禱告接受真理。你也必要看明黑暗的權勢阻止真理,因此你就必抵擋反對這些惡者的軍兵在兇悍的工作中所設的陷阱。當真理使妳的心思自由之後,真理也必使妳的靈剛強起來,因此使你在禱告中與撒但挑戰,並且反對祂一切的欺騙和虛假。神的兒女們啊!你們當從毀滅世界的昏迷致命的毒中醒過來!起來穿戴真理的靈,這樣,傳染的瘟疫就必停止。

  公義

  禱告中第二種的兵器就是公義—不是我們自己的(腓三: 9 ),我們自己的義總不會使我們脫離罪惡,也不會加力給我們事奉神。以弗所六章十四節所說戰士當作護心鏡的公義,就是基督自己。當我們禱告神的時候,我們學習披戴主耶穌基督為我們的公義,因此使我們無論在什麼時候都可以自由地進到神面前。我們與神沒有間隔,我們的靈在禱告時就是自由的。基督為我們的公義,使我們自由在父前,若沒有這自由,我們就不能作有力的祈禱人。如果沒有經歷靈堛漲菪悃洇畯抸H時來到父神面前,仇敵就要勝過我們。所以得著靈堛爾g歷,都是因為在靈中清楚認識基督是我們的公義,神滿意祂兒子的公義,因此也滿意我們。

  我所說的這種有福的真理,不只是一種神道學的知識,乃是在經歷上熟悉基督為我們的義,我認識許多人雖堅持這種的學識,卻並不親近神。在屬靈禱告的爭戰中,最重要的就是親近神,如果認準了神是何等悅納祂兒子的公義和順服,就必放膽地親近神。我們這纔知道我們自己的義不過是「污穢的衣服」,我們的惡天性是何等地不義。這樣,我們已往的靈命和工作所有軟弱的根源—我們的惡性情和嗜好—就都被剝奪。剝奪的地方就是各各他的十字架,在那塈畯抩Й|:「舊事已過,都變成新的了。」(林後五: 17 )我們以前所寶貴的都被剝奪,再也不相信自己,惟獨信靠基督。這時我們看罪真是可惡到極點,我們就起來反對罪,不但反對自己的罪,也反對別人的罪。我們知道最阻礙祈禱的就是未曾與基督同釘十字架的惡性情的活動。基督告訴我們說:「清心的人有福了,因他必得見神。」(太五: 8 ),當我們的眼睛張開了,我們就看見撒但和牠的軍兵,利用人類的不義,當作牠們的工具,以達牠們的目的。

  十字架的兵器

  所有祈禱爭戰的成功,都是根據於因信接受主耶穌基督在各各他的得勝。禱告的人應當明白那奇妙救贖所有的意義,好叫他進入真誠禱告的靈。他不但應當明白救贖的意義,並且也當學習穿上十字架的得勝來反對黑暗的權勢。當基督徒出伐攻打撒但和牠的邪靈惡靈在屬天的地方,神就將有力的兵器放在他們的手中,但最有能力的就是耶穌的死。

  啟示錄十二章十一節說神的兒女「勝過牠(撒但)是因羔羊的血,和自己所見證的道;他們雖至於死,也不愛惜性命。」神的兒女是何等缺乏認識「羔羊的血」的大能力!撒但是何等的懼怕「羔羊的血」的大能力!

  當教會進入十字架屬靈的意義之後,她就要掣制撒但和一切的罪惡,並且最後要打倒仇敵國度的根基到零零碎碎的地步。那惡者要想侮辱主耶穌基督贖罪代死的真理,並不希奇,因為這真理是證明祂的失敗。我們已經明白,並且實心相信撒但的權力已經完全打倒了,她對信徒方面,已經失了管轄的地位。禱告的戰士知道撒但的本身在各各他已經失敗了。希伯來書第二章十四節說:「基督也照樣親自成了血肉之體,特要藉著死,敗壞那掌死權的就是魔鬼。」約翰福音十二章三十一至三十三節說:「這世界的王要被趕出去。我若從地上被舉起來,就要吸引萬人來歸我。耶穌說這話是指著自己將要怎樣死說的。」耶穌基督沒有宣告吸引萬人歸向祂之前,必須先勝過撒但;因為阻擋人歸向主的那力量是從撒但來的。耶穌基督在各各他十字架上所有的得勝,和神的兒女知道怎樣用信心為自己和世界來宣告耶穌的得勝,就使撤但失去了祂的能力。

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