safm-肢體交通季刊

我們最脆弱的部位

邦　茲

　　「你們赦免誰，我也赦免誰；我若有所赦免的，是在基督面前為你們赦免的。免得撒但乘著機會，勝過我們。因為我們並非不曉得它的詭計。」（林後二10、11）

　　我們有某一些特別容易遭受撒但攻擊的處境和情形，是必須倍加儆醒與警惕的。撒但是殘忍而強力的敵手，晝夜儆醒防備不僅是我們的責任，也是我們生命之根本。免除地獄之災，及確定得天堂之福，二者均與得勝惡者的爭戰有關。在與撒但的爭戰中，任何愚昧、無知、疏忽，其後果都將嚴重超過一切錯誤或輕率。這將招致永遠的、無可補救的損失與致命的失敗。

　　使徒保羅藉著以下的宣告將他哥林多的弟兄們放置在與撒但爭戰的獲勝一邊：「我們並非不曉得它的詭計。」不曉得、無知、忽略、經常是曝露在受攻擊下的先決條件。無知使我們日夜敞開在攻擊及敵對之下。忽略撒但的存在、性格、跟它作工的方式，便是在為天國爭戰中遭受致命失敗的前奏。假如這是確實的，那麼當人不認識試探本身，也忽略了試探者的存在時，他的光景將是何等堪憐！

　　撒但最大的詭計，最拿手的欺騙，便是消除人們對牠存在的相信。神最大的努力要建立人們對祂本身存在的信，而撒但的工作是要摧毀所有屬靈的事實。原則及位格，不分好壞正邪，上帝或魔鬼。凡否認跟忽略邪靈存在的，是在終極的救恩之前放置了致命的障礙物，使所有朝著這個方向而作的努力全功盡棄。否認並嘲笑邪惡勢力的存在，便等於捆綁了自己的手腳，將自己送上那毫無慈悲心腸的仇敵手中。

　　再沒有任何事物，比無視撒但的存在和手法高明的作為，更能有利於撒但的工作。為逃避它的網羅，我們必須對撒但的存在具有強烈的信念，也必須對牠及牠的計劃有熟悉的認識。

輕視撒但的言論

　　綜上所述的脆弱環節之一，是輕視撒但－－不當牠的存在，牠的作為，及牠的性格為一回事。任何有關牠的戲言笑語、輕視嘲諷，對於此一人生重大事工的嚴肅概念與嚴酷爭戰，都是有害的。任意妄為、我行我素，跟愚妄無知，是那些以輕浮態度對待這些重要問題的人們的特徵。

　　魔鬼的存在及工作是一項嚴酷的事，是必須以最嚴肅的觀念來正視與對付的，也只有認真的人才對付得了。因此之故，新約聖經再三提出警告：「務要謹守儆醒。」非常強調地指出「務要謹守、儆醒。因為你們的仇敵魔鬼，如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人。」（彼前五８）

　　關係到這種態度，猶大對那些輕視此一聖工與聖徒的人有著尖銳的，近乎粗魯的論述：「這些作夢的人也像他們污穢身體，輕慢主治的，毀謗在尊位的。天使長米迦勒為摩西的屍首與魔鬼爭辯的時候，尚且不敢用毀謗的話罪責他；只說，主責備你罷。但這些人毀謗他們所不知道的。他們本性所知道的事與那沒有靈性的畜類一樣；在這事上竟敗壞了自己。」（猶８｜10）

　　對於這些輕率尖刻、不敬不虔的人，彼得也有類似的評語：「那些隨肉身，縱污穢的情慾，輕慢主治之人的，更是如此。他們膽大任性，毀謗在尊位的，也不知懼怕。就是天使，雖然力量權能更大，還不用毀謗的話在主面前告他們。但這些人好像沒有靈性，生來就是畜類，以備捉拿宰殺的。他們毀謗所不曉得的事，正在敗壞人的時候，自己必遭敗壞；行的不義，就得了不義的工價。這些人喜愛白晝宴樂，他們已被玷污，又有瑕疵，正與你們一同坐席，就以自己的詭詐為快樂。」（彼後二10｜13）

　　我們保留了一種不健康的態度，即聽從撒但的暗示，這是致命的錯誤，也即是夏娃的錯誤。它油嘴滑舌，言辭狡詐，用心劇毒。因此，我們必須堅守抗拒立場，奮力爭戰，決不屈從。高瞻遠矚，不留破口。對魔鬼圍牆自守，堅決抵擋，是唯一的安全所在。

不寬恕的靈

　　不寬恕的靈極易招來撒但的附身。牠最喜歡待的地方就是人的靈。腐蝕人的靈魂，煽動人報復、報仇、不憐憫，這些都是牠的特定工作跟拿手詭計。保羅將撒但的詭計揭露出來，使我們得以抵擋牠的計謀：「你們赦免誰，我也赦免誰，我若有所赦免的，是在基督面前為你們赦免的，免得撒但乘著機會勝過我們，因我們並非不曉得它的詭計。」（林後二10｜11）

　　一旦撒但將那種不寬恕的靈放在我們裡頭，牠就得著我們了。我們落到牠手中，接下去便是不管好人壞人，各式各樣的人都極容易傷害我們。有時在致命的跟極敏感的點上，有時無心，有時有意。當得罪我們的事一發生，那種不仁慈的靈立時盤據我們，撒但也立時在我們身上有了牠的權勢。

咒詛與發誓

　　我們先引用主的警告：「你們又聽見有吩咐古人的話說，不可背誓，所起的誓，總要向主謹守。只是我告訴你們，甚麼誓都不可起。不可指著天起誓，因為天是神的座位；不可指著地起誓，因為地是他的腳凳；也不可指著耶路撒冷起誓，因為耶路撒冷是大君的京城；又不可指著你的頭起誓，因為你不能使一根頭髮變黑變白了。你們的話，是就說是；不是就說不是；若再多說，就是出於那惡者（或是從惡者出來的）。」（太五33｜37）

　　在主的命令中明顯地反對我們在言語中使用強烈的誓言咒語。在講話中加入感嘆及控訴詞（如「我的天哪！」「該死！」等）是錯誤的，會將我們陷入撒但的網羅。「多言多語難免有過」，這是箴言書上的教導。（箴十19）

　　撒但誘惑我們使用斷言及宣言來加強語氣，強調事實。當我們使用這些附加語詞來強化言語的真實性時，便將自己暴露在撒但的權勢之下。「我的弟兄們，最要緊的是不可起誓，不可指著天起誓，也不可指著地起誓，無論何誓都不可起，你們說話，是就說是，不是就說不是，免得你們落在審判之下。」（雅五12）雅各印證了主基督的話語。撒但的謊言隱藏在多言多語裡頭。簡單、扼要、懇切的言語會阻擋、破壞牠誘人陷入網羅的詭計。

　　撒但很輕易就把我們攔阻在得救的信心之門外。有一大堆時常令人厭倦的演講、序言、開場白，雖然通常引人到正道上，但並不能收開門見山之效，結果就好像他拉，雖然他們一心一意要往迦南地去，但停留在哈蘭，就住了下來；又好像雅各，被示劍拌住了他的腳步，取代了前往伯特利。

宗教熱狂

　　另一方面，有些人在「人非聖潔不能見主面」這個句子上竭力奮進，撒但便以此引誘他們，誘使他們再向前多走一些，他們的熱心變質成了敬虔的火熱，以致造成了教會的分裂。

　　火熱變質成苛刻；溫柔退變成軟弱；積極的活動變成輕率的干擾他人或氣量偏狹；冷靜穩健變成毫不在乎，或勉為其難；坦率直言變成毫無容忍，固執武斷；對他人意見的尊重變成無能為力的漠不關心和多疑的怠惰；真切的信賴倒化成任意臆測跟傲慢無禮；謹慎的智慧成了怯懦跟猶豫不決；悔過與確信蒸發成乾澀的宗教義務。

　　撒但虎視耽耽，隨時都在試圖將我們從終極的標竿拉回來，或驅策我們背道而馳，用任意妄為或分心的靈來叫我們跑到神的前頭。撒但的企圖便是敗露我們全人最堅固的部位，使之成為最脆弱易受打擊的部位。

與不信者同負一軛

　　在親密與信賴的友情上與不信者同負一軛會給撒但留地步佔便宜。不管是合股生意或更神聖的婚姻聯合，對基督徒來說都是危險的事。

　　「你們和不信的原不相配，不要同負一軛。義和不義有什麼相交呢，光明和黑暗有甚麼相通呢？基督和彼列有什麼相和呢，信主的和不信主的有什麼相干呢？」（林後六14、15）

　　撒但的別名叫彼列，即無價值的，可藐視的，邪惡的意思。牠與基督無法相與相交，不能同負一軛，無法交通、交往，也不可能存有共識。相交的結果唯有污染與不潔。這種任意的同負一軛會帶來靈性的軟弱。在律法之下，牛與驢不能同負一軛；在屬靈的層面，基督與撒但沒有共通之處。

　　分別出來，不沾不潔淨的物，力求聖潔，對於保守自己與抵擋撒但是必要的。聖經在反對與未信者的聯誼、交往、親近方面，有極強烈、明確的命令。在信與不信者之間，絕不能有相交、相親、認同的軛共存。

　　研經專家從哥林多後書這些章節中發現，保羅的希臘文造詣很高，我們可以從中感受到那種強烈而深刻的光照之火。它們要求捨己與禁戒，無論在生意上、喜好上、社交上，都當從與不信者形成的親密與主動地聯誼中分別出來。

　　保羅在哥林多前書裡寫下了如下的定規：

　　「我先前寫信給你們說，不可與淫亂的人相交。此話不是指這世上一概行淫亂的，或貪婪的，勒索的，或拜偶像的。若是這樣，你們除非離開世界方可。但如今我寫信給你們說，若有稱為弟兄，是行淫亂的，或貪婪的，或拜偶像的，或辱罵的，或醉酒的，或勒索的，這樣的人不可與他相交，就是與他吃飯都不可。」（林前五９｜11）保羅並非反對基督徒偶爾的，有禮貌的交談，而是不允許更深入更久遠的關係。

與世俗為友

　　雅各詳述並反對這種屬世的關連與依附，他認為這樣的聯繫最易破壞信徒與神之間的神聖連結，招致信徒靈命的虧損。（雅四４）因著如此的結交，信徒與神之間那種神聖的婚姻誓約就被摧毀了。

　　阿弗德院長對於此一講章曾如此評論道：「世俗的意思，即世人及其興趣、野心、職業，迄今全然目中無神。被基督帶領脫離世俗的人，不可能在重新與俗世的人、事、物為友為謀之後，不再淪為與神為敵的光景。神與世界是對立的，人不可能不從一棄一。因此，凡有心與世俗為友，將心思意念都投資其上的，必須弄清楚他已是決心與神為敵的了。」

　　也許我們會問：「不管我的親戚是否敬長神，我豈不都應當與他們友善相處嗎？」我們沒有辦法改變家庭的親戚關係，但其中有親疏之別。最親莫過於夫婦，他們必須竭力維護良好的關係。神所配合的，人不能分開。

　　父母與子女的關連也非常親近，兒女年幼時不可離開他們，因為你的責任便是「訓練他們走上正路」。當他們長大，你們之間的關係便改變了，你們必須自己選擇決定與他們親近到何種程度。

　　孩子們也當自己取決與父母共處到何時為合適。一般說來，如果父母不敬畏神，子女應儘可能在合宜的時候離開他們。

　　至於其他親戚，甚至同胞弟兄姊妹，如果他們是俗世的，你就沒有義務去與他們親近，你可以客氣而友善，但保持距離。

唯一的出路

　　由於「與世俗為友就是與神為敵」，因此到天堂的唯一之路是避免一切與世俗人的親近。不論代價如何，逃離屬靈的淫亂！不要與世界交誼，無論其好處或樂趣多麼誘人，都不要與世俗觀念的人深交。如果你已經跟這樣的人深交，應毫不猶豫地切斷那種關係。

這是生死交關的問題－－

　　只帶著單眼或單手進入永生，豈不比帶著雙手雙眼進入地獄之火中要好嗎？不論持續下去是何等令你動心，你也不可再繼續與世俗為友了。請看你週遭的弟兄們，他們與世俗為友產生何等可悲的結果！有多少強健的信徒因此而跌倒！他們不理會警告，回轉去與世俗親近結交，結果他們自己也又回到了世界。

　　哦，「從他們當中分別出來吧！」（林後六17）從一切不潔淨的人中出來吧，那怕他們看上去是何等無傷大雅。「你們要分別為聖」－－至少不再與他們接近了。「我們乃是與父，並他兒子耶穌基督相交。」因此，讓你們僅僅與那些誠心誠意尋求主耶穌基督的人相交吧。「你們務要從他們中間出來，與他們分別，不要沾不潔淨的物，……我要作你們的父，你們要作我的兒女。」這是全能的主說的。（林後六18）

　　撒但如何在包圍我們，何等強力地抓住我們不放，牠如何在使用世俗的關連來纏繞、鎖鏈、捆綁住我們啊！我們沉迷在世俗朋友的甜蜜友情、懷抱、與計策中，而他們即沉溺在那惡者的環繞之中！

簡單的答案

　　如果我們的信心失去了單純兩個字，我們保護自己抵擋撒但的力量就削弱了。「我為你們起的憤恨，原是神那樣的憤恨。因為我曾把你們許配一個丈夫，要把你們如同貞潔的童女，獻給基督。我祇怕你們的心或偏於邪，失去那向基督所存純一清潔的心，就像蛇用詭詐誘惑了夏娃一樣。」（林後十一２｜３）

　　我們都知道撒但，也就是那條古蛇，直到今天仍在忙於進行牠那古老的詭計。牠的騙術如此高明技巧，乃至令保羅都難免掛慮。缺少純一清潔的心，對哥林多信徒的純淨與信心是致命的打擊，正如禁果的誘惑對夏娃是致命之擊一般。似乎是小事，但一陷進去便成千古遺恨。

管治的重要

　　未經訓育的身體，已使我們暴露於撒但攻擊的地位下。即使天然，無罪的慾念和情感，也應當善加節制。保羅在這方面非常清醒，他說：「我是攻克己身，叫身服我，恐怕我傳福音給別人，自己反被棄絕了。」未受管治的身體能以使保羅從使徒的職份掉進變節的深淵。

　　保羅在這裡對於「己身」有二項申明，一是「攻克己身」，二是「叫身服我」。這兩句話的意思即嚴格管治「肉體的情慾，眼目的情慾」。當你對肉體、眼目嚴施管治，它們的天然慾望自然能以被馴服，如同奴隸一般由你管轄支配，而不是讓它們反過來管轄支配你。

　　使徒意識到在進入天堂的競力中，身體是一個很重要的因素，如果它不是被攻克制服，便很容易淪為撒但攻擊我們的工具。

　　彼得也給了我們同樣的教導：「務要謹守儆醒，因為你們的仇敵魔鬼，如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人。你們要用堅固的信心抵擋它，因為知道你們在地上的眾弟兄，也是經歷這樣的苦難。」一點點的漫不經心，糊塗輕慢，都可能將自己斷送在撒但的權勢之下，甚至連掙扎的機會都沒有，便拱手投降。

　　要記得主給糊塗瞌睡的門徒們那一劑重葯：「總要儆醒禱告，免得入了迷惑。你們心靈固然願意，肉體卻軟弱了。」（太廿六41）

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