safm-肢體交通季刊

生命的成熟（二）

三、己的對付

　　約伯並沒有犯罪，所以他所受的痛苦非為對付罪，乃為對付己，即對付己的顯露。

　　己生命是非常好的東西，它可以揀選神，表彰神，顯露神；它也是非常可怕的東西，它可以高抬己，揀選己，以自己為中心，反對神。可見，己不是罪根；罪根乃是指己的顯露，以己為中心。

「己」與「己的顯露」不同

　　世界上最好的生命無過於主耶穌的生命了，祂的自由意志與我們是一樣的，但祂一生的事蹟處處遵行天父的旨意，從不體貼自己肉身軟弱。祂行神蹟奇事，不顧自己肉身之需；祂說話行動，己不領先不顯露，不為自己預備什麼，也不為自己揀選什麼。就是在十字架上最痛苦之時，仍不為自己分辯，反而為他人代禱。祂的一生是過捨己的生活。

　　可見，己不是罪根，「顯露自己」才是罪根；人類犯罪是己的問題，要對付己的出頭，才能對付罪的問題。

　　全本聖經均甚注重己的問題，律法、審判、地獄、撒但等，都是己所產生的問題，是己生命偏差墮落的結果。真正的罪根不是羅馬書第七章那個「肉體中犯罪的律」，乃是那個「我」，那個憑藉己力為善的「我」，那個不依靠「基督」「聖靈」的「我」，那個在神力之外靠己力掙扎的「我」。

　　撒但原是極美麗的天使長，愛慕神的明亮晨星；牠的墮落是因為不揀選神而揀選己，不高舉神而高抬己，欲與至高的神同等。因此，我們可以領悟何為罪，何為罪的根源。由此，我們可以看出約伯所以受打擊痛苦，其原因何在了。

神打擊你所愛的

　　一位平生最喜愛清潔的朋友，因為太注重清潔乾淨，所以院子要每天清掃幾次，弄膳要幾個鐘頭一次，地板要一塵不染；叫他的金錢時間損失是可以的，叫他的清潔差一點是不行的。

　　某日，這位朋友受邀赴親戚的筵席，享受給他特備的一塊鴨尾巴，那曉得一口咬去，竟滿口臭污，全是鴨屎，因為裡面完全沒有清洗。這一席的盛筵，弄成在不愉快中結束。

　　這就是對付，你最喜愛什麼，神就對付你什麼；你最愛你的妻子，神便擊打你的妻子；你最愛你的兒女，神便打擊你的兒女；那些奪去你愛心的東西若不受打擊，你對神的愛不會增長。

　　神人約伯，他所最愛的東西，不是他的妻子兒女、財產，乃是他的老自己；包括自己的名譽、道德、人格、完全。約伯最喜歡聽的音樂就是當人們提到他的「名字」。這些如果不受打擊，他就沒有辦法可以充滿神。

　　神不願意人以自己為中心，在一切事上那麼看重自己，祂要動工，叫人厭棄自己，擺脫自己。

　　神從靈界，先問撒但從何而來，再問看到約伯的完全沒有。神准許撒但攻擊，以對付約伯的老我，叫他不以自己為寶貴，乃以神為寶貴。

　　一、「有一天，約伯的兒女正在他們長兄的家裡，吃飯喝酒，有報信的來見約伯說，牛正耕地，驢在旁邊吃草，示巴人忽然闖來，把牲畜擄去，並用刀殺了僕人，惟有我一人逃脫來報信給『你』。」

　　二、「他還說話的時候，又有人來說，神從天上降下火來，將群羊和僕人都消滅了，惟有我一人逃脫，來報信給『你』。」

　　三、「他還說話的時候，又有人來說，迦勒底人分作三隊，忽然闖來，把駱駝擄去，並用刀殺了僕人，惟有我一人逃脫，來報信給『你』。」

　　四、「他還說話的時候，又有人來說，你的兒女正在他們的長兄家裡吃飯喝酒，不料有狂風從曠野刮來，擊打房屋的四角，房屋倒塌在少年人身上，他們就都死了，惟有我一人逃脫，來報信給『你』。」

　　這裡，請注意那個「你」字，即約伯所喜愛的「我」。神興起環境，每一枝利箭都射向約伯所喜愛的「我」；每一枝利刃都刺向他所寶貴的「我」；每一下鐵鎚都擊中他所看重的「我」。哦，這是何等痛苦的事呢！

神叫你厭棄自己

　　一次的打擊還不夠，何況是身外的打擊，並不是身受的苦難，約伯的「我」雖然極受痛苦，還不能放棄對「我」的愛戀，不能放棄對「我」的興趣，故必須有第二次的打擊。

　　「於是，撒但從耶和華面前退去，擊打約伯，使他從腳掌到頭頂，長毒瘡。約伯就坐在爐灰中，用瓦片刮身體。」

　　這個平生被愛惜的我，竟然長滿毒瘡，流出惡臭，三尺之內令人作嘔，五尺之內不能站人，妻子滿口憎厭，朋友遠遠的站住，不敢挨近。既不能躺臥，又不能坐在板上，只好坐在爐灰中。

　　「他的妻子對他說，你仍然持守你的純正麼？你棄掉神，死了吧！」

　　肉身上的痛苦已夠嚴重，再加上精神痛苦，妻子的激動，這個打擊多麼厲害呀！

　　一日之內，牲畜財產全失，兒女全失，這樣嚴重的事臨到，約伯沒有慌張，沒有妄評神，他認定這些出於神，「賞賜的是耶和華，收取的也是耶和華，耶和華的名是應當稱頌的。」在他的心中沒有懷疑的成分。他的「己」沒有顯露，可見他的信心功夫！

　　一日之內，這位滿有尊榮的大財主，如同君王的榮美外表，忽被剝去，剃頭裂布，坐在爐灰之中，這麼嚴重的光景，約伯沒有慌張，並不以口犯罪，他認定：「這一切皆出於神。」他認定：「我們從神得福，也當從神受禍。」約伯的「己」沒有顯露，可見他的涵養的功夫。

約伯的三友

　　己生命淺的人，是很容易顯露出來的，信徒如果一餐飯吃得不飽，他也可能批評神；有一個月的房租付不出，也可能以口犯罪，妄論神。

　　約伯乃是古代聖賢，他的己生命因為修養到家，毫不顯露，甚至家產被擄，兒女喪盡，仍不妄評神，不以口犯，不是今日一般自以為愛主的信徒所能比擬的罪。然而，人的內心若不被帶到一種地步，經歷到人的批評誤會，己面目的可憎，人仍然無法面對面認識神。信徒的長進乃是他經歷到人人的誤會厭棄，他才發現神的可親可愛，而厭棄自己，不再注重自己的得失，反而關心神的得失。

　　因此，這三位朋友，就是神所安排的工具，為要激動約伯，叫約伯大大的傾倒自己，數算自己的可愛。這三個朋友好似是神手中的醫療工具，用來潔療約伯，把他肚中己生命之蟲一條一條的鉤出來，直到盡淨為止。約伯那些自訴自義的話，代表了他己生命之蟲，攔阻靈命的成熟。這三友的批評，正是神醫治的良方，叫他痊癒，以致可以充滿神的成分。這三個朋友都誤解約伯的遭遇，以為是犯罪的因果，這樣，神在約伯最心愛的名譽人格上，開了一刀，流了些毒汁，約伯的己病態，就慢慢地好起來了。

　　神從祂的預見目光中，看出約伯心中隱藏一個墮落的己，是攔阻人認識神的東西，它深埋在生命之中，是約伯所最喜愛的，也是他最注重的，別人看不見，神卻看得見。神雖用了兩次的打擊，仍然未曾激動它，未曾引出它，因為它在道德的涵養裡扎根甚深。人若能看見己的可憎，而厭棄己，須由神作工，用一種方法引出它來，叫人看見了、認識了，然後審判它、定罪它，方能蒙福。

　　在這裡，神的工作正如祂教導約書亞和以色列人，如何去攻打艾城的方法，要先「引誘他們離城」，引出來，然後從埋伏之地起來，將城奪取。艾城的人，如果閉門不出，深藏裡面，以色列人就難以攻打。

神今日也時常用這種方法對付愛主的基督徒----

　　凡自誇有信心的，神就把他擺在信心的試煉中，引出他們心中的「不信」，然後定罪，叫他們厭惡自己。

　　自誇沒有邪情私慾的，神也把他擺在一種環境中，引出他的邪情私慾，叫他厭惡自己。

　　心中隱而未顯的罪，神也把他擺在一種環境中，叫他看見，吐出心中的罪孽為止。

　　人裡頭有極多敗壞可憎的成分，是自己所不知道的，只有神知道，如果不設法引出來，迫出來，人的靈命還是不能成熟。

　　人的生命好像不成熟的水果，必須多受日光的曝曬，裡頭苦澀的成分才能去盡，然後成熟。

迫出墮落的己

　　約伯的三個朋友，從本處約會而來，為他悲傷，安慰他，同他七天七夜坐在地上，沒有開口。

　　此後，約伯先開口，咒詛自己的生日。此時，約伯全身生毒瘡，沒有一處完好的肉，但是他的舌頭未長瘡，還可活動。他用舌頭發表情，他說：「人的道路既然遮蔽，神又把他四面圍困。」（三23）約伯不明白神的旨意，不知何故受此大痛苦，因為神在這件事上未顯明其旨意。

　　約伯的話引發了三友的意見，他們三人輪流說話，解答約伯的疑問。他們認為約伯的苦況乃是與「罪」有關，是因果的問題。

　　這三友的理論，非從求問神而來，亦非從祈禱而來，乃從各人經驗學問而來，從歷史例證而來。

第一位朋友以利法，首先開口：----

　　「按我所閱」（四８）。以利法不是從神的觀點說話，乃是從己的觀點說話。

　　「耕種罪孽」「照樣收割」，從情慾撒種的，必收敗壞。他叫約伯追想：「無辜的人有誰滅亡，正直的人在何處剪除？」他的話是要叫約伯知道，神是公義的，斷不以無罪的為有罪；他的話是以約伯要先對付自己的罪，然後方能解決受苦問題。

　　以利法曾經見過異象，得了默示，自認為靈性夠高，所下的斷案不會有錯。他說，約伯所遭遇的事，是神的「管教問題」（五 17）。他認為這個斷案是正確的，放之四海皆準，各種難題皆適合；他要約伯「聽」，叫約伯「知道是與自己有益」（五27）。　第二位朋友比勒達，也發表意見｜｜

　　比勒達補充以利法的理由，定約伯為「有罪」，或者，約伯的「兒女有罪」（八４），以致受報應，被擊打。「你若清潔正直，他必定為你起來」（八６）。比勒達自稱這「報應史觀」，不是一己的看法，乃是歷史的考證，從列祖的記錄中查考出來的真理，叫約伯虛心接受。

第三位朋友瑣法說話----

　　他也補充前兩位的意見，定約伯為「有罪」，叫約伯「把心安正」，「除掉手中罪孽與非義」（十三13、14），他叫約伯悔改，就必從苦境轉回。

　　瑣法加強他的看法，武斷的說：「當知道神追討你，比你罪孽該得的還少。」（十一６）

　　神要叫約伯得到加倍的祝福，必須先叫他放棄對「我」的愛好，去掉對「我」的興趣，厭煩那個「我」，懊悔那個「我」。

　　所以，約伯這三友所說的話，好像三支利刃，刺向約伯的胸膛，砍向約伯所寶貝的「我」，兩三個人的口緊緊地咬住：「約伯是一個大罪人！」兩三個人異口同聲：「當知道神追討你，比你罪孽所該得的還少。」這三支利刃就是神安排的工具，毫不留情地刺向約伯所愛惜的中心。

約伯為無罪自辯

　　一次外邊的打擊沒有激動約伯，二次身上的打擊沒有叫他失去信心，但約伯隱藏中的老自己如不被迫出來的話，他仍然自賞自惜，不會厭棄自己，也就永不會面對面認識神。所以這第三次的刺激，就是藉著他三友的口：「定約伯為有罪」。這件事，叫約伯動了血氣，露出他的本相來。

　　約伯是道德家、宗教家，天天獻祭、天天自潔，完全與罪隔絕，與不義隔絕。他的聲譽是烏斯地人知道的，被人人敬仰的，那是他的資產和本錢，他寶貝這個，財產比不上這個，兒女比不上這個，身體健康也比不上這個；誤會他別的事還可以，誤會他的「清白」，這個絕對非他所能忍受。

　　於是約伯辯駁，為自己的清白申訴。他聲稱自己的口舌如何完全，行為如何公義；那些一向隱藏在他心胸深處之自榮、自賞，如江河一瀉而出。

約伯說：----

　　一、我從來沒有違背神的話，這是我的安慰（六10）。

　　二、我沒有發現我在何事上有錯（六24）。

　　三、我的舌頭從來沒有不義（六30）。

　　四、神知道我有義，神知道我沒有犯罪（十７、十三18）。

　　五、我一向沒有行強暴，一向就是清清白白（十六17）。

　　約伯說了一大篇話，為自己的清白辯護，為自己的名譽辯護，愈說愈急燥，惹動三友的怒氣。

　　以利法、瑣法、比勒達三人聽見約伯自義自贊、自恃自榮，更不舒服，遂尋找理由，想出方法，要根據真理原則，因果報應，神的性情，定約伯為「不清白」。

　　以利法開口，他認為約伯的口，已經可以被定罪，約伯的嘴唇見證了自己的不是（十五６）。

　　比勒達開口，以惡人為例，影射約伯為不義之人（十八21）。　瑣法開口，以惡人為題目，指約伯該受神的擊打，為天地所不容（廿23、27）。

　　憑二三人的口，可以定準。三個朋友異口同聲把約伯的名譽說得一文不值，把他的道德說得那麼低。三口同一個內容，同一個口吻，向約伯發洩胸中之氣。

　　約伯雖然全身生瘡，但他的舌頭沒有生瘡，還能運用自如，他不甘朋友給他的誤會，不甘受羞辱，他眼中冒出火星，大大發怒。

約伯說：----

　　「你們所知道的我也知道，我並非不及你們。你們應當閉口。」（十三章）

　　「你們是編造謊言的，都是無用的醫生。」（十三４）

　　「你們的話，全是虛空，我全聽不進去。」（十六章）

　　「你們用言語壓碎我，不以為恥。」（十九章）

　　約伯心中急燥，靈被激動，聲嘶力竭的申訴，想把三友帶上法庭，告到不信的人那裡，請個法官來聽訟（九33）。他的話愈說愈多，老舊人全然顯露。他嘮嘮叨叨，訴說自己的清白歷史，回憶半生的尊榮地位；念念於他的既往，戀戀於他的得失。在廿九章中，他一連說出五十個「我」，「我我我｜｜」，比羅馬書第七章保羅說的「我」還要多。

　　約伯的老我全然顯露出來了，那麼自義、自是、自訴、自賞、自尊、自恃、自守、自榮，完全目中無人。

　　對於眼前的遭遇，約伯也感觸太多；他嫌自己的兄弟與自己疏遠；嫌親戚與他斷絕；嫌密友忘記他；嫌僕人使女對他不忠；嫌妻子對他生厭；嫌小孩子的藐視；朋友的翻臉。約伯嫌這嫌那，他評判一切人都是不好，對一切人都不滿意。

　　約伯嫌人人離棄我，不愛我，不關心我，看不起我。他認為全世界的人都是可憎的惡人。

　　約伯不甘名譽受沾，不甘「被釘十字架」，他從被人誤會的「十字架上」跳下來，為自己的無罪而分辯；他的老自己完全顯露，整個被迫出來了。

摘自：生命的成熟

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