safm-肢體交通季刊

神僕人的學習

曠野的學習

　　現在我們復論摩西一生的事﹐默想他退居野外的生涯。他在盛壯之年﹐在曠野渡過四十年﹐實在是叫人深感奇異的。這事滿有美意。主滿有恩典和智慧﹐並信實地帶領祂親愛的僕人﹐從人的思想和眼光中分別出來﹐準備親手鍛煉他。摩西需要這種學習﹐對﹐默想在法老宮中四十年﹐在作客旅的日子中﹐會有當中的學習和價值。但宮中的日子要與在曠野的日子相比﹐就算不得赦免。前者會有它的價值﹐而後者更是不可缺少的。

　　沒有與神的秘密交通﹐鍛煉和管教﹐「埃及人一切的學問」﹐不能使默想勝任他面前的使命。他會在埃及尋求最高的學問﹐滿載學術榮譽——他腦裡滿有學時﹐他的心充滿驕傲和自滿。他可從人的學問中拿到學位﹐但他要在神的地方學習字母班的課。只有人的智慧和學時﹐無論它們本身的價值如何高﹐都不能造就一個神的僕人﹐或裝備他事奉神。這些都是未重生﹑屬血氣的人在世人面前所看重的﹐但神的用人所有的資格﹐卻截然不同。這些資格只有在與主同在﹑深刻可敬的退居生活中尋得。

獨自與神同在

　　所有神的僕人當認識﹐並經歷這些話的真理。摩西在何烈山﹑以利亞在基立溪旁﹐以西結在加巴魯河邊﹑保羅在阿拉伯﹑約翰在撥摩海島上﹐都力證人獨自與神同在是實在極度重要的。當我們看神的僕人（指人子耶穌）﹐祂單獨自處的時間﹐幾乎是祂公開事奉時間的十倍。雖然祂的悟性和心志都是完全的﹐但是祂仍在拿撒勒木匠之家﹐過了近三十年鮮為人知的日子。其後﹐祂才公開露面。而且﹐就是祂在公開事奉的日子中﹐也常離開人面前﹐享受與神同在甜蜜和聖潔之退居生活。

　　于此﹐我們會有意來問問﹕要是所有人在出來事奉之前﹐都要有長期﹑秘密的鍛煉﹐那麼用人的急切需求怎能達到呢﹖這是主關心的事﹐不用我們操心。祂供應用人﹐也鍛煉用人。這不是人的工作。只有神供應預備一個真正的用人。而用以鍛煉一個用人的時間﹐或長或短﹐都由得神作主。我們知道神能片刻教導一個人﹐只要祂願意就行。有一點是肯定的。神要求所有祂的僕人﹐無論在公開事奉之前期或後期﹐都常要與祂單獨同在﹐沒有例外。缺少秘密鍛煉和管教﹐我們會變得愚昧﹑膚淺和空泛。人在聖所的秤上量一下自己﹑或在神的同在下看一看自己之前﹐就去冒險從事公開事奉﹐正像船出海時沒有正確的壓艙物。無疑﹐他必在第一次暴風浪中翻到。相反﹐我們在神的地方有深深的﹑堅硬的﹑穩定的保障﹐使我們逐步改變﹐塑造一個真實﹑能幹神仆的性情。

　　因此﹐當我們看見摩西四十歲時﹐離開王宮的一切尊貴和顯赫﹐目的是在曠野過四十年卑微的生活。既然這樣﹐我們期待摩西一生有佳美的事奉﹐不然﹐我們就失望極了。但人要接受神的管教﹐而非別的一切。預備器皿作神的事奉﹐並不在乎人。人的手永不能模造合乎主用的器皿。只有使用器皿的主﹐才能預備它﹔而擺在我們面前的﹐正是祂所預備的美好模樣。

　　「摩西牧養他岳父米甸祭司葉忒羅的羊群。一日羊群往野外去﹐到了神的山﹐就是何烈山。」（第一節）于此﹐我們看見環境上的重大轉變。創世記第四十六章三十四節說﹕「凡牧羊的都被埃及人所厭惡。」但摩西「學了埃及人一切的學問」﹐反而從埃及王宮轉移到野外山嶺去﹐牧放羊群﹐為事奉神而受管教。這肯定不是人的方法﹐也不是屬乎血氣的事。人不能明白這事。我們會以為摩西學了埃及人一切的學問﹐他受的教已告完結﹔並且他在宮中生活﹐有近王室的關係﹐是難得的有利條件。我們會期待一個大蒙寵愛的人﹐不但要有多方充實的才學﹐而且經過細緻的磨煉﹐能應付蒙召各方面的工作。但在這裡﹐我們看見一個有如此成就的人﹐竟蒙召離開這位置﹐在野外牧放羊群。這樣的事﹐完全超越人的想象和感覺。一切人的驕傲和光榮﹐都在塵土中衰微。在神看來﹐屬世的器具價值不大﹐他們都如糞土渣滓﹔不但在主的眼中﹐而且所有經過神鍛煉的人也如此看。

神的教育

　　人的教育與神的教育﹐區別很大。前者的目的在乎訓練和高舉血氣﹐後者則把血氣棄置一旁﹐使它衰微。「然而屬血氣的人不領會神聖靈的事﹐反倒以為愚拙﹔並且不能知道﹐因為這些事情惟有屬靈的人才能看透。」（林前二14）你可儘量教育「屬血氣的人」﹐但你總不能使他成為「屬靈的人」。「從肉身的主﹐就是肉身﹔從靈生的﹐就是靈。」（約三6）若然一個受了教育「屬血氣的人」期待成功的事奉神﹐摩西也就更可憑血氣了。他在埃及長大﹐學了學問﹐且說話行事﹐都有才干。然而他在「野外」所血的﹐都不是埃及地學問所教的。保羅在亞拉伯所學的﹐比在迦瑪列門下更多。人的教導不像神的教導﹐而受神教導的人必須與神獨自同在。神要在曠野教導你。摩西在曠野學了最甜蜜﹑深刻﹑具影響﹑長久不變的功課。事後﹐那些為著事奉而受管教的人﹐他們的一切必蒙修理。

「曠野」的教育

　　親愛的讀者﹐就讓你的深切經歷來證實「野外」之地的真義。那裡是神聖的地方﹐血氣在塵土中消失﹐而惟獨神被高舉。

　　在那裡﹐人與萬物——世界與自我﹐世上的情狀及影響﹐它們本身的真價值都披露無遺。只有在那裡﹐你才能找到屬神的天平﹐可量度人的內心和一切世上的事物。

　　那裡沒有假冒的色素﹑沒有假借的名聲﹑沒有虛偽的託詞。你心中的仇敵不能打擾你﹐一切的真實境況也顯露。在「野外」之地﹐人心尋見神的同在﹐就能對一切事情存正確的概念﹐遠遠超過屬世計謀的影響。埃及的喧鬧嘈吵﹑熙嚷和混亂﹐不能傳至這遙遠之地﹔商業世界和金融制度的崩潰﹐亦無從得悉其況。

　　那裡也沒有野心的嘆息聲﹐和從今世的花冠而來的試探﹐並且沒有渴望金銀的心﹐我們的眼目不受情慾所誘﹐心也不自高自大。不欣悅人的稱讚﹐不受壓于人的苛責。

　　換言之﹐除了神同在的平靜和光照﹐一切都棄諸左右。只聽聞神的聲音﹐只享受神的光照。只接受神的意念。此乃必到之地﹐是為學習事奉之人而預備的。他們若要在事奉上有成果﹐這一切的學習都必須有。

　　所有前來公開事奉的人﹐都當曉得吸取這「野外」的空氣之道。這樣﹐我們便能在事奉中少做嚼臘無味的事﹐反而做更有效﹑更叫基督得榮耀的事奉。

「野外」的看見

　　現在嚷我們來查看摩西在「野外」所看見﹑所聽見的。我們看到他學習的功課﹐是埃及最具才智的學士所不能染指的﹑在世人眼目中﹐摩擦四十年在曠野牧放羊群是浪費時間的事。但他在曠野與神同在﹐卻從沒有浪費光陰。一個真正僕人所需的﹐是越過單則重工作的學習﹔我們謹記這點﹐必對有益。一個不斷工作的人﹐實在做得太多了。這樣的人要來查看那段關乎神完全僕人深切實用的話﹕「主每早晨提醒﹐提醒我的耳朵﹐使我能聽﹐像受教者一樣。」（賽五十4）這是僕人所不可缺少的學習。僕人必須常站在主人面前﹐好知道主日要他做什麼。「耳朵」和「舌頭」有緊密聯繫﹐才能多方彼此配合﹔但從屬靈或道德角度來看﹐我若耳朵緊閉而舌頭放肆﹐就必定是說了荒唐無知的話。雅各書第一章十九節說﹕「我親愛的弟兄們﹐這是你們知道的﹔但你們各人要快快地聽﹑慢慢地說。」這句及時﹑勸勉人的話根據兩點事實﹕第一﹐一切善行都是從上頭來的﹔第二﹐人心充滿了無知﹐隨時越分。故此﹐我們需要保持敞開的耳朵和安靜的舌頭。這是罕有而值得稱許的功課﹗摩西在「野外」之地學曉這功課﹐而且成勣美滿。每一個人都可得如此成勣﹐只要他們願意處身于神的地方來學習功課便行。

「大異象」

　　第二至三節﹕「耶和華的使者從荊棘裡火焰中向摩西顯現。摩西觀看﹐不料﹐經濟被火燒著﹐卻沒有燒燬。摩西說﹕我要過去看這大異象﹐這荊棘為何沒有燒壞呢。」這實在是「大異象」——荊棘燒著﹐卻沒有燒盡。法老宮中沒有如此異象。但這既是恩惠的異象﹐也是大異象﹐因為當中明明顯出神選民的情況。他們在埃及的火爐中﹐而耶和華親自在燃燒的荊棘中顯現﹐就如在火裡的荊棘滅有燒燬﹐他們也不會被燒壞﹐因為神在其中。「萬軍之耶和華與我們同在﹐雅各的神是我們的避難所。」（詩四六7）在其中有力量和保障——就是得勝和平安。神與我們同在﹐神在我們中間﹐神保障我們。這足夠供應一切所需。

神是烈火

　　上段經文關乎耶和華親自向摩西顯現的方式最引人入勝﹐又有教導意義。祂將要把使命囑咐他﹐領祂的百姓出埃及﹔他們要成為神呼召出來的一群——祂的居所﹐住在曠野和迦南地。神說話的地方是燃燒的荊棘。何等適切﹑嚴肅﹑美麗的象征﹐就是耶和華在祂的選民和救贖會眾中間﹗「我們的神乃是烈火」﹐不是要燒燬我們﹐乃是要燒盡一切在我們裡頭和屬於我們﹑卻與祂的聖潔相違的東西﹐就是那些敗壞了我們真正﹑永久幸福的罪。「耶和華啊﹐你的法度最的確﹔你的殿永稱為聖﹐是合宜的。」（詩九十三5）

　　在新舊約聖經中﹐有多處記載神親自顯現如同「烈火」。請看利未記第十章拿答和亞比戶的事﹐這是個沉痛嚴肅的例子。神居住在百姓中間﹐祂要按自己看為美好的情況看顧他們。神不會行別的事。神若容讓他們存有與祂聖潔同在相違的東西﹐神就失去祂的榮耀﹐他們也不能得益。神的居所必須聖潔。

　　同樣﹐在約書亞記第七章也有顯著事例。耶和華不能認可亞干的行為。在祂的同在中﹐惡事無論在什麼形態方式中出現﹐如何遮掩﹐也要露出本相。神是「烈火」﹐這樣﹐神就要除掉一切壞企圖﹐以免祂所選召和居住在其中一群被弄污。把神的同在和惡事房子一起而又放任不判斷﹐是最昭彰的惡行。

　　請再看使徒行傳第五章﹐亞拿尼亞和撒非喇的事給我們一個同樣嚴肅的教訓。神聖靈居住在教會之中﹐不但在其中形成一種影響力﹐而且是神的位格在當中。人竟敢於其中欺哄聖靈。教會昔日是聖靈的居所﹐今日也一樣﹔祂必要管治﹑判斷當中的事。世人會與欺騙﹑貪婪﹑假冒為善作伴﹐但神斷不如此。神若與我們同行﹐我們必須判定自己的行徑﹐不然﹐神就要為我們判定一切。（請參看﹕林前十一29－32）

　　在上述很多列舉的例子中﹐我們看見這句話的力量﹕「耶和華啊﹐你的殿永稱為聖﹐是合宜的。」而本章摩西的例子﹐產生與這話相同的道德效果。第五節﹕「神說﹕不要近前來﹐當把你腳上的鞋脫下來﹐因為你所站之地是聖地。」神同在之地是聖潔的﹐人只可赤足踏在其上。神居住在祂百姓之中﹐就傳授聖潔的性情給這蒙召的一群。這是一切聖潔情感和活動的基礎。屋子的特性印自住戶的性情。

教會要聖潔

　　神借著聖靈居住在教會之中﹐我們把上段末句應用于教會﹐是具有極之實用﹑重要價值的。神借著聖靈個別地住在教會肢體之中﹐從而傳授聖潔的性情給個別的肢體﹔同時﹐神居住在教會（或稱召會﹐下同。）之中﹐也是真實的。因此﹐神的教會必須聖潔。眾肢體聚集的依歸﹐就是來到永生﹑得勝﹑榮耀的基督面前。他們聚集的努力﹐在乎神聖靈﹔而主神全能者居住在他們中間﹐行走在他們當中。（參看太十八20﹔林前六19﹔林前三16﹑17﹔弗二21﹑22）神的居所既是聖潔崇高﹐就證明無論在原則或在實際上﹐不聖潔的東西都是不能容忍的。每個與不聖潔拉上關係的人﹐都應感到下列兩句話的重要和嚴肅﹕「你所站之地是聖地。」「若有人毀壞神的殿﹐神必要毀壞那人。」（林前三17）這些甚有力的話﹐是給神教會的每個肢體的——就是祂聖殿的每塊石頭﹗嚷我們全都來學習﹐把腳上的鞋脫下來﹗

神的恩典與聖潔

　　然而﹐何烈山上的異象同時見證以色列之神的恩典和祂的聖潔。神的聖潔既無限﹐祂的恩典也無限。而正當神親自向摩西啟示自己﹑宣佈祂的聖潔時﹐祂親自啟示自己的事實就把祂的恩典證明出來。神來到地上﹐因為祂滿有恩典﹔但當祂來到地上﹐就要啟示自己是聖潔的。第六節﹕「又說﹕我是你父親的神﹐是亞伯拉罕的神﹑以撒的神﹑雅各的神。摩西矇上臉﹐因為怕看神。」

　　神同在的效果﹐必然使血氣躲藏起來。當我們站立在神面前﹐把腳上的鞋脫下﹐又蒙著頭﹐這些舉止既合宜又美麗地表達我們心靈裡的態度﹐我們就可以來傾聽神恩典的美言。當人站在合宜的地位上﹐神就帶著慈愛﹐用祂純一不雜的言語向人說話。

　　第七至九節﹕「耶和華說﹕我的百姓在埃及所受的困苦﹐我實在看見了。他們因受督工的轄制所發的哀聲﹐我也聽見了﹔我原知道他們的痛苦。我下來是要救他們脫離埃及人的手﹐領他們出了那地﹐到美好寬闊流奶與蜜之地。……現在以色列人的哀聲達到我耳中﹐我也看見埃及人怎樣欺壓他們。」亞伯拉罕的神﹐也是亞伯拉罕子孫的神﹐有無限自由及完全的恩典。這恩典照耀出一切神本有的榮光﹐不受人律法精神的許多若然﹑但是﹑誓言﹑決心﹑情況所制肘。神下來顯出祂自己﹐在無限恩典中完成整個救恩工作﹐成就祂對亞伯拉罕﹑以撒﹑雅各的應許。神下來﹐不是來看看祂所應許的子民﹐是否確實有配得救恩的條件﹐他們需要救恩﹐神已看為足夠了。他們的受壓境況﹑他們的痛苦﹑他們的眼淚﹑他們的嘆息﹑他們沉重的苦工﹐全都陳明在神面前。我們要稱讚神的名﹐因祂數算祂百姓的嘆息﹐把他們的眼淚收在祂的瓶子裡。神不是被他們的功德或德行所吸引。無論在過去或在將來﹐神每下到他們那裡﹐不是根據在他們裡頭有什麼良善的﹐因為神知道他們心裡的一切。簡單地說﹐神擺在我們眼前﹐那恩惠行動的根據﹐可包括在下列兩句話裡﹕「我是亞伯拉罕的神。」「我的百姓所受的困苦﹐我實在看見了。」

神做事之原則

　　這兩句話揭示神的路之最基本原則。神從來所做的﹐是根據祂所是的﹐「我是」保障一切「我的百姓」。神必不嚷祂的百姓在埃及的磚窯裡受苦﹐並且受法老督工的轄制。他們是神的百姓﹐神要按自己的美意待他們。既是神的百姓﹐就是耶和華所揀選﹑蒙恩愛的對象﹐也是祂無條件應許的主角。沒有事物可制肘神公開顯出祂與百姓的關係﹐就是那些按祂永遠計劃承受迦南地的。神下來拯救他們。地上和地獄結合的勢力不能拘禁他們﹐阻延神指定拯救的時刻。神已用埃及地為學院﹑法老為院長。但當那需要的工作完成了﹐學院及院長要一同被棄置一旁﹔而祂的百姓要在祂從高處的手及伸出來的膀臂下蒙救拔出來。

　　這就是神在何烈山上給摩西的兩面啟示。他所看見所聽見的結合了聖潔和恩典兩個要素﹐我們知道﹐這兩個要素引領我們﹐帶我們認識可稱頌之神面前的一切道路和關係﹐並且清楚描述一切道路和關係。它們還要指示道路﹐給一切無論是為神工作﹐或與神交通的人。每一個真仆人﹐都是從神直接同在的一切聖潔和恩典面前蒙差遣。他們蒙召成聖顯出神的恩典——反映屬神性情的恩典和聖潔。為著如此﹐他不但首先要從神的直接相交開始﹐而且靈裡要常常與神同在。這是有力事奉的秘訣。

合宜的事奉

　　如孩童般聽從神的話﹐
　　趁著這日子前來作工﹐
　　但從不離與主的甜蜜退居。

　　只有屬靈人能明白這兩句話之意﹕「前來作工」﹑「但從不離」。要為神在外邊工作﹐必要先與神在內室共處。我必要先進到祂同在的隱秘聖所﹐否則﹐我會全然失敗。

　　很多人在這事上失敗。忙於與人交接﹑和為多方事奉而激動﹐都是危害神的同在﹑失去平靜安息之主要因素﹐我們要小心防範。我們失去「腳上無鞋」的神聖精神﹐事奉就嚼臘無味﹐苦幹無益了。我的工作挾在討悅我和主的之間﹐就不能說有夾著。只有我們享受神的同在﹐才能有力地事奉基督。我們的心深受神吸引﹐我們手所做的工﹐才能在祂的名下蒙主悅納。人不靠基督供應他心靈的需要﹐就不能為基督發熱心﹐事奉不感舒暢﹐沒有力量服事別人。他可以講道﹑演講﹑禱告﹑寫書﹐並且完成整件外出的事奉﹐但並沒有事奉基督。我們要向人述說基督﹐就得嚷基督居住在心中。

　　蒙恩事奉的人﹐無論他的事奉成功與否﹑受人接納與否﹐他都感到快樂。因為就算是他的事奉無法吸引人﹑不能發揮影響力﹑顯不出表面的成果﹐他仍享甜蜜的隱居和他在基督力不能失去的福分。這是不能奪去的分。然而﹐人只依靠自己事奉的果實作供應﹑喜悅從事奉而來的讚賞﹑在乎事奉所發揮的吸引和樂趣﹐就只像一條管子﹐水經它流到別處﹐裡頭只剩下鐵鏽。這是最可悲的情況。每位僕人﹐只要他看重自己的工作和成功過於主和主的榮耀﹐都會落在這種情況中。

　　對於這方面的事﹐我們要嚴謹地審察自己的情況。人心十分詭詐﹐仇敵十分狡詰﹔因此﹐我們必須敬聽勸告的話﹕「務要謹守﹑儆醒。」當人心甦醒﹐看見在作僕人的路上危機四伏﹐就明白無論如何﹐都需要多與神獨自同在。惟有這樣﹐人才有保障和快樂。當我們在主足前開始﹑接續﹑及完成我們的工作﹐我們的事奉才是最合宜的。

結論

　　看過上面所說的﹐讀者必明明看到﹐每位基督的僕人都發覺「野外」的空氣是最有益的。何烈山實在是所有蒙差遣為神做工之人的起步點。在何烈山上﹐摩西學會把鞋脫下和矇上臉。四十年前他走出去闖﹐但他的行動顯出他仍未成熟。在神的山過著征服肉體的獨居生活﹐然後有燒著的荊棘出現﹐在其後神的使命臨到僕人的耳中﹕「故此我要打發你去見法老﹐使你可以將我的百姓以色列人從埃及領出來。」（第十節）這是真正的權威。神差遣人與人走沒有蒙差遣的路﹐二者相去極遠。但明顯的是﹐當摩西要四十年隱秘的操練﹐就不能匆匆行事。不可急躁﹗他需要受神的管教﹑受神的差遣﹔而所有為基督作見證﹑走上事奉之路的人﹐也必須留心主命。這些聖潔的功課要深深敵銘刻在我們心上﹐以致我們每項工作都有主權柄的印記和主的批准。

　　可是﹐我們在何烈山腳還有要學習的﹐在那裡流連﹐是合宜的。「在這裡真好。」神同在是十分要好的﹐我們可敞開心懷。光照進這聖潔地方﹐一切都顯露。在這麼多虛假而人心又充滿傲慢的世代﹐我們實在迫切需要這方面的學習。

摘自﹕出埃及記釋義