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神聖的愛
莫林諾

　　有一種火是神聖之愛的火

　　當這種愛火在信徒心中燃燒時，能使他甘心忍受一切的痛苦。甚麼樣的痛苦呢？有時，愛主的消失會使信徒受苦至深。

　　許多時候，信徒會聽見良人在他裏面的呼喚；那是一個非常微小的聲音，是從他裏面的最深處----親愛的救主最喜愛居住的所在----所發出來的。這個微聲掌握著信徒的一切，它使這信徒深知他的主和他何等親近，也提醒他，在他魂中尚有許多部份，未曾讓主掌管。

　　這一個認識使他沉醉，並使他裏面發生一個永不滿足的渴想：甚願能更多改變像他的主。因此，我們說這愛是神聖之愛，如死之堅強；因為它正像死亡一樣，有殺死的能力。

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　　如果你沒有在每件事裏面都找到神，那麼你離完全還遙遠得很。要知道完全的愛是由以下這些成份組成：十架與棄絕自己；這兩種成份都必須是自願的；另外，再加上存著順服的心，謙卑地接受生活中的每一件事，然後將它們帶回到你的靈裏……，最後加上對自己的天然生命最低的估價。

　　在荒涼或受試探的時期，我願勉勵你學習退回到靈裏最深處的內室，在那裏甚麼都不要作，單單注視神。真正的快樂是存在於你靈的最深處；也是在這裏，主要將奇妙的事物向你顯示。

　　當我們的自己完全消失於神同在無邊際的洋海中，並且安穩不搖動時，我們的人生才達到完滿。唯有如此，我們才能真正明白我們生存的原因。

　　當一個信徒謙卑而順服地進入內心的深處，單單尋求遵行神的旨意，那神聖之愛者的靈，就要帶著甘甜與生命在凡事上教導他。

　　一個人若能滿足而順服地接受裏面和外面的十字架，他所得的是極高的恩賜而且滿有權柄。然而甚麼才是全然順服呢？信徒定意單單與神同在。對他而言，恩賜不足重視，光與暗於他毫無不同的影響；他只要住在神裏面，為神而活。

　　一個在心思裏充滿了向己死的人，他是何等地快樂！他能勝過仇敵，也能勝過自己。在這個得勝裏，存著一個單純而專一的愛，並且在神面前有完全的平安。唯有當我們願意失去一切而得著主的時候，才開始得著能存到永世裏的一切。

　　「作」和「受苦」之間，有著極大的區別。為主「作」甚麼，固然滿有喜樂，但這是在基督裏的初學者的光景。受苦則是屬於那些尋求主的信徒，一個願意向己死的人，才能在基督裏被成全。

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　　喜樂與內在的平安是神聖之靈所結的果子。除了在靈的深處，人不可能找到這兩種性質；但是信徒必須順服生活中所臨到他的一切事，就像從神手中接受的一樣。常常安靜，讓你的話語都從裏面出來；將你老舊的自己棄絕；無論任何時候都不要惡意地論斷任何人。你對於鄰舍的猜疑，會使你心中的純淨受到玷污，一切的猜疑和論斷都會攪擾你的心。這些事都會將信徒從靈的領域里拉出來，而奪去他的安息。

　　若你常被別人對你的看法所攪擾，或看重別人對你的評價，那麼你將永遠無法完全地降服於神的旨意。

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　　為了學習走在裏面的路上（或說失去你自己），最正確的態度是將推理與邏輯看為神的創造之物；最有福的路乃是廢棄你許多的理由，相信神，相信是祂許可各種令人不平的事發生在你的生活中。祂許可外表顯得不公平的事臨到地上每一個人的生活中，為的是使我們降卑，好使我們天然生命的某些部份可以被除去，好使我們可以過一個完全順服祂旨意的生活。你所信的主注意走裏面道路的信徒，遠超過注意那些能夠行神跡的人，甚至那些能行「使死人復活」的神跡的人。

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　　有一個說法相當合乎真理：一個人若輕看他的己生命，就很不容易受到別人的傷害。不要讓任何事物攪動你、攔阻你；所有事物都有結束的時候，只有神永遠不改變；忍耐能成就一切；有神的人就擁有一切，沒有神的人卻是一無所有。你若無法忍受你的同伴，並且為此責怪他，你將永遠不會發現你才是令人難以忍受的人！

　　當你和你的同伴中間怨懟結束時，你會運用狡猾的技倆，證明你是有美德的那一方；但是，如此得來的美德，實在是廉價的。難道這有甚麼不好嗎？你儘管可以引用箴言，屬靈的教訓或其他聖經的話來技持你的立場，但是你卻永遠不會改正你的錯誤。

　　也許你願意向人說到你自己，在別人面前敞開你的缺點，也會講許多令人欣賞的話；但是，在你裏面，你對自己的「稱義」遠超過你所承認的錯誤，「自愛」這個怪物會用這樣的方法一再地回來，使你自抬身價。

　　或者你要說：這種情形不是因為你裏面有錯，乃是因為你熱心為義。這種爭辯無異顯明你裏面仍然相信自己具有美德、膽量和恒心，而且自以為能為神的愛捨命。但是，你卻不能忍受別人講你一句惡言，你是那麼易受攪擾而失去裏面的平安。

　　你所作的一切解釋，都是外面的。它們究竟代表甚麼呢？它們乃是製造「自愛」的機器，是你魂生命裏秘密的驕傲。

　　在你裏面掌權的「自愛」，正是你得著裏面寶貴平安的最大攔阻。

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