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生命的成熟（二）
張得勝

　　三、己的對付

　　約伯並沒有犯罪，所以他所受的痛苦非為對付罪，乃為對付己，即對付己的顯露。

　　己生命是非常好的東西，它可以揀選神，表彰神，顯露神；它也是非常可怕的東西，它可以高抬己，揀選己，以自己為中心，反對神。可見，己不是罪根；罪根乃是指己的顯露，以己為中心。　

　　「己」與「己的顯露」不同

　　世界上最好的生命無過於主耶穌的生命了，祂的自由意志與我們是一樣的，但祂一生的事蹟處處遵行天父的旨意，從不體貼自己肉身的軟弱。祂行神跡奇事，不顧自己肉身之需；祂說話行動，己不領先不顯露，不為自己預備什麼，也不為自己揀選什麼。就是在十字架上最痛苦之時，仍不為自己分辯，反而為他人代禱。祂的一生是過舍己的生活。

　　可見，己不是罪根，「顯露自己」才是罪根；人類犯罪是己的問題，要對付己的出頭，才能對付罪的問題。

　　全本聖經均甚注重己的問題，律法，審判，地獄，撒但等，都是己所產生的問題，是己生命偏差墮落的結果。真正的罪根不是羅馬書第七章那個「肉體中犯罪的律」，乃是那個「我」，那個憑藉己力為善的「我」，那個不依靠「基督」「聖靈」的「我」，那個在神力之外靠己力掙扎的「我」。

　　撒但原是極美麗的天使長，愛慕神的明亮晨星；牠的墮落是因為不揀選神而揀選己，不高舉神而高抬己，欲與至高的神同等。因此，我們可以領悟何為罪，何為罪的根源。由此，我們可以看出約伯所以受打擊痛苦，其原因何在了。

　　神打擊你所愛的

　　一位平生最喜愛清潔的朋友，因為太注重清潔乾淨，所以院子要每天掃幾次，弄膳要幾個鐘頭一次，地板要一塵不染；叫他的金錢時間損失是可以的，叫他的清潔差一點是不行的。

　　某日，這位朋友受邀赴親戚的筵席，享受給他特備的一塊鴨尾巴，那曉得一口咬去，竟滿口臭汙，全是鴨屎，因為裏面完全沒有清洗。這一席的盛筵，弄成在不愉快中結束。

　　這就是對付，你最喜愛什麼，神就對付你什麼；你最愛你的妻子，神便打擊你的妻子；你最愛你的兒女，神便打擊你的兒女；那些奪去你愛心的東西若不受打擊，你對神的愛不會增長。

　　神人約伯，他所最愛的東西，不是他的妻子兒女，財產，乃是他的老自己；包括自己的名譽，道德，人格，完全。約伯最喜歡聽的音樂就是當人們提到他的「名字」。這些如果不受打擊，他就沒有辦法可以充滿神。

　　神不願意人以自己為中心，在一切事上那麼看重自己，祂要動工，叫人厭棄自己，擺脫自己。

　　神從靈界，先問撒但從何而來，再問看到約伯的完全沒有。神准許撒但攻擊，以對付約伯的老我，叫他不以自己為寶貴，乃以神為寶貴。

　　（一）「有一天，約伯的兒女正在他們長兄的家裏，吃飯喝酒，有報信的來見約伯說，牛正耕地，驢在旁邊吃草，示巴人忽然闖來，把牲畜擄去，並用刀殺了僕人，惟有我一人逃脫來報信給『你』。」（伯一14、15）

　　（二）「他還說話的時候，又有人來說，神從天上降下火來，將群羊和僕人都消滅了，惟有我一人逃脫，來報信給『你』。」（伯一18）

　　（三）「他還說話的時候，又有人來說，迦勒底人分作三隊，忽然闖進來，把駱駝擄去，並用刀殺了僕人，惟有我一人逃脫，來報信給『你』。」（伯一17）

　　（四）「他還說話的時候，又有人來說，你的兒女正在他們的長兄家裏吃飯喝酒，不料有狂風從曠野刮來，擊打房屋的四角，房屋倒塌在少年人身上，他們就都死了，惟有我一人逃脫，來報信給『你』。」（伯一18）

　　這裏，請注意那個「你」字，即約伯所喜愛的我。神興起環境，每一支利箭都射向約伯所喜愛的「我」；每一支刃都刺向他所寶貴的「我」；每一下鐵錘都擊中所看重的「我」。哦，這是何等痛苦的事呢！

　　神叫你厭棄自己

　　一次的打擊不夠，何況是身外的打擊，並不是身受的苦難，約伯的「我」雖然極受痛苦，還不能放棄對「我」的愛戀，不能放棄對「我」的興趣，故必須有第二次的打擊。

　　「於是，撒但從那和華面前退去，擊打約伯，使他從腳掌到頭頂，長毒癐。約伯就坐在爐灰中，用瓦片刮身體。」

　　這個平生被愛惜的我，竟然長滿毒瘡，發出惡臭，三尺之內令人作嘔，五尺之內不能站人，妻子滿口憎厭，朋友遠遠的站住，不敢挨近。既不能躺臥，又不能坐在板上，只好坐在爐灰中。

　　「他的妻子對他說，你仍然持守你的純正麼？你棄掉神，死了吧！」（伯二9）

　　肉身上的痛苦已夠嚴重，再加上精神痛苦，妻子的激動，這個打擊多麼厲害呀！

　　一日之內，牲畜財產全失，兒女全失，這樣嚴重的事臨到，約伯沒有慌張，沒有妄評神，他認定這些出於神，「賞賜的是耶和華，收取的也是耶和華，耶和華的名是應當稱頌的。」在他的心中沒有懷疑的成分。他的「己」沒有顯露，可見他的信心功夫！

　　一日之內，這位滿有尊榮的大財主，如同君王的榮美外表，忽被剝去，剃頭裂布，坐在爐灰之中，這麼嚴重的光景，約伯沒有慌張，並不以口犯罪，他認定：「這一切皆出於神。」他認定：「我們從神得福，也當從神受禍。」（伯二10）約伯的「己」沒有顯露，可見他的涵養功夫。

　　約伯的三友

　　己生命在淺的人，是很容顯露出來的，信徒如果一餐飯吃得不飽，他也可能批評神；有一個月的房租付不出，也可能以口犯罪，妄論神。

　　約伯乃是古代聖賢，他的己生命因為修養到家，毫不顯露，甚至家產被擄，兒女喪盡，仍不妄評神，不以口犯罪，不是今日一般自以為愛主的信徒所能比擬的。然而，人的內心若不被帶到一種地步，經歷到人的批評誤會，己面目的可憎，人仍然無法面對面認識神。信徒的長進乃是他經歷到人人的誤會厭棄，他才發現神的可親可愛，而厭棄自己，不再注重自己的得失，反而關心神的得失。

　　因此，這三位朋友，就是神所安排的工具，為要激動約伯，叫約伯大大的傾倒自己，數算自己的可愛。這三個朋友好似是神手中的醫療工具，用來治療約伯，把他肚中己生命之蟲一條一條的鉤出來，直到盡淨為止。約伯那些自訴自義的話，代表了他己生命之蟲，攔阻靈命的成熟。這三友的批評，正是神醫治的良方，叫他痊癒，以致可以充滿神的成分。這三個朋友都誤解約伯的遭遇，以為是犯罪的因果，這樣，神在約伯最心愛的名譽人格上，開了一刀，流了些毒汁，約伯的己病態，就慢慢地好起來了。

　　神從祂的預見目光中，看出約伯心中隱藏一個墮落的己，是攔阻人認識神的東西，它深埋在生命之中，是約伯所最喜愛的，也是他最注重的，別人看不見，神卻看得見。神雖用了兩次的打擊，仍然未曾激動它，未曾引出它，因為它在道德的涵養裏紮根甚深。人若能看己的可憎，而厭棄己，須由神作工，用一種方法引出它來，叫人看見了，認識了，然後審判它，定罪它，方能蒙福。

　　在這裏，神的工作正如祂教導約書亞和以色列人，如何去攻打艾城的方法，要先「引誘他們離城」，引出來，然後從埋伏之地起來，將城奪取。艾城的人，如果閉門不出，深藏裏面，以色列人就難以攻打。

　　神今日也時常用這種方法對付愛主的基督徒----

　　凡自誇有信心的，神就把他擺在信心的試煉中，引出他們心中的「不信」，然後定罪，叫他們厭惡自己。

　　自誇沒有邪情私欲的，神也把他擺在一種環境中，引出他的邪情私欲，叫他厭惡自己。

　　心中隱而未顯的罪，神也把他擺在一種環境中，叫他看見，吐出心中的罪孽為止。

　　人裏頭有極多敗壞可憎的成分，是自己所不知道的，只有神知道，如果不設法引出來，迫出來，人的靈命還是不能成熟。

　　人的生命好象不成熟的水果，必須多受日光的曝曬，裏頭苦澀的成分才能去盡，然後成熟。

　　迫出墮落的己

　　約伯的三個朋友，從本處約會而來，為他悲傷，安慰他，同他七天七夜坐在地上，沒有開口。

　　此後，約伯先開口，咒詛自己的生日。此時，約伯全身生毒瘡，沒有一處完好的肉，但是他的舌頭未長瘡，還可活動。他用舌頭發表苦情，他說：「人的道路既然遮蔽，神又把他四面圍困。」（伯三23）約伯不明白神的旨意，不知何故受此大痛苦，因為神在這件事上未顯明其旨意。

　　約伯的話引發了三友的意見，他們三人輪流說話，解答約伯的疑問。他們認為約伯的苦況乃是與「罪」有關，是因果的問題。

　　這三友的理論，非從求問神而來，亦非從祈禱而來，乃從各人經驗學問而來，從歷史例證而來。

　　第一位朋友以利法，首先開口：----

　　「按我所見」（伯四8）。以利法不是從神的觀點說話，乃是從己的觀點說話。

　　「耕種罪孽」「照樣收割」，從情欲撒種的，必收敗壞。他叫約伯追想：「無辜的人有誰滅亡，正直的人在何處剪除？」他的話是要叫約伯知道，神是公義的，斷不以無罪的為有罪；他的話是以約伯要先對付自己的罪，然後方能解決受苦問題。

　　以利法曾經見過異象，得了默示，自認為靈性夠高，所下的斷案不會有錯。他說，約伯所遭遇的事，是神的「管教問題」（伯五17）。他認為這個斷案是正確的，放之四海皆准，各種難題皆適合；他要約伯「聽」，叫約伯「知道是與自己有益」（伯五27）。

　　第二位朋友比勒達，也發表意見----

　　比勒達補充以利法的理由，定約伯為「有罪」，或者，約伯的「兒女有罪」（伯八4），以致受報應，被擊打。「你若清潔正直，祂必定為你起來」（伯八6）。比勒達自稱這「報應史觀」，不是一己的看法，乃是歷史的考證，從列祖的記錄中查考出來的真理，叫約伯虛心接受。

　　第三位朋友瑣法說話----

　　他也補充前兩位的意見，定約伯為有「罪」，叫約伯「把心安正」，「除掉手中罪孽與非義」（伯十三13、14），他叫約伯悔改，就必從苦境轉回。

　　瑣法加強他的看法，武斷的說：「當知道神追討你，比你罪孽該得的還少。」（伯十一6）

　　神要叫約伯得到加倍的祝福，必須先叫他放棄對「我」的愛好，去掉對「我」的興趣，厭煩那個「我」，懊悔那個「我」。

　　所以，約伯這三友所說的話，好象三支利刃，刺向約伯的胸膛，砍向約伯所寶貝的「我」，兩三個人的口緊緊地咬住：「約伯是一個大罪人！」兩三個人異口同聲：「當知道神追討你，比你罪孽所該得的還少。」這三支利刃就是神安排的工具，毫不留情地刺向約伯所愛惜的中心。

　　約伯為無罪自辯

　　一次外邊的打擊沒有激動約伯，二次身上的打擊沒有叫他失去信心，但約伯隱藏中的老自己如不被迫出來的話，他仍然自賞自惜，不會厭棄自己，也就永不會面對面認識神。所以這第三次的刺激，就是借著他三友的口：「定約伯為有罪」。這件事，叫約伯動了血氣，露出他的本相來。

　　約伯是個道德家，宗教家，天天獻祭，天天自潔，完全與罪隔絕，與不義隔絕。他的聲譽是烏斯地人知道的，被人人敬仰的，那是他的資產和本錢，他寶貝這個，財產比不上這個，兒女比不上這個，身體健康也比不上這個；誤會他別的事還可以，誤會他的「清白」，這個絕對非他所能忍受。

　　於是約伯辯駁，為自己的清白申訴。他聲稱自己的口舌如何完全，行為如何公義；那些一向隱藏在他心胸深處之自榮，自賞，如江河一瀉而出。

　　約伯說：----

　　（一）我從來沒有違背神的話，這是我的安慰（伯六10）。

　　（二）我沒有發現我在何事上有錯（伯六24）。

　　（三）我的舌頭從來沒有不義（伯六30）。

　　（四）神知道我有義，神知道我沒有犯罪（伯十7、十三18）。

　　（五）我一向沒有行強暴，一向就是清清白白（伯十六17）。

　　約伯說了一大篇話，為自己的清白辯護，為自己的名譽辯護，愈說愈急燥，惹動三友的怒氣。

　　以利法、瑣法、比勒達三人聽見約伯自義自贊，自恃自榮，更不舒服，遂尋找理由，想出方法，要根據真理原則，因果報應，神的性情，定約伯為「不清白」。

　　以利法開口，他認為約伯的口，已經可以被定罪，約伯的嘴唇見證了自己的不是（伯十五6）。

　　比勒達開口，以惡人為例，影射約伯為不義之人（伯十八21）。

　　瑣法開口，以惡人題目，指約伯該受神的打擊，為天地所不容（伯二○23、27）。

　　憑二、三人的口，可以定準。三個朋友異口同聲把約伯的名譽說得一文不值，把他的道德說得那麼低。三把口同一個內容，同一個口吻，向約伯發洩胸中之氣。

　　約伯雖然全身生瘡，但他的舌沒有生瘡，還能運用自如，他不甘朋友給他的誤會，不甘受羞辱，他眼中冒出火星，大大發怒。

　　約伯說：----

　　「你們所知道的我也知道，我並非不及你們。你們應當閉口。」（伯十三章）

　　「你們編造謊言，都是無用的醫生。」（伯十三4）

　　「你們的話，全是虛空，我全聽不進去。」（伯十六章）

　　「你們用言語壓碎我，不以為恥。」（伯十九章）

　　約伯心中急燥，靈被激動，聲嘶力竭的申訴，想把三友帶上法庭，告到不信的人那裏，請個法官來聽訟（伯九33）。他的話愈說愈多，老舊人全然顯露。他嘮嘮叨叨，訴說自己的清白歷史，回憶半生的尊榮地位；念念於他的既往，戀戀於他的得失。在第二十九章中，他一連說出五十個「我」，「我我我----」，比羅馬書第七章保羅說的「我」還要多。

　　約伯的老我全然顯露出來了，那麼自義，自是，自訴，自賞，自尊，自恃，自守，自榮，完全目中無人。

　　對於對眼前的遭遇，約伯也感觸太多；他嫌自己的兄弟與自己疏遠；嫌親戚與他斷絕；嫌密友忘記了他；嫌僕人使女對他不忠；嫌妻子對他生厭；嫌小孩子的藐視；朋友的翻臉。約伯嫌這嫌那，他評判一切人都是不好，對一切人都不滿意。

　　約伯嫌人人離棄我，不愛我，不關心我，看不起我。他認為全世界的人都是可憎的惡人。

　　約伯不甘名譽受沾，不甘「被釘十字架」，他從被人誤會的「十字架上」跳下來，為自己的無罪而分辯；他的老我完全顯露，整個被迫出來了。

　　四、脫離己

　　約伯記全書內容均是談論神，那幾位發言者對神均有相當認識，並不是膚淺的人。然而他們的談論神，竟然談出血氣來，談到生氣發怒，末了口氣跡近相罵。這些，均代表生命的不成熟。

　　雖然，約伯三友對神的學問有相當認識，有高深的理解，但說得口急氣憤，一場辯論下來，各人均不得造就，也沒有將問題解決。其主要原因有二：----

　　（一）約伯三友對神的認識多在頭腦中，少在生命中。他們想出一套理論要約伯接受；他們是以理論服人，不是以愛心服人。

　　要叫別人心悅誠服的，不是靠魂的理論，而必須是由靈來的感動。如果屬神的人聚在一起，談論神，談出血氣來，互相以血氣作武器，雖然滿口聖經名詞，那能叫聽的人受感動呢？

　　如果談論神引出血氣來，這表示那些屬靈的理論，是在魂中，在頭腦中，並不在靈中，未曾親身用生命經歷過。這又表示談話的人尚不曉得如何運用靈，以愛心叫人服下來。

　　三友的言論逐漸顯出批評，論斷的態度，好象審判官的立場，這種欲以言語勝人的出發點，難怪對方全不接受了。

　　（二）約伯三友先神而說話，走在神的前頭。雖然他們所談論的話都是神的原則，神的學問；但這些皆是過去的學問，昨天的光亮。他們沒有讓神先在這件大事上說話，等候神先發言，在靈裏受引導；他們只是各人搬出過去的屬靈資產，昨天不同的經驗，來解釋今天的難處，和目前的新事。

　　過去的屬靈資產固然有相當價值，昨天的亮光也有價值。但是，只能對過去有效，對昨天有用。屬靈的事要留意神當時當地的感覺，要聽神當時當地的引導，要讓神居首位，要先看神今天的言論如何，不要搶先，也不要以自己的意見代表神的意見，以自己的權柄代表神的地位。

　　如果一套理論和法則就可以概括神，代表神，那麼，神就是昨天的神，而不是昔在，今在，以後永在，又在我們左右，前後，內外，無所不在的神了。約伯三友的愚昧，就是因他們將神限制在歷史中，沒有留意神的隨處隨地隨在，經久恒在，和新鮮活潑。

　　聖經喜歡用比較的手法，從各方面，各個角度，去說出耶穌基督的完全。約伯記這卷書的用處正是如此。

　　耶穌基督一生的美麗

　　我們已從四福音中看見耶穌基督的一生：祂的降生，祂的生活，祂的言論，祂的受洗復活。但這些均需要比較，以衡量主的美麗。

　　神使用約伯的受苦，說出基督如何受苦；祂在天上的尊榮比約伯更高，祂在十字架的貧窮比約伯更窮，祂受的痛苦比爐灰中的約伯更深。

　　舊約聖經中許多人物，均是一種比較，藉以從各方面，各個角度，說出基督在世三十三年所作所為，所成就的事工，具有多麼豐富的意義。我們必須熟讀聖經，認識它，並將之豐豐富富地藏在心裏。

　　主耶穌在地上傳道，祂一再說，我沒有一件事是憑著自己作的；我所說的話，也不是憑著自己說的，乃是住在我裏面的父作祂自己的事。這也就是說，主耶穌的一生，從來不出頭也不顯露己，不憑著自己去成就什麼。

　　主耶穌像羔羊被牽到宰殺之地，又像羊在剪毛人手下無聲，祂也是這樣的不開口，在告祂的人面前不說話，既不評判什麼，也不為自己辯護，將自己交托給信實的神。

　　尤其當祂被釘在十字架上，全人被帶到絕境的時候，祂生命的實際光景完全赤露敞開，無一點隱藏。然而，給我們看見，並沒有一絲一片的恨，也沒有一點一毫的顯露自己；祂既不埋怨人情冷暖，世態荒涼，更不訴說自己的自義自是。不以自己的苦況而評定別人如何，更不訴說自己的良善之處。當祂受最大痛苦之時，門徒分散，父神離棄，十字架下的人搖頭撇嘴，旁邊強盜的譏笑諷刺，但祂仍然心如止水，持守祂的純正，不為自己清白而自辯自訴，反將自己完全交托管理萬有的神。哦，祂是何等的不顯露自己呢。

　　如果我們像約伯那樣敬畏神，遠離罪惡，卻遭遇無緣無故的苦難，以致被人誤會，受人論斷，那麼，我們何需要為清白辯護？何需要為自己的名譽辯護呢？每一信徒的實際光景，神知道得最清楚，別人的稱讚不能加增什麼，別人的譭謗不能減少什麼，只要將自己交托給管理萬有的神，祂是唯一的神，能判定一切，配受一切的敬畏。

　　五、生命的成熟

　　約伯的三友年邁壽高，人生經驗豐富，一連八次發言，但均無法折服約伯，因為是憑各人一己觀點，不是憑著神的觀點說話。等到第九次約伯說完，他們就不再說了，辯論隨之結束。

　　這時，有一位旁聽的年青人以利戶開口，對他們四人的觀點作了評論。以利戶是一位單純的人，他的言語並不愚昧，表達了神一部份的立場，說出受苦的理由。

　　以利戶說：自以為義，自以為清潔無辜，這是不對的，因為人的義像污穢的衣服，無法與神的全義相比。不要因無罪受苦而心懷不平，或對神誤解。人可能達到無罪，但不一定沒有驕傲。神借著困苦，趁著他們受壓，開通他們心靈的竅，以進入生命的寬闊。敬畏神的人受苦必不落空；我們受苦與我們有益，可以飽嘗神恩典的新鮮與肥甘。

　　總之，神為大，我們不能全知；神在人身上的要求比世人的要求更高，苦難過後，然後就會知道。

　　以利戶說完後，末了是神說話，指出人所知之有限，不能以一己之義判定神的非義。神用時間與事實答復苦難問題，叫人看出神行事的完全，是人的頭腦料想不到的，祂沒有留下一樣好處不給敬畏祂的人。

　　厭惡自己

　　約伯對神的認識是從列祖的遺傳而來，從風聞而來，並沒有親身的經歷。直到這一次受苦過後，對神的認識才從頭腦而變為實際，好象親眼見過神一般。

　　以往約伯認為自己的生活行為，存心態度，高於世上的眾人，相當合乎神的要求了。如今，經過苦難以後，他才發現，那些自以為可誇的義，仍然是可厭棄的，一點不值得自誇。毀掉了一己之義卻換來對神親身之認識，以及對一己虛空認識，這，何等值得寶貴？

　　因此，約伯在塵土和爐灰中懊悔：為一己微小的義自厭，為一己行為聲譽自厭，為一己所倚恃的自厭。他覺得，不單是那些自義，不值誇耀；甚至連自己，都是虛空，都算不得什麼了。以往花費那麼多口舌，為自義爭辯，是完全沒有價值的，這種自恃自榮，應該被定罪的。

　　人必須先認識自己，然後方能厭棄自己，以致可以脫離自己，而羡慕神的可愛，進而投入神裏頭，消失在神裏面。然後，才能以神為可誇，倚靠神的義，不再自義自是。那時，人的言談口氣會有個大轉變；不再是我的熱心，我的奉獻，我的恩賜，我的這個那個，而是----「神是一切」。至於我，不過是塵土之中的塵土，罪人之中的罪魁。今日神能用我們，肯用我們，不是由於我有一點點的好，而完全是出於神的恩典。不只心中這樣感覺，實際上原本如此。

　　代禱與轉回

　　在受苦問題的辯論中，三友的愚妄全然顯露，以致神的怒氣向他們發作，要按他們口舌的罪辦他們。約伯的三友獻上燔祭，神的怒氣始告消退，約伯也蒙神的悅納。

　　一件很明顯的真理寫在這裏：辯論已經結束了，三友的祭物獻上了，神也悅納約伯了，然而，約伯仍然在受苦之中，仍然未從苦境釋放出來，直到他為三友禱告，為他們向神求赦免，為他們祝福後，苦難才離開他，他就從苦境中轉回。

　　記得摩西在曠野作首領時也是如此；以色列百姓抵擋他，攻擊他，藉各種問題在他身上發洩，摩西都能忍受。及至神發怒要除滅百姓，摩西卻出來代禱，攔阻神的怒氣。這些均說明生命成熟的人實在是脫離了自己，不從一己的利益榮辱，甚至為批評他的人代禱，而注重全體的利益，以及神的榮辱了。

　　約伯的三友雖然有罪，但約伯必須為之祈禱；求神赦免他們的愚妄，不照他們的口舌錯失定罪他們，然後，約伯才從苦境中轉回，身體恢復健康，神的賜福也加倍地賜下來。在神看來，人人均是一樣，人人均有軟弱，生命成熟的要代替別人的愚妄，擔當別人的軟弱，從心裏赦免他們。尤其神的兒女們，更要彼此擔當，互相代求，如此，就完成律法。神的心胸包括全部世人，我們要以神的心為心，幫助別人脫離苦難，同享神的賜福。將一己的快樂建立在別人的痛苦上，固然是大錯，獨自享受神的賜福也是大錯，因為世人原是從一個血統出來，原屬於一個大家庭啊。

　　米利暗用口舌批評摩西，患了大麻瘋，後來雖然神的怒氣消退，宣告赦免，但仍得摩西為之禱告，麻瘋病才好了。可見生命成熟的人，不喜悅看見別人被棄絕，也不喜歡別人受審的。無論是外邦罪人受報應，或主內信徒受管教，他心中的感覺總是很沉重的。這種與別人同感身受的內心成分，是從受苦來的，從破碎來的，好象神的心一樣。

　　謙卑的標記

　　約伯成熟之後的另一個標記，就是他的話語減少了，對人事物少發表自己的意見，所以他再沒有留下什麼話，像以前那麼愛爭論，愛發表了。照我們今天的經歷推測，後來的約伯是：----

　　（一）寡言。不願意也不敢隨己意發表什麼，也不願意人知道他為神作了些什麼。

　　（二）虛空。對日光之下一切財產兒女以及自己，均有虛空感覺。對神卻有真實感，雖然他仍然看不見神。他擁有極多財富，但他清楚知道，這些均非屬自己，乃是屬神的，從神而來的。他有妻子，好象沒有妻子；用世物，好象不用世物。

　　（三）沒有自我的感覺。無論別人對他稱讚如何，他不感覺特別欣喜；無論別人對他論斷如何，他不感覺特別難過，他自己的悲歡憂樂，完全根據神對他的反應。

　　尤其這第三點，乃是屬神之人最可愛之處。

　　（四）與人同心，不志氣高大：約伯先前蒙神祝福，把神的恩賜視為自己的功勞。他多施捨與人，在外面看是有愛心。但他與弟兄、姊妹和所認識的人並不是站在同等地位，無法謙卑與人同心。他好象君王親臨百姓，常坐在高位上。甚至王子、首領靜默傾聽（伯二十九7︱9）。所以，他被神剝奪後，眾人都離棄他。甚至他所幫助過的那些貧苦孤兒寡婦都遠離且輕看他。但他被神破碎，脫離「己」的高傲後，他的家人和所認識的人，就能和他站在平等的地位上來往了。（伯四十二11、羅十二16）

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