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與世界分別

　　讀經：

　　「不要愛世界、和世界上的事。人若愛世界，愛父的心就不在他裏面了。因為凡世界上的事，就像肉體的情欲、眼目的情欲、並今生的驕傲，都不是從父來的，乃是從世界來的。」（約壹二15、16）

　　「你們這些淫亂的人哪，（淫亂的人原文作淫婦）豈不知與世俗為友，就是與神為敵麼。所以凡想要與世俗為友的，就是與神為敵了。」（雅四4）

　　基督徒信主之後，他屬靈的地位是從黑暗的權勢遷到愛子的國裏。但他仍然生活在撒但所控制的世界中，故此他會受到撒但的攻擊及世界的迷惑。一般信徒只注意到罪與天然生命中的關係及己的問題。卻不知仇敵雖不能直接控制他，卻能藉世俗迷惑引誘他，使他落入肉體的私欲及世俗化宗教活動中，使他們陷入受欺及自欺黑暗中，成了「基督十字架的仇敵」、「與神為仇」的光景中。所以無論是初信者或一般信徒都該對「世界」及「世俗」有透澈的瞭解。

　　認識世界及世俗就是認識撒但工作的起點，歷代教會復興後衰敗之主因即與世界聯合，所以對於服事主及屬靈爭戰的信徒更為重要。

　　壹、對於世界的認識

　　一、聖經對世界的定義

　　主耶穌在被釘十字架之前曾對門徒們說：「現在這世界受審判，這世界的王要被趕出去。我若從地上被舉起來、就要吸引萬人來歸我。」（約十二31、32）

　　從聖經原文「這世界」（科司摩司）這個字有下列三類用法：

　　第一類是指物質的宇宙或地球，就如使徒行傳第十七章二十四節中保羅說：「創造宇宙（世界）和其中萬有的神」；此外馬太福音第十三章三十五節及其它地方也曾用過；還有「創世以來」，（原文是世界的根基），約翰福音第一章十節說，「祂在世界，世界也是借著祂造的」，還有馬可福音第十六章十五節「你們往普天下（世界）去」也是。

　　世界的第二類用法又分為兩方面：

　　（一）它指居住在這世上的人，就如約翰福音第一章十節的「他在世界，世界也是借著他造的，世界（人）卻不認識他。」三章十六節的「神愛世人」；十二章十九節「世人都隨從他去了」；十七章二十一節「使世人可以相信」。

　　（二）從第一方面引伸出一個意義，指遠離神並與基督為敵的全人類，就如希伯來書第十一章三十八節「本是世界不配有的人」；約翰福音第十四章十七節「乃世人不能接受的」；第十四章二十七節「我所賜的，不像世人所賜的」；第十五章十八節的「世人若恨你們……。」

　　在聖經中世界的第三類意義，乃是指這世上的事，諸如這世界上的物質、利益、財富、宴樂等等，雖然是虛空又多變的，卻能激起我們的欲望，並吸引我們離開神，最能攔阻我們離開基督。就如約翰壹書二章十五節說「世界上的事」；三章十七節的「世上財物」，這裏所用的世界，不單指物質的，也包括那些抽象的，或意識的，靈界的和道德的，或不道德的。因此哥林多前書第二章十二節有「世上的靈」；第三章十六節有「這世界的智慧」；第七章三十一節「這世界的樣子」；提多書第二章十二節「世俗的情欲」；彼得後書第一章四節「世上……的敗壞」；第二章二十節「世上的污穢」，約翰書第二章十六、十七節「凡世上的事，就像肉體的情欲，……今生的驕傲，都要過去。」所以雅各要基督徒「保守自己，不沾染世俗。」（雅一27）

　　上面所說關於「這世界」三方面的定義：一、物質的全地或宇宙，二、地上的人，三、地上的事物，雖能使我們從不同的角度來看世界，卻仍未摸著隱藏在這世界背後的故事。古希臘文「世界」一字乃是指一個有秩序的組織或安排，這一解釋已足幫助我們摸著一點，世界背後還有故事。我們借著摸得著的事物碰見了摸不著的東西，我們碰見了一個有計劃的系統或制度，在這個系統或制度裏面，一切都井然有序，功用配合得十分緊密。

　　這一制度背後的推動者就是撒但，其目的是借著邪靈各種迷惑，把全人類帶到放縱肉體的私欲及背判神的路上（弗二2「3）。主耶穌說：「現在這世界受審判」，祂是指著撒但所組織的國度而言，其中包括牠權勢所控制的世界及所推動不法的運動。其動力是在悖逆世人的心中所運行邪靈，牠們借著人製造了許多與神為敵的事物，是借著與神對抗虛謊的思想，建立了整個制度。於是牠便成為「這世界的王」（約十二31），及控制世界的「那惡者」（約壹五19、帖後二7「10）。

　　從亞當為那惡者開了門，讓牠進到神的創造裏那一天起，這世界的秩序就顯出與神為敵的光景。這世界不認識神（林前一21），恨基督（約十五18），並且不能接受真理的聖靈（約十四17）；他們所作的事是惡的（約七7），因此「與世俗為友的就是與神為敵了」（雅四4）。所以主說：「我的國不屬這世界」（約十八36）；「我已經勝了世界」（約十六33）；「使我們勝過這世界的就是我們的信心（信祂）」（約壹五4）。從我們所引約翰福音第十二章的話來看這世界，就知道這世界是在審判之下。神對這世界的態度是從不與之妥協。

　　二、歷代聖徒對世界的描述

　　由上面的說明，我們可以看出，若我們不能在神話語光中，藉聖靈啟示，認識「世上的靈」所推動的思想體系「這世界的智慧」，我們就無法分辨什麼是「這世界的樣子」。因為，屬靈的事物，並非全靠外表可以分辨，因為撒但是謊言的創始者，牠能夠化裝成光明的天使，躲在各種人事物中迷惑世人及信徒。首先我們來看本仁約翰描述基督徒經過世界的光景，我們可以瞭解現今世界的樣子。

　　「我在夢中看見他們二人走出了曠野，進入一個小鎮，鎮名浮華，鎮上有個常年開放的市集，叫作浮華世界，任何時間都能方便地買賣，只是所有買賣的物品和展示品都十分虛浮。正如經上所說：『一切都是虛空！』（賽四十七17、傳一2「14、二11「17，十一8）！

　　這個市集並不是新開發的，它的歷史已很悠久。大約五千年前有一群天路客要去天城，就像基督徒和忠誠兩人一樣。別西蔔、亞波倫、群人以及他們的黨羽得知此路是天客路欲抵天城必經之道，便設計在此建立一個市集，常年買賣各式各樣浮華虛幻的貨品。這裏出售的商品有房屋、土地、貿易、地位、榮譽、升遷、頭銜、國民、王國、色情、歡笑，以及一切的娛樂，如娼妓、鴇母、妻妾、丈夫、孩子、奴僕、生命、鮮血、肉體、靈魂、金銀、珍珠、寶石等等。除此之外，市集上隨時可見變戲法的，詐欺、賭局、戲劇，到處都是五花八門的玩意兒，其間龍蛇雜處、賊盜橫行。經常發生竊盜、姦淫、偽證、以及暴力流血事件。

　　我已經說過，要到天城必須經過此鎮，若想不經過這個邪惡之地，除非離開世界才辦得到（林前五10）。即使是萬王之王在世的時候要到天城去，也得經過此鎮，當時市集上非常熱鬧，市集的主人別西卜邀請祂購買該處的貨品，還誘惑萬王之王說，只要祂在行經市集時肯向牠敬禮，牠願意將市集主人的身份雙手奉上。由於萬王之王身份尊貴，所以別西蔔親自陪祂一條街一條街地參觀，利用最短的時間將萬國的尊榮展現在祂眼前，一心想誘惑祂去買些浮華品，但是萬王之王卻絲毫不為所動，直到走出此鎮，並沒有將半分錢浪費在這堆浮華品上（太四8、路四5「7）。因此，根據查考這個城鎮的確是個歷史悠久的偉大古鎮。」

　　再者，關於「世俗化」，喬維特說：

　　「世俗是靈與氣質的問題，與其說它是一種行動，不如說是一種態度。它是一種姿態，向著神有某種態度，也是魂的某種傾向與光景。世俗乃是人類一切沒有神在其中的活動，也是沒有屬天的呼召與理想、庸俗的生活。世俗不認識神在基督耶穌裏從上頭來的呼召，它沒有高原，其生活是水平式的，沒有高度。它有野心，卻無大志。它的格言是『成功』而非『聖潔』。它的口號是『向前！』卻從來不是『向上！』屬世的人決不會說：『我要向山舉目』」。

　　曼德爾說：「任何不將神擺在首位的生活形式統治，不管是政治、教育、社會或宗教，都是「世界」。

　　「這世界的成員乃是那些追求可見的事物，並單單以本身幸福為目標的人。他們懼怕貧窮、受苦和降卑，以之為真正的邪惡，不計代價地要逃避它們，來保護自己。相反地，他們極其重看財富、享樂與名譽，以之為真正的美物，而極其熱切地渴想、尋求它們，為得著它們可以不擇手段。他們為著今生的事物相爭，互相嫉妒；自己所沒有的，就想從別人手中奪去。他們尊重或輕視某個人，是以這人是否擁有這些必朽壞之事物為依據。總而言之，他們一切的原則、道德的法典與行動的全盤計畫，都是為著得著並享受世上短暫的事物。」

　　說到世界對信徒及教會的影響，他說：

　　「這世界有它自己的王和朝廷、議會、法律、原則、箴言以及文學。屬世界的教會它是神的教會的膺品，也是魔鬼用以降低或毒害個人與教會的屬天生命，並抵擋、毀壞聖靈的工作之主要武器。它會存在於我們的講壇、詩班和席位中。它很吸引人，因為它注意基督教外面的樣子，且用盡巧計要使其惡端混進基督教的教義中。它比魔鬼直接的攻擊可怕得多，因為促使其受害者明顯且直接地破壞神聖的律法。世界的、肉體的情欲亦然，先催使人犯很明顯的大罪，然後以此驚嚇他們。但世界卻帶著可怕的狡猾藏在那些以自己的屬靈與奉獻為傲，自以為已脫離了可憎的世界之人身上，如果何時人說他們是在世界權勢之下就會激怒他們。」

　　從他們的描述，我們可以看出，無論是世人、信徒及聖徒都受到世界之靈的侵襲，除非我們效法主耶穌撇下一切及自我，我們是絕對難抵它的誘惑。

　　三、世界的由來及演變

　　(一)世界的概述

　　聖經一開頭就說到神創造諸天和地，當時祂所創造的世界並不是我們現在所說的這樣子。我們從聖經中世界一詞的意義，可以看出這世界曾經過一些變遷，到了新約裏面，（雖然在詩篇和先知書裏面已隱約的題到），世界才完全形成一個含有屬靈意義的組織。我們可以看出那發展的原因。在人墮落之先，世界所包含的只不過是地面和其上的人，以及地上的事而已，那時候的世界還未成為一個系統化的世界。世界因著人的墮落，撒但就趁機進入，照著牠的計畫，將地和地上的事，編組成系統，就是我們所說的世界。所以原初屬物質的地，與經撒但編組而成系統化的世界毫無關連，人也是如此；但是撒但抓住了人犯罪的機會，利用人替牠開門，將牠所要建立的組織帶了進來。從那時候起，地是屬於這世界，人也是屬於這世界了。因此我們可以說，墮落之先只有地，墮落之後才有世界；到主再來的時候只有主的國度。世界是屬撒但的，國度乃是屬於主耶穌，今日乃是主的國度要取代這世界，並且將來要完全取代。那非人手所鑿的石頭，打碎人驕傲的偶像時，這世上的國就要成為我主和主基督的國（但二44、45、啟十一15）。

　　政治、教育、文學、科學、藝術、法律、商業、音樂，等等︱︱正是構成這世界的事，而這些事又正是我們天天所遇見的。這些事一旦從世界中除去，由這些事編組而成的系統就不復存在。歷史告訴我們，這些事都各有長足的進步，但是問題在牠們的進步究竟朝著那一個方向？這種發展最終的目標到底是什麼？約翰告訴我們，時代的末了，敵基督的要起來，在這世界上建立他自己的國度。（約壹二18、22、四3、約貳7、啟十三）這就是世界發展的方向。撒但今天利用今世的物質、世人和世事，要把這些事歸結成為一個敵基督的國度。到了那時候，這世界的制度達到了高峰；那時，這世界的每一件事及每一分子都公然地顯出與基督徒為敵的面貌。（啟十三16「18）

　　(二)世界的由來

　　從創世記中我們可以看見，當人被趕出伊甸園後，亞當的子孫就分為敬虔及背逆神的兩大支派，塞特是屬於前者，該隱的後裔是屬於後者。

　　該隱的後裔離開伊甸園後，因走向遠離神獨立的生活，他們為了解決生活上食、衣、住、行四大需要，還有防衛和娛樂需要，而產生了遠離神的文化。

　　首先，從衣、食、住、行方面來看：

　　這從創世記第四章可以清楚讀出來。那裏說，該隱犯罪墮落，失去神之後，從他的後裔中，就產生出人生這三大需要的祖師。這就是拉麥的三個兒子，一個名叫雅八，是住帳棚牧養牲畜之人的祖師。帳棚，和牧畜，都是為著人生活的供應，所以是人生活中供應的一面。一個名叫猶八，是一切彈琴吹簫之人的祖師。彈琴吹簫，都是為著娛樂，所以是人生活中的娛樂的一面。還有一個名叫土八該隱，是打造各樣銅鐵利器之人的祖師。打造銅鐵利器，是為著防衛，所以是人生活中防衛的一面。當時人既有了這三大發明，就可以不需要神，而自養、自衛、自樂了。這些就是人類失去神之後，所產生的文化，也就是人類自造的無神生活。

　　其實，人生這三大需要，在人剛被造出來，還未墮落以前，都是由神負責。第一，在供應方面，神在造人之前，就把人生所需要的一切都預備好了。當日在伊甸園裏的亞當，有園中各樣果子和菜蔬作食物，有水作飲料，還有空氣、陽光，以及居住的地方等等。這些都是神所給他的供應。

　　第二，在娛樂方面，當初也是神為人負責的。有人以為娛樂是罪，這是錯誤的。人生不能沒有快樂，娛樂就是為著得快樂。創世記第二章九節說，「神使各樣的樹從地裏長出來，可以悅人的眼目，其上的果子好作食物。」可見當時伊甸園中那許多樹木，不只有果子好作食物，並且也是悅人眼目，供人欣賞，而使人快樂的。神不只為人預備了這些叫人快樂的環境，同時神自己也作了人的喜樂。人得著神作了自己的享受，人的喜樂就滿足了。

　　第三，在防衛方面，就是安全的保障。在罪未進入亞當子孫當中時，人與人是和睦相處，彼此相愛。神所造的動物根本不會傷人，在伊甸園中人是沒有防衛的需要。

　　當人一有了這些無神生活，撒但立刻就化裝到這些裏面，而利用這些來霸佔人，叫人只顧盡力的謀衣以自養，造武器以自衛，並發明各種娛樂以自樂。人把這些需要得著了，就又沉緬在其中，而盡情的享受。到這地步，人整個人生就被這些生活的事，完全霸佔了。撒但就利用這些合法的需要，借著邪靈引誘人，使人在其中間放縱肉體的私欲，再進一步，在其中製造許多違背良心及律法的惡事。（弗二2「3）

　　這些事物的霸佔，起初好象還是零碎而沒有系統的，後來又經過撒但的編組，就成為人性自私自利的動機和原則，和一個更具體而有系統的世界，因此也就更厲害而有系統的把人霸佔住了。就如使徒約翰所說的，牠把人生活上肉身的需要製造成墮落的文明，即「肉體的情欲」，「眼目的情欲」，及「今生的驕傲」三大內容。例如吃飯這件事。人在那裏一直注意找飯吃，就已經受到霸佔了。但撒但還把吃飯這件事，編組起來，無論是口味，是烹調，是吃法，都有各樣的講究。還有盤碟的配擺，席位的排列，也都有成套的規矩，一定的禮儀。這就叫人不吃飯則已，一吃飯就不得不受到這些的束縛。其他像穿衣，住房，喜喪，職業，娛樂等事，也都被撒但編織成組，有許多花樣，許多講究，成為許多系統，使人在其中放縱情欲，而把人重重纏捆，多方霸佔，暗中抵擋神的旨意，使人無法自拔。

　　所以簡括說來，世界的形成不外五步：一、人遠離神；二、人有了懼怕的心理，與急切的需要；三、人自造了無神生活；四、撒但的化裝和利用；五、撒但編組。這五步一齊全了，世界就完全形成了。

　　(三)世界的組成

　　從聖經我們可以看出，世界包括三個方面，可用三個城市及地區為代表：第一，是巴比倫所代表假神的世界。巴比倫是巴別城以後的名稱。這城裏充滿了偶像和假神，（據說當日的巴別城和塔，上面裝滿了偶像的名字），所以這城是代表世界偶像的一面，也就是假神的世界。

　　巴比倫是在迦勒底地，就是亞伯拉罕出身的本地。（創十一27、28）亞伯拉罕和他的先人，住在那地，都是拜偶像的。（書二十四2）雖然神把他從那地召出來，叫他脫離偶像，但他的後裔以後又被擄到那裏，被迫拜偶像。（參看但二章）巴比倫總是破壞人對神的敬拜的。乃是巴比倫人毀壞了神的殿，並將神殿中人敬拜神所用的器皿，擄到巴比倫，放在偶像的廟裏。（王下二十五8「9）這些都是證明，巴比倫在聖經中，乃是代表世界偶像的一面，也就是代表偶像的世界。

　　保羅，稱撒但為世界的神（林後四4），牠在世界上製造許多宗教，甚至在基督教中也製造了許多異端，極端及屬世界的教會來敵擋神。保羅稱那些追求肉體私欲的信徒是基督十字架的仇敵（腓三18）。雅各在論到這些人說，「豈不知與世俗為友，就是與神為敵麼。所以凡想要與世俗為友的，就是與神為敵了。」（雅四4）二十世紀初屬靈爭戰的使者賓路師母曾說，撒但借著假冒為善的基督徒敵擋福音，甚至比異教徒為甚。今天所謂基督教的西方國家，反而成了同性戀運動的發源地，如此，就可以知道撒但利用世界攻擊教會的詭計了。

　　第二是埃及所代表生活的世界。埃及是富庶之地，有尼羅河的灌溉，不只食糧有餘，（參看創四十二章1「2）且有各樣的口味，（參看民十一5）所以埃及的城是代表世界生活享受的一面。聖經中所記神的子民幾次下埃及，都是為解決生活問題，（參看出一章11「14）所以埃及的城又是代表世界生活權勢之下勞苦為奴的一面。總括的說，埃及的城就是代表生活，權勢，勞苦為奴的世界。

　　第三，是所多瑪所代表的罪惡的世界。聖經論到所多瑪，總是說到她的罪惡。（參看創十三13、十八20、十九13）所以所多瑪城乃是代表世界罪惡的一面，也就是代表罪惡的世界。

　　這三個地方的城，就是代表第二個世界的三方面，圍繞在神子民所該站住的地位︱︱迦南的四周，如同陷阱，要把他們陷在其中。他們一不小心，接受了試探，就會落到所多瑪所代表的罪惡世界裏，而沾染許多世界的污穢。這就是羅得下到所多瑪的故事。或是他們經不起試煉，有了軟弱，就會下到埃及所代表的生活，權勢，勞苦為奴的世界裏，專為生活奔忙，作了生活的奴隸，受了世界的轄制。這就是亞伯拉罕，和以色列人下埃及的故事。至於他們再回到巴比倫去拜偶像，雖好象不容易，但在迦南地與迦南聯姻，拜他們的假神，也會被擄到巴比倫所代表的偶像世界裏去，去事奉鬼魔。這就是以色列國衰敗了，而被擄到巴比倫的故事。

　　世界的這三方面，或說這三方面的世界，都是與神為敵，破壞神為祂自己所得著的人。以色列，是神從世人中所分別出來，歸為祂自己用的。但他們總是脫不開這三方面世界的敗壞。他們不是下到埃及的世界求幫助（賽三十1「4、三十一1），就是變成所多瑪世界的樣子（賽一10、三9、結十六46、49、啟十一8），甚至被擄到巴比倫的拜假神世界裏，而失去了對神的敬拜和事奉（代下三十六14「20）。今日這三方面的世界，也是同樣的敗壞了主為祂自己所選召出的教會。你看！今日的教會，豈不也是投靠埃及世界的勢力？豈不也是有了所多瑪世界的罪惡？甚至豈不也是被擄到巴比倫的偶像世界裏，而滿有這世界的偶像？今日的天主教及基督徒追求財利尤其是這樣。

　　今天神的兒女及教會，對於肉體情欲的儆醒，已不像早期的聖徒，因為現今世界的發展已超過所多瑪的時代。對於生活水準的追求，早已離了基督及保羅在地上簡樸生活的原則。至於基督教中成功哲學的興起，教導信徒追求屬靈與屬世興旺並行的理論，更是落入撒但所規劃偶像的世界中。

　　這三個地方的城，所代表第二個世界的三方面，要一直並行著演變下去，最後就成為啟示錄第十七、十八章的大巴比倫城。那城「「就是那時的世界的中心和代表「「要變本加厲，盡其所能的，與神為仇，陷害神的子民。她是第二個世界發展的最高峰，也是第二個世界的總歸結。所以就帶來主降臨的審判，而被主用烈火焚燒。這次的審判，是與挪亞時代洪水的審判，遙遙相對的。洪水的審判，是結束第一個世界，這次的審判，是結束第二個世界。所以主在馬太福音第二十四章三十七至三十九節，就把挪亞的日子，和祂的日子作一對比。那大巴比倫城的結束也就是世界最終的結局。

　　貳、與世界分別

　　哥林多後書第六章十七節：「又說，你們務要從他們中間出來，與他們分別，不要沾不潔淨的物，我就收納你們。」

　　關於與世界的分開，在聖經裏的命令是相當多，在舊約裏的榜樣和教訓也是相當多。像巴比倫、像所多瑪、像迦勒底的吾珥、像埃及，都是世界的預表，給我們看見世界的光景是如何。埃及代表世界的快樂，迦勒底的吾珥代表世界的宗教，巴別塔代表世界的混亂，所多瑪代表世界的罪惡。人應當脫離埃及，人也應當像亞伯拉罕一樣從迦勒底的吾珥出來。羅得到了所多瑪，以色列的國民陷在巴比倫，都應當從那裏頭出來。

　　一、初信基督徒如何與世界分別？

　　（一）得救以後的道路

　　1．救贖的結果就是出去

　　神要拯救以色列人，乃是用逾越節的羊羔。當逾越節的晚上神的使者出來擊殺埃及地的每一個長子時，看見門上有血的，滅命的使者就越過去。如果門上沒有血，那家的長子就要被殺。但是到早晨神吩咐摩西，要以色列人腰間束帶，手中拿杖趕緊的吃，馬上離開埃及（出十二37「42）。救贖的第一個結果就是分別，就是出去，就是離開。絕沒有說神把一個人救贖了，仍把他放在老的地位上，叫他在世界裏再住下去，受法老的轄制。絕對沒有這回事。每一個人一重生，一得救，就得把杖拿在手裏，就得動身。滅命的使者，一在得救和沉淪的人中間作了分別的工作，你就得出去。

　　杖是為著走路用的，沒有一個人拿了一根杖躺在床上。杖不是枕頭，杖是為著走路用的。凡得救贖的人，無論大人、小孩，都得拿著杖，在當天晚上出去。甚麼時候被血救贖，甚麼時候就在地上成了寄居的，作客旅。甚麼時候被血救贖，甚麼時候就出埃及，與世界馬上有分別、有分開，不再繼續住下去，才能走天路。

　　有一位姊妹，在兒童聚會裏教一班學生。有一次她講財主和拉撒路的故事，她問他們說，你們揀選作拉撒路呢，或是揀選作財主？財主是今天享福，後來吃苦；拉撒路是今天吃苦，後來享福；你們揀選那一個？有一位小妹妹，大約是八歲，站起來說，我活著的時候要作財主，死了要作拉撒路。許多人就是這樣，他們想我需要得救的時候，我靠著羊羔的血；但是羊羔的血救了我，我就更穩當的住在埃及，這樣，我兩面都有了，其實不然。

　　請你記得，血的救贖是把你從世界裏救出來。你一被血救贖，馬上你在這一個世界就變作是客旅，是寄居的。不是說不住在世界上，是說你和世界立刻有了分別。在甚麼地方有救贖，在甚麼地方總是產生這一種的情形，有一些人從世界分別出來。你甚麼時候得蒙救贖，就在甚麼時候改變了你的路，你定規要離開世界。所以，血的分開是血把死人和活人分開；血的分開也是把世界上的人和神的兒女分開。你不能再在世界裏。

　　2．從世界出來的攔阻

　　許多信徒信主之後，所遇見的困難就是他周圍的親友、長官攔阻他跟從主。從外表看是別人因看法的不同所產生的，但其背後的推動者卻是撒但，即聖經中埃及的「法老王」所預表的。

　　我們從以色列人的出埃及來看，就看見他們要出埃及是何等的困難！因為埃及的法老王一直拉著他們。以色列人要出埃及的時候，法老只應允壯年人去，但是小孩子和老年人要留下。法老知道，如果把老年人小孩子留下，壯年人也走不遠，等一等定規回頭。撒但的詭計，總是不願意我們與埃及有徹底的分開。所以摩西在一起頭的時候，就拒絕法老的留難。因為你如果留下一樣東西不帶出來，留下一個人不帶出來，你定規走不遠，你定規會回來。

　　請記得，法老第一次是對摩西說，你們就在埃及地敬拜，你們就在埃及地事奉神，你們不要到曠野去。以後，又勸他們不要走得太遠。第三次，就題起只要你們壯年人去。第四次，又對他們說，人可以都去，牛和羊要留下。法老的路就是說，你們要在埃及地事奉神。這是他基本的思想。你們可以作神的子民，但是你們要在埃及作。他知道如果在埃及事奉神，這一個人就沒有見證。他知道如果在埃及事奉神，這一個人也得事奉法老；這一個人要作神的僕人，也得作撒但的僕人（出八25「28、十24「25）。

　　你若是要在世界裏事奉神，你定規也作撒但的奴隸，你還得替牠燒磚。所以牠不放你走；就是放你走，也不放你走得太遠；就是放你去，也只有壯年人去，其餘的人還要留在埃及。法老相當熟悉馬太福音第六章的話：你的財寶在那裏，你的心也定規在那裏。財寶和人是在一起的。他知道如果把牛羊留在這裏，人不會走得遠，等一等人會跟著牛羊跑。但神是要牛羊跟著人跑，要人在財寶上得救。

　　所以，你得救了就要出去，就要出到曠野。並且要把所有的人完全帶去，把所有財物完全帶去。不然的話，就要都留在埃及，與埃及沒有分別。神的命令乃是說，我們事奉神的人，必須與世界有分別。

　　3．基督徒的道路

　　基督徒信主以後，不只口裏認主耶穌為主，不只口裏說，我今天是一個相信主的人了，這一個見證不夠，道路也不對。你必須從他們中間出來，作一個分別的人。這比口裏認耶穌為主的人又進了一步。啞吧的基督徒固然作不得，但光說話還是不夠，你必須與世界的人有分別。你不能維持已往的朋友及人情的關係，你必須調整站在新的關係上。你必須看見說，我今天寶貴我在主裏面的地位，我必須遠遠的離開我已往的地位。人要出去，東西也要出去。也許人要說你太傻了，但你不要聽他。我今天要從那個地方出來。自你我作了基督徒之後，你我的路總是在曠野裏，走在天國的道上，不是在埃及的世界裏。

　　世界對於我們是甚麼呢？潘湯先生說一句話頂好，他說，「我活著的時候，是一條路；我死的時候，是一個墳墓。」信徒在地上活著，世界不過是一條路；信徒死的時候，世界不過是一個墳墓，讓他埋在這裏。我們總得與世界的人有分別。每一個信主的人，總得與世界有分別。以世界的人來看，你是在曠野裏的人，你是作客旅的人。他們才是真的在世界裏的人。

　　比方你到鐘錶站裏去買表，買了表怎麼樣？甚麼時候有買的事，甚麼時候就有離開的事。我不能買了表，放在那裏，對老闆說，你用罷！沒有這回事。買就是離開。甚麼地方有買的事發生，甚麼地方就有離開的事發生。我今天到米店裏去買一擔米，這一擔米就離開店。買了就離開。請你記得，血買了我們，我們就得離開世界。人一被主的血買來，就得往應許之地去。買一個，去一個。沒有被買的人不出來，一被買就出來了。人被買來，不能不跟著主走。我如果被主買了，我就得離開世界跟著主走。

　　4．與世界分別的原則

　　⑴從心裏脫離世界的戀慕

　　也許我們要問說，我們應當從甚麼事情裏出來？甚麼事情算作世界？我們應當在甚麼事情上與世界的人有分別？在沒有說這件事之先，要先看見，我們的心，我們的靈必須先從世界出來。人如果想仍然在世界裏作人，底下的事都不必說了。因為你就是脫離了一百件事情，若是你的人還在世界裏面，那是一點都沒有用處的。所以事情的脫離是在後，人的脫離、靈的脫離、心的脫離要在先。

　　人總得徹底的從埃及出來，與世界分別，不怕人說我們是特別的人。然後我們要有一個原則在那裏對付，有些事情我應當與世人有分別。有些事情我應當保持與世人和睦。不是故意的與人鬧。在家庭裏，在辦公室裏，無論在甚麼地方，我們是要作一個與人無爭的人。現在我們要題起五件事來：

　　⑵背十字架跟從主

　　任何的事情，凡是叫你與主中間的關係不一致的，也都得除去。主在世上是受羞辱的，我們不能在這裏得榮耀。主在地上是被釘像強盜一樣，我們必不可作一個受人歡迎的人。我們的主走在地上的時候，被人譭謗說是被鬼附的，我們不能給人說我們的思想最好，人最聰明，最有理性；主所經過的路，也是我們所需要經過的。所以，一切和主的關係不一致的，都得除去。

　　主說僕人不能大於主人，學生不能高過先生。如果他們對待我們的主人是這樣，就不能盼望他們對待我們兩樣（約十五19「20）。如果他們對待我們的先生是這樣，就不能盼望他們對待我們兩樣。如果不是這樣，我們就有毛病，我們與主中間的關係就定規有事情。所以主在地上是如何的情形，我們也要跟著走。

　　我們要看見，我們跟從拿撒勒人耶穌，是預備受羞辱的，不是得榮耀的。跟從拿撒勒人耶穌，是預備背十字架的。當人第一次看見主的時候，主就是說，凡要跟從我的，必須背起十字架來跟從我。主在大門口就說這句話，不是到了房間裏才說。主在你沒有來之先，已經說了，應當背著十字架來跟從我。主叫你來，是叫你背十字架的。我們走的就是這條路，我們只能按著這一條路來跟從主。主對於世界的關係，就是你對於世界的關係。所以我們對於世界要保守與主一致的關係，不能兩樣。

　　加拉太書第六章十四節給我們看見十字架是站立在世界和主的中間。這一邊是主，那一邊是世界，中間是十字架。我們的態度，對於世界就是用十字架。世界把十字架給了我的主，所以世界就在十字架的那一邊。我今天既是站在主這一邊，我就要經過十字架，才能到世界裏去。但這一個十字架是沒有法子越過的，因為十字架是一個事實，十字架也是一個歷史。我不能取消事實，我也不能取消歷史。世界是用十字架釘我的主，我也要被世界釘在十字架上，我不能繞道而行。十字架如果是事實，世界的釘死在我身上也永遠是事實。另一方面，十字架如果沒有法子取消，世界釘在十字架上也沒有法子取消。今天除非把十字架取消，我才能過到世界那一邊去。但是十字架在這裏，我沒有法子越過，因為這是事實。

　　⑶在世人面前作見證

　　凡世界上的人認為基督徒所不能作的事，你們都得離開。作基督徒，要先從世界上的人作起。世界上的人對於基督徒，個個都定規了一個章程，個個都定規了一個水準，你如果連這一個水準都趕不上，你不得了。主耶穌也曾說：「你們的義若不勝於文士和法利賽人的義，斷不能進天國。」（太五20）你作一件事，不能給外邦人說，基督徒也作這一件事麼？如果是那樣，你就了了。你被指摘一句，你就了了。比方說，你在某一個地方，給外邦人碰著，他說，這一個地方，你們作基督徒也來麼？有許多地方，外邦人是要去的，你如果說這不對，他還是說這是對的。但是你如果去，他要說，你也能去麼？有的事情是罪；他作他不說話；你若作，他就說話。所以外邦人認為不該作的，我們不能作。這是起碼的要求。外邦人說，你們基督徒不好作這樣的事，我們就要離開。

　　有些青年人得救了，他們的父母還沒有得救。有時這些作兒女的在家裏要求一些東西，作父母的就說，你們相信主耶穌的，也要這些東西麼？我告訴你們基督徒的行為受外邦人的更正是最羞恥的事。亞伯拉罕撒謊，被亞比米勒責備，這是全部聖經最羞恥的事。所以凡是外邦人認為不該作的事，世界上的人認為不該作的事，埃及人認為不該作的事，我們不可作。我們非有分別不可。

　　⑷一切能叫我們屬靈生命熄滅的事

　　甚麼是世界？我們很難一件一件指出來，因為這是指不完的。但是我們可以抓住一個基本的原則：一切的事，凡能熄滅你在主裏面屬靈生命的，那些就是世界。如果有一件事，能夠叫你在神面前禱告不熱心，這就是世界。如果有一件事，能夠叫你沒有興趣去讀神的話，這就是世界。如果有一件事，能夠叫你在人面前開不出口來作見證，這就是世界。如果有一件事，能夠叫你到主面前去覺得有間隔，需要認罪的，這就是世界。世界，就是一種氣氛，那一個空氣叫我冷淡，叫我萎縮，叫我愛主思慕主的心冷下去了。所以我們可以得到一個廣泛的原則，凡一切能叫我屬靈的光景在神面前熄掉的，就是世界。那一個，必須棄絕。

　　比方有一件事，也許有人題出來說，這一件事是一點都沒有罪的，也算是世界的事麼？有許多的事，按著人看，是頂好的事，但是多作兩下，我裏頭的火就不旺了，我的良心在神面前就軟弱了。我作了這一件事，我讀聖經沒有味道了。不是沒有時間，我乃是讀不來了。我作了這一件事，在人跟前作見證，沒有話說，裏面空了。所以不是有罪和沒有罪的問題，乃是這一件事是否叫我屬靈的生命熄滅。一切能叫我屬靈生命熄掉的，都是世界，我們在神面前必須完全拒絕。

　　⑸一切不能叫我們表現是基督徒的

　　還有一件事必須題起的，就是人事的關係。任何的社交、來往、宴會，只要會叫我們把燈放在鬥底下的，就是世界。像許多的交誼，許多的宴會，許多人事上的來往，這些社交叫你必須把你的光放在鬥底下，無法表現你是基督徒，他們在那裏說話，你還得裝著有禮貌，還得在那裏聽，還得在那裏笑。你裏面感覺壓制，臉上要笑，裏面感覺是世界，外面要表同意；裏面感覺這是罪，外面要說這是對的。你不能在這一種的情形裏與人來往。許多神的兒女，就是因為社交，人的來往，沒有法子分清楚，就被人逐漸拖到世界裏去。

　　所以，初信的弟兄，你們一起頭就得弄清楚自己的地位，你們要有揀選。我們不是故意與人不來往，我們不是施浸的約翰，不吃不喝，我們是跟從主，也吃也喝，但是我們和人來往，必須維持我們的地位。人不能干犯我們作基督徒的地位，人只能尊敬我們基督徒的地位。我站在基督徒地位上的時候，也許還有給人說不是的地方，但我必須站在那一個地位上。

　　所以我們如果真要走一條與世界分別的路，我們就得注意說，每一次我與人來往的時候，必須是能顯出我基督徒的地位來。如果不能顯出基督徒的地位，總是以離開為妙。因為詩篇第一篇說，「不站罪人的道路，不坐褻慢人的座位」，你如果走罪人所走的路，遲早要走到他的地方去。你如果與不敬虔的人坐在一起，遲早你要染上不敬虔。罪惡和不敬虔是會傳染的，我們要學習逃避這些事，像逃避病菌一樣。

　　⑹軟弱的信徒所認為不能作的事

　　還有一件事，就是凡你所作的，若會叫良心軟弱的人跌倒，這也是世界，神的兒女也必須學習離開。前面我們是說到世界的人所認為不可作的事，外邦人如果說這一件事你不可作，你一作就失去了見證；最淺最軟弱的基督徒如果認為這一件事不可作，你也不能作。這是聖經的命令，不是剛強的基督徒說不能作，是軟弱的基督徒說不能作。在事情上，他們所說的不一定對；他們說不能作的，也許實在是能作的。但是因為他們良心軟弱，你不能把他們絆倒。他們認為你是走在錯誤的路上，你作了，你就把他們絆倒了。保羅說，「凡事我都可行；但不都有益處。」（林前六12）凡事都可以作，但在他們的身上看是世界的事，你為著他們的緣故要不作。

　　保羅所題起的比方是說，如果吃肉叫弟兄跌倒，我就不吃肉（羅十四21），這是不容易的。誰能永遠不吃肉？保羅這話不是主張不吃肉，他在提摩太書裏特別說到吃素是錯的。但是他給我們看見，他肯作到極端。就他本身來說，他吃肉不要緊，他不吃肉也不要緊。但是你自己有數，跟著你的人沒有數，你自己知道走到那裏應當停，但是跟著你的人不知道，多走了幾步怎麼辦？你吃肉不要緊，等一等跟著你的人到廟裏去吃祭肉了，也許去拜偶像了。所以我們要知道，有許多的事情，雖然不是真與世界有關係，但是因為別人看見這是世界的緣故，我們也得小心。

　　5．與世界分別的實行「「不要隨從今世的風俗

　　今世的風俗是撒但利用邪靈在人心中運行所造成的，雅各說：「你們這些淫亂的人哪，豈不知與世界為友，就是與神為敵麼？所以想要與世界為友的，就是與神為敵了。」（雅四4）保羅又說：「不要效法這個世界，只要心意更新而變化，叫你們查驗何為神的善良、純全可喜悅的旨意。」（羅十二2）

　　今世的風俗包括不合敬虔及真理之陋俗；今世潮流，在生活上奢華，放縱情欲，娛樂等等，今生不必要的事，與神的國度無關叫人浪費光陰、金錢之世界的哲理、文化、藝術等等。還有一些與罪無關但霸佔人、攔阻人追求主、服事主的人、事、物；這些不是屬神，不為著神，不歸與神不聖之事都要逃避。

　　二、信徒與世界分別

　　(一)對世界更深的認識

　　世界即天空氣靈氣的惡魔借著邪靈運行，其詭詐的程度非一般靈程的信徒所能清查。但使徒保羅在新約書信中，對他們所服事的教會有清楚的教導。從新約聖經知道，無論屬肉體的哥林多教會，熱心追求屬靈經歷的歌羅西教會，以及生命近乎成熟的腓立比教會，他們都受到世界之靈的侵襲。保羅對這些教會，所提出解決的方法就是「基督的釘十字架」。唯有接受「十字架舊人的釘死」，信徒才能脫離它的誘惑及陷阱。賓路易師母曾說過，「舊人就是撒但的擄物」，什麼時候信徒被舊人佔有，就落在撒但的權勢之下。

　　保羅對屬肉體的哥林多教會，提出解決教會中世俗智慧的方法是「基督並他釘十字架」（林前二2）。

　　對於加拉太教會提出解決律法和肉體及世界的方法是，「凡屬基督耶穌的人，是已經把肉體，連同肉體的邪情私欲同釘十字架。」（加五24）「誇我們主耶穌基督的十字架，因這十字架就我而論世界已經釘在十字架上，就世界而論我已經釘在十字架上。」（加六14）唯有十字架的啟示和亮光，才能使我們與世界分開，把世界釘在十字架上。唯有被世界棄絕，釘在十字架的信徒，才能完全與世界分開。這是歷代聖徒所走過的道路。

　　對於歌羅西教會的信徒，保羅提出基督在十字架上擄掠了一切執政掌權者邪惡的勢力。信徒脫離肉體情欲，乃是接受受洗的亮光，把舊人與祂同埋，再與祂一同復活。（西二13「15、11「12）

　　羅得福論到保羅所宣告十字架使他與世界隔離的經歷時曾說：

　　「這世界在它全盛巔峰的時期，也是一文不值，甚至比不上一杯水。像保羅一樣，將它看作釘在十字架上偶像，且是死了，這種人才是智者。讓享樂、奉承與名譽都釘在十字架上罷！使徒曾說，就他而言世界已經釘在十字架上，我們也當算它作處了絞刑的人；誰還會為一個掛在絞架上的人付出什麼呢？我們不該再為這上了絞架、被釘死的世界付出什麼。只有愚昧人才會將它從絞架上解下來，而以它為誇耀。」

　　那麼，這被保羅視為只配釘死之囚犯的世界是什麼呢？我們不要忘記，對起初教會而言，十字架並不像我們今天所看見的十字架有那麼美麗的裝飾，它對我們不僅是個事實，也是近兩千年歷史的紀念，我們所熟悉的對十字架的愛慕是使徒所不知曉的。在他們的日子，十字架是個羞辱的記號，遠比「絞架」之於我們更為可憎。正如有人說的：「十字架所代表的為一般人所憎惡的程度，是我們今日沒有言語可表達的。」

　　(二)從世界中出來走屬天的道路

　　當信徒因著主耶穌基督屬天的呼召，背起十字架跟從主時，世界就從他們身上脫落，正如彼得、雅各當時答應主耶穌的呼召，撒下船與漁網，跟從主一樣。當保羅看見了十字架乃是進入天國的窄門。他因著十字架與世界分別，他的眼睛就被打開，他以前可誇的出身和宗教、世界的尊榮、財富、享樂和人的稱讚為有益的；但在十字架的光中，他的眼睛才被開啟而看出世界的真實本質，於是他先前以為與他有益的，現在因基督都當作有損的（參腓三3「7）。他不再從那裏求取幸福，也不再討它喜歡、仰其臉色，而視它為定罪的囚犯被釘在十字架上。它的財富、尊榮與享樂不再能誘惑他，它敵對的勢力也不能嚇阻他放棄十字架的道理，就是叫他閉口不說都不成（參加六12）。

　　他不但因著十字架得以與世界分別，受到世人的逼迫，他反而因此得以進入基督所召他的獎賞中。請看曼德爾的論述：

　　「世界對於使徒保羅來說，是受了咒詛的，他與它無任何關連與來往，而世人對他的看法亦是如此。他們視為被藐視、令人嫌惡、可憎的人。他與他的弟兄被做成一台戲，給世人和天使觀看，他說：『我們為基督的緣故算是愚拙的，你們在基督裏倒是聰明的；我們軟弱，你們倒強壯；你們有榮耀，我們倒被藐視。直到如今，我們還是又饑又渴，又赤身露體，又挨打，又沒有一定的住處。並且勞苦，親手作工，被人咒?，我們就祝福；被人逼迫，我們就忍受；被人譭謗，我們就善勸。直到如今，人還把我們看作世界上的污穢，萬物中的渣滓。』（林前四10「13）

　　十字架為他打開何等喜樂之源，釘死而復活的主如此佔有他的全人，以致他說：『不但如此，我也將萬事當作有損的，因我以認識我主基督耶穌為至寶。我為他已經丟棄萬事看作糞土，為要得著基督。並且得以在他裏面，不是有自己因律法而得的義，乃是有信基督的義，就是因信神而來的義；使我認識基督，曉得他復活的大能，並且曉得和他一同受苦，效法他的死，或者我也得以從死裏復活。』（腓三8「11）」

　　我們與世界的關係如何呢？它對我們的態度又如何呢？這些問題將許多人心裏的意念顯露出來。

　　(三)十字架使我們脫離世界的迷惑

　　使徒約翰在教會荒涼時，對屬靈生命較淺的信徒，提出警告，要他們防備世界的誘惑。時候已經到了，該是有人以毫不曖昧的口吻揚起聲來，在遍地上警告人要嚴嚴防備任何與世界妥協與讓步的形式。

　　使徒約翰說：「因為凡世界上的事，就像肉體的情欲、眼目的情欲，並今生的驕傲，都不是從父來的，乃是從世界來的。這世界和其上的情欲都要過去，惟獨遵行神旨意的是永遠長存。」（約壹二16「17）使徒約翰在這裏為一切罪擬了個綱要。

　　十字架道路的作者曼德爾說：

　　「世俗的含義第一就是『肉體的情欲』，我們明白這意謂著肉身的欲望脫出常軌或沒有節制。除非我們學會將肉體連其邪情私欲同釘十字架的偉大教訓，否則我們會發現要活在神的定規與律法的範圍中是不可能的。我們的首要目標必須是先借著信心勝過這內在的世界，勝過那些被罪變成不正常的且悖逆之習性與欲望；至於喜愛奢華，捨不得拋棄它，也只是一種較文雅的肉體情欲罷了。陶樂強調說：『既然古蛇是借著貪食使我們第一對祖先墮落，所以敬虔端正的態度就能幫助我們容易抵擋牠。我們的飲食應當像有些人用藥一般謹慎，適度的飲食有助於我們服事神，叫我們或吃或喝都能榮耀造物主。』

　　還有一種『肉體的情欲』，就如任性，是以較溫和的方式出現，不願忍受苦難作基督耶穌的精兵。一日工作的辛勞結束了，穿上拖鞋，舒適地靠在沙發上享受家的溫馨；我們如何處理這時所遇見的打攪？當主扮成可憐的窮寡婦，或無家可歸的流浪漢，來到我們門前懇求憐憫，要一點食物或衣服時，我們是如何對待這位虛己的主呢？

　　其次是『眼目的情欲』。請思想新舊約聖經中，因著眼目的情欲而跌倒的聖徒。我們不可絲毫想滿足自己的欲望，甚至瞥一眼今日充斥世上敗壞的圖片與文章都不可！而且決不可讓它們進入我們家中。千萬要保持清潔的心，與神之間『毫無阻隔』，即使那意謂著不看世界的暢銷書，甚至被譏為淺薄無知。

　　眼目的情欲也指著一種普世性的罪，專注於看得見、摸得著的事物，倚靠受造物過於倚靠造物的主，而不像摩西『恒心忍耐，如同看見那不能看見的主』（來十一27）。亞伯拉罕蒙神呼召時，就遵命出去，『出去的時候，還不知往哪里去』（來十一8）今天卻有許多人渴望看見前面的路。我們也許活在看不見的事物當中，卻是無比的真實，我們也會知道即使我們的痛苦也『要為我們成就極重無比的榮耀；原來我們不是顧念所見的，乃顧念所不見的。因為所見的是暫時的，所不見的是永遠的。』（林後四17「18）

　　我們有可能在多少脫離了肉體的情欲和眼目的情欲之後，卻仍被使徒約翰提到的世界第三種權勢所捆綁「「『今生的驕傲』。就是為那些可誇的事物自鳴得意，卻不歸榮耀與神，心系於可見的事物與財富，以及虛浮的尊敬與崇拜。有許多計謀是為培養這些罪惡習性而設計的，有的很粗糙，也有的是外表華美，聲色俱全，態度優雅且滿有同情的精緻品。但在其中神被視為累贅，祂的同在也不受歡迎，所以不論它們如何美麗，都烙著這印記「「『不是從父來的，乃是從世界來的。』當我們在選擇食物、衣著、讀物與娛樂時，以及我們的買賣、一切計畫，甚至作神的工時，『這是否神的旨意』？乃真正的試金石。」

　　(四)脫離現今冷淡退後的危險

　　保羅離世前，因為當時教會荒涼，信徒太多落到「有了敬虔外貌，卻背了敬虔的實意」（提後三5）對提摩太提出警告，要他自潔脫離卑賤、世俗的人、事、物，與清心禱告的人「一同追求公義、信德、仁愛、和平」（提後二22）。他說，「你該知道末世必有危險的日子來到，因為那時人要專顧自己，貪愛錢財、自誇、狂傲、謗讟，違背父母、忘恩負義、心不聖潔、無親情、不解怨、好說讒言、不能自約、性情兇暴、不愛良善、賣主賣友、任意妄為、自高自大、愛宴樂不愛神。有敬虔的外貌，卻背了敬虔的實意，這等人你要躲開。」（提後三1「5）

　　他也告訴提摩太，要特定效法他，又說走十字架道路的信徒所必經的逼迫，也論到教會荒涼的情形，為此他說，「但你已經服從了我的教訓、品行、志向、信心、寬容、愛心、忍耐，以及我在安提阿、以哥念、路司得所遭遇的逼迫，苦難，我所忍受是何等的逼迫，但從這一切苦難中，主都把我救出來了。不但如此，凡立志在基督耶穌裏敬虔度日的，也都要受逼迫。只是作惡的，和迷惑人的，必越久越惡，他欺哄人也被人欺哄。」（提後三10「14）

　　保羅在書信為他揀選與世界分別，走向十字架的道路作了美好的見證。曼德爾為此段經文注釋說：

　　「十字架為他打開何等喜樂之源，釘死而復活的主如此佔有他的全人，以致他說：『不但如此，我也將萬事當作有損的，因我以認識我主基督為至寶。我為他已經丟棄萬事看作糞土，為要得著基督。……使我認識基督，曉得他復活的大能，並且曉得和他一同受苦，效法他的死，或者我也得以從死裏復活。』（腓三8「11）

　　所以，我們跟隨主的信徒當在世界上與主之間作一個明確的選擇，在一切的行事為人上，當持定十字架釘死世界的態度，脫離世俗的冷淡，與清心禱告主的人一同追求。

　　當所蒙的召與世俗的禮尚規矩相衝突時，因他人矛盾而畏縮不前的人是何等多呢！我們要逃避想討未成聖之基督徒喜歡的欲望，因他們思念社會準則過於思念基督。這樣我們才是神的忠仆，並學習持守在恩典的學校裏。只有決心從世界的靈裏得釋放的人，才真是屬神的人。

　　耶穌基督的真道決不降低標準以適應時代的潮流，它不會對周遭滿了試探的基督商人，及父母和上班者說：『由於你們的情況特別困難，我會放寬要求。』縱使我們生活的環境彌漫著使人消沉的毒素，雖然四周的人都走在仇敵彎曲、詭詐的路上，基督仍向每一個信徒呼喊說：『要與他們分別！』『不要沾不潔淨的物！』『保守自己不沾染世俗！』」

　　參、從世界出來就被全有的主所接納

　　哥林多後書第六章十七至十八節，主對我們說：「你們務要從他們中間出來，與他們分別，不要沾不潔淨的物，我就收納你們。我要作你們的父，你們要作我的兒女。這是全能的主說的。」

　　全部新約，一直到哥林多後書第六章，這是第一次說「全能的主」，這一個「全能」的主就是「埃兒沙帶」。「埃兒」是神，「沙」是母親的胸或奶，「沙帶」就是有奶。在希伯來文裏，「沙帶」的意思就是全有。所有的舊約裏所題「全能的神」，都是「埃兒沙帶」，都應當翻作「全有的神」。母親的奶，是兒子的需要。母親的胸有奶，意思就是你所需要的一切供給，都在這裏。「沙帶」的字根是母親的胸，意思就是說甚麼都有了。許多基督徒屬靈的貧窮就是沒有從世界分別出來。哥林多後書第六章十七至十八節說，你們如果從他們中間出來，不去接觸他們那些不潔的東西，我就必收留你們，我就作你們的父，你們就作我的兒女。這是全有的主說的。你們看見，這話不是口裏說說。主說，你們為著我離開了那麼多，從他們中間出來，與他們分別，絕了關係，不摸不乾淨的，你們的兩隻手空了，甚麼都沒有了。當你們這樣作的時候，我就收納你們。

　　所以，就有詩篇告訴我們，當父母離開我，耶和華就收納我（二七10）。祂是作我的父。詩篇又說一句話：當我心力衰殘的時候，主就作我心裏的力量（七三26），主就作我肉體的力量。我告訴你們說，所有屬靈的味道，都是從這裏來的。你們必須在那一邊有丟棄，在這一邊才能得著。那一個眼瞎的人，乃是從會堂趕出來之後才碰著主（約九35）。你如果還是在會堂裏，就碰不著主。我告訴你們，我們如果被趕到外面，我們定規看見有主的祝福在我們身上。

　　所以初信的人，應當從世界出來，才能嘗到主的甘甜滋味。那一邊一放，這一邊就能感到主甘甜的滋味及供應。

　　肆、與世界分別的見證

　　一、到中國西藏傳福音的孫大信，曾用喜馬拉雅山裏迷人的花，對世界作了一個最好的說明。他說：

　　在喜馬拉雅山裏，有的地方長著很美麗的花，人在那兒徘徊久了，就會昏迷的睡去，像死一樣；所以居民每逢行經那地，總得先嗅一種別的草，藉以抵抗它的毒氣。一次，他到了那裏，他們就警告他，把這事說給他聽。他以為這些花一定有毒，他們告訴他說，這些花的本身並非真正有毒，因為凡受這些花影響的，常到十二天以後才死。而且已經證明，並非花可直接致人於死，乃是由於神智麻木，令人饑渴而死。照樣，在這世界，許多東西，它的本身雖是好的，不是壞的，卻能攔阻人對靈性饑渴的感覺，因而致人靈性於死。幸而還有一種別的草，它的氣味可以使人行經花中不致入睡。信徒禱告也是如此，能使我們脫離世界的引誘，不至受它的毒害。」

　　二、撇下世上喜好的東西

　　(一)端硯、提琴

　　俞成華弟兄在得救之後還有許多嗜好的事。他很喜歡端硯，看見這類的硯，就想把它買來；若不買來，心裏就很難過，沒有錢想法子也得把它買來。他也喜歡拉手提琴，打網球。這些都不能算是罪，但是這些事情卻霸佔了他的心。後來他發現這是世界，就棄絕它，恨惡它，定罪它。他就從這些東西裏面出來了。以後雖再打球，再見硯臺，再拉手提琴，他的心就不再受它的影響了。在從前這些東西是他的世界，以後雖然仍舊與這些東西接觸，但這些東西不再成為他的世界了。一個東西是否成為你的世界，要看那東西是否霸佔你的心。

　　(二)編著字典成重量

　　十九世紀有位主所大用的人，他曾花了許多功夫，編著一本希伯來文字典。

　　寫好之後，送給他的朋友們看。朋友們都大加贊許，以為這書一出，他必成為有名的學者。但是，這位弟兄卻將書稿燒掉了。他說，在編著時，已經減少愛主愛人靈魂的心，印書校稿，更要費去許多力量，所以不如燒了。印書校稿並不是罪，在他卻是一個重量。他脫離了他的重量。重量不是罪，重量在許多時候是合法的，但它到底是個重量，它會減低你前進的速率。也許你的重量，是你所追求的地位，是一個捨不得的朋友，是一點屬世的雄心，是一間可留戀的房屋，是一碗可口的小菜，是一件華麗的衣裳。這些東西和其他千百的東西，雖然不是罪，卻會攔阻你走路。

　　(三)小木碗

　　法蘭西斯有了空閒就去勞作。一次，他作了一個木碗，非常精細。有一天他在禱告中竟然想起這個木碗的精細，這事使他非常懊悔，便說：「誰想這個不要緊的小東西，竟有這麼大的能力使我分心。既是這樣，就將它奉獻給神罷！」說著就將那只精細好看的木碗投在火裏燒了。

　　(四)樸素衣服

　　有位姊妹，有一件很樸素的衣服，在家裏喜歡穿它，出門也喜歡穿它，離了它似乎不願穿別的衣服。這件樸素的衣服就成了他的霸佔，她的世界。但她仍不覺得，以為只是好看的，紅紅綠綠的，高貴華麗的衣服才是世界。有一天她喂小孩喝湯，湯漬倒在衣服上面。她花了許多時間，用了許多氣力去洗穢漬，總洗不掉。這時，她才醒悟過來，是神對付她，要脫離這件衣服的霸佔。在我們的日常生活中，只要稍為查究一下，就必發現許多特別得著我們心愛的事物，成了我們的霸佔；我們是否一一對付？如果我們總不對付，恐怕神的手就要伸出來對付。

　　三、放下兒女的親情

　　（一）孩子當了我的神

　　一個弟兄作見證說：「神若聽了我的禱告，使我的兒子不死，我決不能到達現在的地步，必定仍是一個沒有供應的肢體。當我和妻子站在搖籃死孩子的旁邊時，心裏埋怨神，為甚麼把我這麼好的一個孩子拿走？為什麼祂不聽我的禱告，留這孩子的命？忽然覺得有一頂低的聲音對我說：『除我之外，不可有別的神。』因這聲音，我就跪下禱告說：『我的神阿！我所求的，滿是屬地的物質，沒有求過屬靈的祝福。我們竟以這個孩子當了我們的神，我們的偶像。』就在搖籃旁邊，我的蒙眼得以開啟，找著了我的救主，祂在大患難中安慰了我。於是俯伏在祂腳前，從我最深之處說道：『願你的旨意成就』」。許多基督徒拿他們的錢財、地位、兒女、事業、嗜好當作他們的神，卻忘了替他們流血贖罪的寶貴救主。

　　 (二)抱羊過橋

　　前有一對基督徒父母，原在主裏很有追求，也很熱心，為主作了很好的工。

　　但是過不久，他們最喜愛的小孩死了，就非常生氣的說：「今後我們不願事奉神了。我們這樣忠心的服事祂，祂非但不賜恩典，反叫孩子死了。」從此就模模糊糊的過去，不像以前那樣事奉熱心，也不好好追求上進。這樣大概過了八、九年。一次，那位父親在曠野走路，看見一個牧人，因為在溪那邊滿有青綠肥草，要帶一群羊過去。可是鄉間小溪沒有好好的橋，只有一塊小木板放在中間。要是人走，還算可以；若要羊走，卻是一件很難的事。因為羊是頂膽小的，也是頂笨的，所以無論怎樣打牠、趕牠，牠們總是不肯過去。後來那個牧人沒有辦法，就把一隻母羊所頂寶貝的一隻最小還在吃奶的小羊抱在懷裏，先走過去。那只母羊因愛牠的小羊，也就冒險跟著過去；其餘的羊也就一起過到溪那邊去了。那位父親看見，就說夠了。從此他就復興起來。後來他見證說：「神因為怕我流落在溪這邊，不肯過去，就把我的小孩先帶過去，就是像羊那樣的笨，也都跟著過去，為何我還逗遛不前呢？」

　　四、渴慕天上的產業4

　　(一)樣樣都有缺謙卑

　　美國鋼鐵大王加尼奇，貧寒出身，幼年失學，全靠自修，加以勤儉，遂成豪富，又成為一個學者。一次，他到英國蘇格蘭遊歷。他曾捐了鉅款，在英國創立圖書館；所以蘇格蘭的四個大學校長開會歡迎，設筵款待他。席終大家圍爐談話。加尼奇自述他的成功史，說得高興時，就問來賓：「我現在樣樣都有，甚麼也不缺，都是我一手造成的。請問，你們看我還缺少甚麼？那一樣神還未賜給我？」當時大家靜默無聲。忽然一位老校長低聲的說：「恐怕還缺少一樣，缺少謙卑。」像他這樣的人，在地上很富足，可說樣樣都有；但是在神面前卻很貧窮，生命極其幼稚。

　　(二)她能說出更多的產業

　　一天，一位基督徒士紳領了他的朋友上到屋頂，觀看他的產業。他揚著手說：

　　「那邊就是我的產業」，然後指著一邊很遠的地方說：「你看見那農場麼？這也是我的。」又指著另一邊說：「你看見那幢房屋麼？那也是屬於我的。」最後向他的朋友說：「你看見那一座村落麼？那邊住著一位窮婦人，她能說出更多的產業。」那位朋友就問：「阿！她能說甚麼呢？」這士紳回答：「她能說，基督就是我的產業。」（弗一10「11）

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