基督教經典文摘

在永恒時空的神

陶恕

　　「我怎樣與摩西同在，也必照樣與你同在。」(書一5)

　　神在祂所造的宇宙中，應該毫無條件的居首位，這是新舊約聖經共同注重的真理。哈巴谷先知用歡喜的聲調歌唱說：「耶和華我的神，我的聖者阿，你不是從亙古而有的麼？」(哈一12)使徒約翰用謹慎但富有意義的字句說：「太初有道，道與神同在，道就是神。這道太初與神同在。萬物是藉著祂造的，凡被造的，沒有一樣不是藉著祂造的。」(約一1-3)

　　一、亙古永在的神

　　這個真理，一方面會叫人對神有正確的思想，一方面會叫人清楚的認識自己，這是最需要強調的。這是一個眾人所知道的真理，可說是一切教會所共有的產業，但就是因為太普通的緣故，現在信徒便覺得這定義沒有什麼意義。因此這真理的處境，正如柯爾利(Coleridge)所說：「最嚴重最有興趣的真理，常常因為真確的緣故，反失去真理所具有的能力，被人束之心靈之高閣，被人厭惡看輕，與異端同列。」神應居首位，這是一個被人「束之高閣」的真理，我願意盡我的力量使它重新恢復。這被忽略的真理要從新看出它的緊要與美麗，只有藉著祈禱與長時間的默想，單單注意默想真理的本身，把前此充斥在我們腦海裏一切一知半解的意見完全放下。

　　神是萬物的始因，因為有神，所以有我們及其他一切的東西。祂是無始之始、自有永有、存在及自足的神。費伯因有如此看見，而寫下這偉大的詩頌讚神的存在，他寫說：

　　至大的神阿！是亙古永在的神！
　　你是無始之始，又是無終之終，
　　你的榮耀是自有的，不假借任何外物，卻自顯榮耀，
　　年代雖遠，未曾加增你的年歲，
　　親愛的神！你自己是你的永遠。

　　請不要把這一首詩視作等閒，偉大的基督徒和其他的基督徒的分別，是在於他屬靈的悟性與分辨的能力。詩裏的意思可比雅各梯子上的階層，引領我們逐步上升，對於神有更正確與更快人的認識。

　　我們對於神的觀念是不會正確的，除非我們開始想到神是永遠永在，且先於萬物而有。約書亞還要學習這一個功課。他因長久作了神僕摩西的助手，並從摩西口裏接受神的話，摩西與神，神與摩西，在他的思想是聯在一起，無法分開的。現今摩西死了，只恐年輕的約書亞受打擊太重，至於灰心，神就向他應許說：「我怎樣與摩西同在，也必照樣與你同在。」摩西死了，但摩西的神仍舊活著。什麼也沒有改變，什麼也沒有損失。

　　屬神的人雖然死去，屬神的東西一件也沒有死去。「我怎樣，……我也必照樣」，只有神能如此說。只有永在的神，沒有時間限制的「我是」，能說「我昔日怎樣……將來也必照樣……。」

　　在此我們帶著畏懼和驚奇的心承認神性純全不變，無論暫時或永遠。在此我們開始看見，並感覺「永恒」的意義。任憑我們說原始的起點在那裏，神總是首先的，祂是阿拉法，又是俄梅戛；祂是創始，又是成終，祂是昔在今在，以後永在的全能者。倘我們盡了我們的思想力，想像到創世以前的時間，我們也要看見神在那裏。一瞥之間，天使長的翅膀一展動之際，千秋萬世以前以後之事，神無不瞭如指掌。

　　我從前一直以為這不過是心思的觀念，對任何人沒有什麼實際的好處。但現今我認為這樣的真理，不但容易把握，且裏面隱藏無窮的好處。基督徒生活開始時，若對於此真理缺乏真確的見解，勢必造成一生軟弱和貧乏。我們屬靈的經驗不豐富，追源溯本，豈不是由於我們，只從神國的走廊經過，如同一群嬉嬉哈哈的小孩走過市場，見到什麼東西都談論一番，但什麼是真有價值的東西他們都一無所知？

　　二、用時間培養與神交通

　　我時常妄想基督徒們可以不經痛苦，只要聽數篇短簡的講章，便可把現代的基督徒帶到靈命高深的地步；結果是這是一種妄想，是出於天生的不耐煩使我這樣想。長進沒有捷徑，神未曾將就我們的急躁，也未曾採取機器時代的做事方法。讓我們接受這一個似乎難於接受的真理吧：人若要認識神，必須給神時間。任何長久的時間用來培養他與神間的交情的，都不可算為白費，他要用時間專心讀經祈禱。舊約的眾先知並新約的使徒，以及歷代的聖徒，和榮耀的教會裏每一個分子，都沒有例外。我們若要與他們一樣，就要照他們所行的去行。

　　健全的信心必須堅定抓住這個真理，但多少時候，我們的心中沒有這一個思想，我們習慣回頭看過去的日子，怎樣充滿神所作的事，並冀望在將來的時日，神要作一些事，但是現今除了我們自己以外，卻是一個真空。我們無形中犯了一個神學上的大錯誤，就是把神當作是屬於過去的，或屬於將來的，但眼前此刻，沒有神！我們高聲的談論神，不斷的談論神，但我們裏面偷偷的在思想著：神現今不在這裏，這一個時期就是介於過去與將來之間的，是屬於我們的，結果我們感覺孤單。我們好像一個小孩偏行己路，不隨著他的母親而行，雖然走開了幾步，但因母親看不見他，他便迷失了。世人藉著宗教上各種的方法，要除卻心中的驚慌，與暗藏的苦悶，但無論他們怎樣努力，仍舊沒有喜樂。他們感覺到整個偉大宇宙是被放棄的，其中只有失望的人們。

　　其實我們不是孤單的，我們的弊病在於我們以為自己是孤單的。要改正這個錯誤，最好設想自己是站在大河之邊，河水漲溢，湍流不絕；這大河就是神。我們向左看河的上流，我們向右看河的下流，但我們正目看，亦看見河流經過我們的眼前。過去將來與現在，是如一道巨河。現今正如過去一樣，沒有減少，沒有改變，仍是這一道河，沒有間斷的，永遠長存的，一樣的活潑，一樣的有力，威武猛烈的，誰也不能阻擋，自主自在的，流入我們的將來。

　　信心是有其源頭的，它自會自己證實它是真的，它使我們感到神為此刻的神。聖經明顯的說，神與人的交通，如人與朋友交通。聖經裏的男人或女人，明明與神說話，神也和他們說話，神所說的話是他們聽得懂的。他們真感覺神與人說話，是如同人與人說話一樣的真實，在說話作工的時候，都顯出是真確的一回事。

　　世界的先知們，就是不信神的哲學家(他們是盲目的尋求者，所尋得的亮光，並不是神的真光)，但，他們不得不承認真正屬靈經歷後面的確有一些東西。若他們所發現的乃是有「一位」，而不是一些東西，那就去真理不遠了。初期基督教會的信徒，屬靈經歷的後面就是那一位永在的神。他們因認識在他們中間的那一位，又喜樂又嚴肅。他們知道至高至上的神與他們相遇。他們在神的面前，因著這樣的認識而得著力量，可以令人一生一世儆醒，可以令人興奮，令人改變，令人狂歡，令人含笑入獄，令人不畏懼死刑，這是歷史上最大的奇事，是世界不可思議的異蹟。

　　三、親眼看見，親手摸過

　　我們屬靈的前輩這樣的告訴我們，我們的心靈也同樣的證實；有一位永遠者與我們同在；那是何等奇妙的。因著這個經歷，所以我們的信仰，雖然經過批評與攻擊，仍然不受損害。有了這種經歷，我們的心靈，雖然被強敵攻擊，仍能安穩，凡敬拜這一位永遠長存的神的，可以不理不信者的反對。他們的經歷有足夠的自我印證，不需他人來代他們辯護或證明。他們所見及所聞，遠遠超越他們的疑惑，並且堅定他們的信心，遠超過任何辯論所能推翻的。

　　有的人喜歡傳道，但他們不知道他們自己所說的是什麼，也不知道是為著什麼作見證。他們強調只要有聖經的字句，這是明白屬靈事物唯一的方法。但根據他們所說的，只要依靠可信賴神的道。(請記得論頭腦的知識，就是魔鬼也有。)但真正受過真理的靈教導的人，雖然所受的教導不多，他也會知道認識神不是單在字句上，他要這樣為神見證：「我聽過祂的聲音，調查過祂的作為，我與偶像還有什麼相交麼？」若他對於神，僅僅是經句上的推論，他怎能愛神呢？他在經文、理論以外，必定渴慕和認識一位真活的神，並和祂有親密個人的交通。僅僅在書本和文章上尋求神，無異於在死人中尋活人，這樣尋求神，許多時候是枉然勞碌。神在我們心靈上帶著有深深感受的撫摩，是我們查驗神最好的方法。我們必須親眼看過，親耳聽過，親手摸過神生命的道。這樣與神個人活潑的交通，是絕對的需要，不是任何的東西可以代替的。真實的信心必定有此感覺，因真實的信心絕對不在字句的理論上運用。那裏有真正的信心，那裏就有神的同在，並認識神，這完全與邏輯的結論無關。

　　如果有人半夜在漆黑裏醒起來，發覺有人在他的房中行動，並知道那人是親人，有權利在那房中行動，他的心便平安；如果那人不是親人，乃是入侵，來意不是搶劫就是殺害，他必十分驚慌，眼光光的看著黑暗，但不知打擊要從何方落到他的身上。但是有真正的經歷或是沒有真正經歷，是在於是否確實感覺有人在那裏。我們自稱是基督徒，但有過多少真正的經歷？我們有豐富的神學理論、宗教的問題，但我們最大的缺乏，是我們心裏空虛，不覺得有「人」在那裏！

　　四、真正遇見神

　　真正基督徒必定有真實遇見神的經歷。缺少這一個，信仰便是影兒，它不過是真實體的反映，是一本正本的複製，我們所聽見的是別人曾經歷的事蹟。教會中最傷心的事，莫過於一般自幼到老在禮拜堂裏出入的人；但所知道的，只是人造的系統神學中的神，包含哲理或邏輯，從來未有會看的眼、會聽的耳，及會愛的心。

　　古代許多屬靈的偉人，就是真正遇見過神的人，他們確實知道神的同在，並且他們一生一直有神同在的感覺。當他們第一次遇見神的時候，不免有驚慌，正如「黑夜的驚慌」臨到亞伯拉罕，又如摩西在荊棘中掩面，怕見神的榮光。這一種不平常的害怕，多數不久即逝，相反的發生著可愛可敬可畏的親密的氣氛，他們與神有了不能忘的經歷。這是他們根本要緊的經歷，不然他們怎能成了聖徒與先知呢？不然他們怎能有令人驚奇行善的能力、歷經無數年代呢？豈不是因他們時常行在與神有親密交通中，並向神十分自由的祈禱，正如人與朋友交談一般嗎？

　　我們失落了許多屬靈的福氣，無疑的是因為我們忽略了一個簡單的真理，就是使生命永存不息的神蹟是出於神。神並不是造了生命，就任那生命與祂自己遠離，如同拋棄了那生命一樣。生命乃在祂裏面，出於祂並再回轉到歸祂，萬有發源於神，祂如同一個無盡不能分割的大海洋。信主的人所得到的永生，是在神的裏面。神把永生給我們，不是把一件身外的東西給我們，神的永生不只是禮物，乃是神自己。

　　救贖並不是神臨時奇怪的工作，神原始創造天地的工，與今日所造救贖的工，可說是沒有兩樣，不過在一個新的工場不同而已。救贖是造在罪人墮落可憐的地方，信徒重生好像是神創造工作的重演。舊約的創造和新約的新造是並行的，例如，要形容失喪靈魂的光景，有什麼字比「空虛混沌」、「黑暗」更合式？神願意罪人得救的心，豈不被「神的靈運行在水面上」數字形容出來麼？若不是神說「要有光」，罪人的心要從何處得到亮光呢？因神一說，光就照出，罪人便飲生命的水，並跟從世界的光。時間秩序與果子跟著點造出來，照樣，道德上的秩序，與屬靈的果子，也要成為信徒的第二步的經歷。我們確知神是一樣的。祂不因年代的長遠而失敗。祂無論何時何地，若是作工，總是一樣的作，絕不前後兩人！

　　我們需要從自己的虛空中被拯救出來，我們無須羨慕古聖美好的時代，好多人說巴不得我們活在亞伯拉罕的日子，或是保羅的日子，因為他們的日子勝過今日，這委實是小孩的想法。在神看來，亞伯拉罕的日子與我們今日的日子是一樣，一切日子與年代，都是神造出來的。最初的一日的生命，和最後一天的生命，都一貫的聯合在神裏面。我們可以和列祖同唱這首先祖們所唱的歌：

　　永世至永世的時日，
　　都顯露在你前；
　　在你沒有什麼是舊的，
　　偉大的神阿，沒有是新的。

　　今日拯救人的神，不過是(繼續)做祂創造世界時所做的事，對祂而言，祂所救贖的靈魂與祂在古時所創造的世界，是同樣使祂感到喜悅的。

　　我們今日遇見神的人，可以歡欣鼓舞，因為我們在神裏面所得著的，不會比亞伯拉罕、大衛，或保羅所得的少；就是生活在神寶座前的天使，也不會比我們所得的多些。他們竭他們的容量，所得的也不過神自己，除了祂以外，他們有其他可求的麼？神的「所是」和神的「所為」，都是為著我們及一切與我們同享救恩的人。我們縱然無善足稱，自知不配，我們仍可以在神的大愛中找到我們的地位。我們中間最貧窮的人，仍可絲毫無懼的領取神裏面一切的豐富，就是神出於憐憫所賜下的，也是我們權內所應得的。我有權利為著我自己來取，滿心相信無限的神，無限量的把自己賜給每一個兒女。神不用分割自己，使每一個兒女分享一部分，神乃把祂自己的整個，給每一個個別的兒女，好似世上只有他而沒有第二個人一般。

　　若信徒停止說「我們」，但說「我」，意義便完全不同。個人親近神，和神獨自同在，不是更深刻麼？我們不要怕用此代名詞──我，因我與我的同伴，都聯屬於一位神，我的同伴與我一樣各自向神領取三一的神為著每人所行或所儲備的。那麼，我們看出神所作，都是為著我們每一個。

　　我們可以歌唱說：「神阿，為著我，你用光遮蓋你自己，如同衣服，你鋪張穹蒼如帳幔，你安置地的根基。為著我，你使月亮知其節令，使日頭知其起落。為著我，你使地上的動物各從其類，使蔬菜留下種子，使每棵果樹有樹果。為著我，先知寫作，詩人歌頌。為著我，先聖先賢被靈感而說話。為著我，基督捨己，救贖的果效，因著祂的永存，永遠有效在我身上，主死之日如何，今日直至永遠也必如何。為著我，祂復活。祂將聖靈澆灌在門徒身上，也是為著我，為要成全祂從創世以前，向我所定的旨意，繼續作成祂的工。」

譯自：屬靈的得勝
(The Diven Conquest; A. W. Tozer)

　　【註】：

　　「認識你獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生。」(約十七3)

　　主耶穌在約翰福音第十七章──向天父所陳述的大祭司的禱告中，向我們指明「永生」的定義是「認識你獨一的真神，和認識你所差來的耶穌基督。」關於「認識」──知道、曉得。

　　一、舊約：希伯來人所謂知識，不是指對抽象原則或超乎現象的實在的知識，而是指實際的經驗，即所謂實在發生之事；所謂知識，乃是對所發生之事的了解。所謂認識神，不是指對一位永恒者或超越人類和世界的原則的任何思想，而是指承認並服從那有目的而在世上行動的一位。(申十一2以下，賽四十一20)耶利米先知向以色列人指明真認識神的人，必行出神的本性──施行公平和公義，為困苦和窮乏人伸冤。(耶二十二15、16)

　　二、新約：新約裏用作「知道」和「知識」的字除了平常知識意義，同時也含有舊約(yada')的意義；例如就「知」含有「經驗的」意義來說，(參「知罪」羅七7、林後五21)。「知道真理」這句話與「成為一個基督徒」或「歸正」差不多是同義字；它所表示的不是智力的豐富而是那使人走向新生命的啟發，即是愛。(腓一9，西一9-10，三10以下)這點保存了希伯來人對「知」的那著眼於行為而非理論的用法；參耶利米書第二十二章16節「祂為困苦和窮乏人伸冤，認識我不在乎此麼？」

　　三、保羅向在基督裏有忠心的以弗所信徒指明，真知道(更深，熟悉)知道神才能得到從神來的屬天的恩召和信心。(弗一17-21)他向腓立比信徒指出這種「知道」，使他竭力效法基督，向著神的呼召奔跑。(腓三8-15)

　　約翰對於真假的「知道」(約壹一4-6)──認識的區別在於是否有「行為」的印證。這種行為特別在於「愛弟兄」。(約壹9-11)因此，他將「知道」與「愛」用特殊的方式聯結起來。

　　四、羅馬書第一章，向人指明「無知」或棄掉已有的「知道」是人犯罪的主要原因，(羅一19-32)羅馬書第十章3節對神的無知，卻認為是不可恕之罪。