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這世界的背後

倪柝聲

  讀經:「現在這世界受審判;這世界的王要被趕出去。我若從地上被舉起來,就要吸引萬人來歸我。」(約十二31-32)

  這些話是當主耶穌在盡祂的職事時,在一個重要關鍵時刻所作的宣告。祂被許多熱心的群眾簇擁著進了耶路撒冷,幾乎就在那時,主借用一個比喻,隱隱約約的說出祂將要捨命的事,隨即有聲音從天上來,公開的印證這事。(約十二24、28)如今祂說出這句重大的、有兩面意義的話。我們要問,這番話對於那許多去迎接祂、跟隨祂進耶路撒冷,並喊著說「奉主名來的以色列王是應當稱頌的」這些人,到底有什麼意義?對他們多數的人而言,祂的話若有什麼意義,必是表示與他們的盼望完全相反的事。那些較有鑑別力的人必然看見,這些話乃是預言祂要如何像一個罪犯一樣受死。(約十二33)

  主的話雖然從一方面來說,打破了他們的幻想,卻在另一面,代之以一個穩固、牢靠又奇妙的指望。因為主的話無疑是宣告:政權即將徹底轉變,這轉變的徹底,是遠超過所有猶太愛國人士所曾想望過的。這堛滿u我若……」和上文所說的構成了強烈的對比,就是人子和祂的對頭(今世之王)的對比。這一粒神的麥種,藉著十字架順服以至於死,使得今世恐怖的極權統治,隨著牠那驕傲的統治者之敗亡而終結。又因著祂的復活,新的公義王權將代之而興,而這新王權的特徵,乃是人甘心的歸順於祂。他們的心要受愛的繩索牽引,脫離在審判之下的世界,歸於人子耶穌。祂雖然被舉起來受死,卻因此被高舉而掌權。

  什麼是「這世界」

  「地」是這轉捩點及其重大結果的舞臺,「這世界」可以說是衝突的點。這點是我們所要查考的主題,我們要從新約聖經中的一個重要的希臘字──Kosmos──來看它的意義。英文譯本除了下面所提起的例外之外,一律譯成「這世界」。(另有一個希臘字Aion也常被譯成「這世界」,它含有時間的因素,所以更宜譯成「這世代」。)

  我們該花一點時間從新約希臘文字典,就如格林姆氏(Grimm's)所著的,來看這一個字,就可以看出Kosmos在聖經中的意義非常廣泛。

  首先,我們從古典希臘文中可以看出它原初的意義包含著兩件事:第一,指一個和諧的秩序或安排;第二,指妝飾。後者在新約聖經中以動詞的形態出現,Kosmeo意思是妝飾,就如聖殿是用許多美石妝飾的,還有新婦妝飾整齊,等候丈夫。(路二十一5;啟二十一2)彼得前書第三章3節堶探N有上面所提起的例外,繙譯的人將Kosmos也譯成「妝飾」,與5節堶悸漣往(Kosmeo)相符合。

  看過古典的希臘文,我們再來看新約的作者,你會發現他們對「這世界」(Kosmos)的用法不外下列三類:

  一、頭一類是指物質的宇宙或地球,就如使徒行傳第十七章24節中保羅說:「創造宇宙和其中萬有的神。」此外馬太福音第十三章35節及其他地方也曾用過;還有「創世以來」(原文是世界的根基),約翰福音第一章10節:「祂在世界,世界也是藉著祂造的」;還有馬可福音第十六章15節:「你們往普天下去」也是。

  二、Kosmos的第二類用法又分為兩方面:

  (一)它指居住在這世上的人,就加約翰福音第一章10節:「世人卻不認識祂」;第三章16節:「神愛世人」;第十二章19節:「世人都隨從祂去了」;第十七章21節:「使世人可以相信」。

  (二)從第一方面引伸出一個意義,指遠離神並與基督為敵的全人類,就如希伯來書第十一章38節:「本是世界不配有的人」;約翰福音第十四章17節:「乃世人不能接受的」;第十四章27節:「我所賜的,不像世人所賜的」;第十五章18節:「世人若恨你們……」。

  三、在聖經中Kosmos的第三類意義,乃是指這世上的事,諸如這世界上的物質、利益、財富、宴樂等等,雖然是虛空又多變的,卻能激起我們的慾望,並吸引我們離開神,因此這世界上的事,最能攔阻我們向著基督。就如約翰壹書第二章15節:「世界上的事」;第三章17節「世上財物」,這堜狴峈摘osmos,不單指物質的,也包括那些抽象的或意識的,靈界的和道德的,或不道德的。因此哥林多前書第二章12節有「世上的靈」;第三章16節「有這世界的智慧」;第七章31節「這世界的樣子」;提多書第二章12節「世俗的(Kosmikos)情慾」;彼得後書第一章4節「世上……的敗壞」,第二章20節「世上的污穢」,約翰壹書第二章16-17節「凡世上的事,就像肉體的情慾,……今生的驕傲,都要過去。」所以雅各要基督徒「保守自己,不沾染世俗」。(雅一27)

  世界背後的故事

  讀經的人只要稍加注意,很快就會發現,Kosmos一字是使徒約翰最喜歡用的字,以上所引的經節正說明此點,同時我們也是由於他的幫助,才能有一個進一步的結論。

  上面所說關於「這世界」三方面的定義:

  一、物質的全地或宇宙
  二、地上的人
  三、地上的事物

  雖能使我們從不同的角度來看世界,卻仍未摸著隱藏在這世界背後的故事。

  古典的希臘文Kosmos一字乃是指一個有秩序的組織或安排,這一解釋足已幫助我們摸著一點,世界背後還有故事。我們藉著摸得著的事物碰見了摸不著的東西,我們碰見了一個有計劃的系統或制度,在這個系統或制度堶情A一切都井然有序,功用配合得十分緊密。

  關於這一個制度,兩件事必須加以著重的說明:

  第一,從亞當為那惡者開了門,讓牠進到神的創造堥漱@天起,這世界的秩序就顯出與神為敵的光景。世人「不認識神」(林前一21),「恨」基督(約十五18),並且「不能接受」真理的聖靈(約十四17),「他們所作的事是惡的」(約七7),「與世俗為友的就是與神為敵」(雅四4)。

  所以主耶穌說:「我的國不屬這世界」(約十八36)。祂「已經勝了世界」(約十六33),「使我們勝了世界的」,就是我們在祂堶悸滿u信心」(約壹五4)。從我們所引約翰福音第十二章的經文確信,世界是在審判之下,神對世界的態度是不妥協的。

  第二,同一節聖經又清楚的說出那整個的制度是受著一個思想支配的。約翰一再的說到「這世界的王」(約十二31,十四30,十六11),在他的書信堙A他描述這一個是「那在世界上的」(約壹四4),與那住在信徒堶扈u理的聖靈對抗。約翰說:「全世界都臥在那惡者手下。」(約壹五19)撒但是背叛的Kosmokrator,世界的管轄者──然而,這字在新約聖經中只出現一次,以複數出現,指牠的部屬,就是「管轄這幽暗世界的」。(弗六12)

  因此,在這塈畯怓搢ㄓ@個秩序井然的系統,就「世界」,有一個管轄者,撒但,在幕後管理。在約翰福音第十二章31節,耶穌說到這世界受審判,意思不是物質的世界,或世界的居民受審判。對他們而言,審判尚有待於將來。這堜珨”了審判的世界,乃是指這個緊密的世界秩序,撒但是這世界的創始者,也是牠的頭。至終,如主耶穌所清楚指明的,那受了審判的(約十六11),王位要被廢除,並且永遠「被趕出去」的,就是牠,「這世界的王」。

  要認識這世界

  因此,聖經使我們深入認識周圍的世界。的確,除非我們能看見物質事物背後那些看不見的權勢,否則我們很容易受欺。

  這些思想能幫助我們更認識前面所提起的彼得前書第三章的經節,那堥炷{刻意將「外面的辮頭髮、戴金飾、穿美衣,為妝飾(Kosmos)」,與那在神眼中看為極寶貴的,「溫柔安靜的靈為不朽的妝飾」(另譯)作對比。所以,可推想前者在神眼中毫無價值,是必朽壞的。我們能否立刻接受彼得的評價,在於我們是否真看見他話語的真實意義。這埵野L的含意。在穿美衣、戴金飾、和化妝的背後,有一個權勢為著牠自己的目的在作工。不要讓那權勢抓住你。

  我們必須自問,在這些事上推動我們的動機是什麼?也許不是什麼情慾的事,也不是有意去犯什麼罪,不過是用色調的和諧完美的配合,為要得著在審美上滿意的效果。這樣作在本質上也許沒有錯;但你我是否看見,因著這件事我們摸著了什麼?我們乃是摸著在看得見事物背後和諧的系統,這系統是神的仇敵所控制的。為此我們要儆醒。

  聖經開頭說到神創造天地。聖經不是說祂創造我們現在所討論的世界。聖經堙u世界」的意義經過一段的發展,到了新約(雖然在詩篇和一些先知書堣w約略提到)才有完全屬靈的意義。我們很容易就能看出這發展的原因。在人墮落以前,世界只以地、地上的人、和地上的事物等意義存在。那時還沒有構成體系的Kosmos,沒有「世界」。因著人的墮落,撒但就趁機進入,將牠自己所設計的體系帶到這地上,是我們所說的世界系統於焉開始。原初我們物質的地,與撒但系統的「世界」亳無關連,其實人也與牠無關;但是撒但利用人的罪,利用人替牠開的門,將牠自己所要建立的組織帶到地上。從那時起,這地就在「世界」堙A人也在「世界」堙C所以可以說,在墮落以前有地,在墮落以後有「世界」;在主回來時會有國度。世界怎樣屬於撒但,國度也照樣屬於我們的主耶穌。再者,今日乃是主的國度要取代這世界,並且將來要完全取代。那「非人手鑿出來的石頭」砸碎人驕傲的像,那時這世上的國,就要「成了我主和主基督的國」。(但二44-45;啟十一15)

  這世界的事

  政治、教育、文學、科學、藝術、法律、商業、音樂──這些是構成Kosmos的事物,而這些事又正是我們天天所遇見的。把這些除去,世界這緊密結合的系統就不復存在。我們研讀人類歷史時,不得不承認世界的這些部門各有顯著的進步。然而問題是:這「進步」究竟朝著那一個方向?這種發展最終的目標到底是什麼?約翰告訴我們,時代的末了,敵基督要起來,並要在這世界上建立牠的國度。(約壹二18、22,四3;約貳7;啟十三)那就是這個世界前進的方向。撒但今天正利用物質的世界,世界的人,世上的事物,至終將一切歸一在敵基督的國堙C到時世界的系統會達到頂點;那時世界的每一分子都會顯為敵基督的。

  你在創世記堙A讀不出伊甸園中曾有甚麼技術,也未曾提到過機械工具。等到墮落以後,該隱的子孫中有打造銅鐵利器的。幾個世紀以前,若是在鐵器中辨識敵基督的靈,很可能被認為是無稽的幻想,雖然長久以來,刀劍早已和犁頭公開競爭了。但是今天,金屬在人手中已成為邪惡、致死的用途,技術和工程的被濫用,會更為明顯。

  音樂和藝術也是如此。彈琴和吹簫也是起源於該隱的家族;今天在人不聖潔的手中,這些越過越明顯藐視神的性質。在世界許多地方,我們很容易追溯出偶像與繪畫、彫刻和音樂等藝術的關係。毫無疑問的,那一天正在臨近,敵基督的性情將藉歌唱、舞蹈、以及視覺和戲劇的藝術,比以前更為公開的揭示出來。

  至於商業,牠和世界的關連可能是更隱密的。撒但是第一個奸商,將牠的詭計推銷給夏娃。以西結書第二十八章用表號的說法堙A似乎顯示一些牠原初的特性,我們讀到:「你靠自己的大智慧和貿易增添貲財,又因貲財心堸甽ヾC」(5節)這一點無須爭辯,我們多半很容易從經歷中承認,商業的起源和性質是屬撒但的。這一點以後還要多說一些。

  但教育又如何?當我們會抗議說,教育是有益無害的。無論如何,我們的孩子必須受教導。但是教育,不亞於商業或技術,也是一種世界的事。牠的根源在於知識樹。我們基督徒何等迫切的要保護我們的孩子,免於世界較明顯的陷阱。然而我們的確必須讓他們受教育。我們要如何解決這個問題?一方面他們不得不接觸實質上是屬世界的教育,而另一方面又能保守他們不受這龐大世界制度的危害?

  科學又如何呢?牠也是構成Kosmos的一個單元。牠也是知識。當我們探索科學進一步的範疇,並開始思索物質世界的性質,和人的性質時,立刻會引起一個問題:這些科學的研究、追尋和發現,到什麼地步是正當的?在知識的領域堙A有益和有害的分界線究竟何在?怎樣如何能追求知識而避免陷於撒但的網羅?

  這些是我們必須深入尋求的。我知道必然有人會說我說得太過了,但為了要把這點說清楚,這是需要的。因為「人若愛世界,父的愛就不在他堶惜F。」(約壹二15直譯)最後,當我們摸著這世界的事時,始終必須自問:「這件事對我與父的關係有什麼影響?」

  以往我們要進入世界,才能和世界接觸。今天是世界來尋找我們。如今到處都有一個勢力在擄掠人。你曾否感覺世界的勢力的龐大?

  人今天最愛談論的,你充耳所聞的,豈不就是錢?今天你終日所想的,是否就是吃什麼,和穿什麼?無論你到什麼地方去,人最熱衷談論的題目也是這些。連基督徒也不例外!

  這世界竟然猖狂到一個地步,甚至擴張牠的勢力到教會的門口,甚至在設法將神的聖徒吸引到牠的掌握中。在這事上,我們從來沒有像此刻這樣需要認識基督十字架的能力,以拯救我們。

  從前我們常常說到罪和天然的生命,我們很容易看見這些事所帶來屬靈的後果;但我們摸著世界時,很少領悟牠會帶來同樣重大的屬靈後果。在這世界舞台的背後,有屬靈氣的勢力,藉著「世界上的事」,設法使人陷入牠的系統。

  所以,神的聖徒不僅需要防備罪,也需要防備這世界的管轄者。神在建造祂的教會,要達到其終極的完成,就是基督宇宙的王權。同時祂的對頭在建立這世界的系統,要達其虛空的極峰,就是敵基督的王權。我們何等需要儆醒,免得我們竟然在幫助撒但,建造那命定要遭毀滅的國度。

  我們面臨取捨,面對選擇的時候,問題不是:這是善的,還是惡的?這是有益的還是有害的?我們必須問:這是屬世界的,還是屬神的?既然宇宙中只有這一個衝突,那麼每當兩件衝突的事擺在我們面前時,我們所面對的選擇一點不差就是:神……或撒但?

摘自:《不要愛世界》