基督教經典文摘

這世界的背後

倪柝聲

　　讀經：「現在這世界受審判；這世界的王要被趕出去。我若從地上被舉起來，就要吸引萬人來歸我。」(約十二31-32)

　　這些話是當主耶穌在盡祂的職事時，在一個重要關鍵時刻所作的宣告。祂被許多熱心的群眾簇擁著進了耶路撒冷，幾乎就在那時，主借用一個比喻，隱隱約約的說出祂將要捨命的事，隨即有聲音從天上來，公開的印證這事。(約十二24、28)如今祂說出這句重大的、有兩面意義的話。我們要問，這番話對於那許多去迎接祂、跟隨祂進耶路撒冷，並喊著說「奉主名來的以色列王是應當稱頌的」這些人，到底有什麼意義？對他們多數的人而言，祂的話若有什麼意義，必是表示與他們的盼望完全相反的事。那些較有鑑別力的人必然看見，這些話乃是預言祂要如何像一個罪犯一樣受死。(約十二33)

　　主的話雖然從一方面來說，打破了他們的幻想，卻在另一面，代之以一個穩固、牢靠又奇妙的指望。因為主的話無疑是宣告：政權即將徹底轉變，這轉變的徹底，是遠超過所有猶太愛國人士所曾想望過的。這裏的「我若……」和上文所說的構成了強烈的對比，就是人子和祂的對頭(今世之王)的對比。這一粒神的麥種，藉著十字架順服以至於死，使得今世恐怖的極權統治，隨著牠那驕傲的統治者之敗亡而終結。又因著祂的復活，新的公義王權將代之而興，而這新王權的特徵，乃是人甘心的歸順於祂。他們的心要受愛的繩索牽引，脫離在審判之下的世界，歸於人子耶穌。祂雖然被舉起來受死，卻因此被高舉而掌權。

　　什麼是「這世界」

　　「地」是這轉捩點及其重大結果的舞臺，「這世界」可以說是衝突的點。這點是我們所要查考的主題，我們要從新約聖經中的一個重要的希臘字──Kosmos──來看它的意義。英文譯本除了下面所提起的例外之外，一律譯成「這世界」。(另有一個希臘字Aion也常被譯成「這世界」，它含有時間的因素，所以更宜譯成「這世代」。)

　　我們該花一點時間從新約希臘文字典，就如格林姆氏(Grimm's)所著的，來看這一個字，就可以看出Kosmos在聖經中的意義非常廣泛。

　　首先，我們從古典希臘文中可以看出它原初的意義包含著兩件事：第一，指一個和諧的秩序或安排；第二，指妝飾。後者在新約聖經中以動詞的形態出現，Kosmeo意思是妝飾，就如聖殿是用許多美石妝飾的，還有新婦妝飾整齊，等候丈夫。(路二十一5；啟二十一2)彼得前書第三章3節裏面就有上面所提起的例外，繙譯的人將Kosmos也譯成「妝飾」，與5節裏面的妝飾(Kosmeo)相符合。

　　看過古典的希臘文，我們再來看新約的作者，你會發現他們對「這世界」(Kosmos)的用法不外下列三類：

　　一、頭一類是指物質的宇宙或地球，就如使徒行傳第十七章24節中保羅說：「創造宇宙和其中萬有的神。」此外馬太福音第十三章35節及其他地方也曾用過；還有「創世以來」(原文是世界的根基)，約翰福音第一章10節：「祂在世界，世界也是藉著祂造的」；還有馬可福音第十六章15節：「你們往普天下去」也是。

　　二、Kosmos的第二類用法又分為兩方面：

　　(一)它指居住在這世上的人，就加約翰福音第一章10節：「世人卻不認識祂」；第三章16節：「神愛世人」；第十二章19節：「世人都隨從祂去了」；第十七章21節：「使世人可以相信」。

　　(二)從第一方面引伸出一個意義，指遠離神並與基督為敵的全人類，就如希伯來書第十一章38節：「本是世界不配有的人」；約翰福音第十四章17節：「乃世人不能接受的」；第十四章27節：「我所賜的，不像世人所賜的」；第十五章18節：「世人若恨你們……」。

　　三、在聖經中Kosmos的第三類意義，乃是指這世上的事，諸如這世界上的物質、利益、財富、宴樂等等，雖然是虛空又多變的，卻能激起我們的慾望，並吸引我們離開神，因此這世界上的事，最能攔阻我們向著基督。就如約翰壹書第二章15節：「世界上的事」；第三章17節「世上財物」，這裏所用的Kosmos，不單指物質的，也包括那些抽象的或意識的，靈界的和道德的，或不道德的。因此哥林多前書第二章12節有「世上的靈」；第三章16節「有這世界的智慧」；第七章31節「這世界的樣子」；提多書第二章12節「世俗的(Kosmikos)情慾」；彼得後書第一章4節「世上……的敗壞」，第二章20節「世上的污穢」，約翰壹書第二章16-17節「凡世上的事，就像肉體的情慾，……今生的驕傲，都要過去。」所以雅各要基督徒「保守自己，不沾染世俗」。(雅一27)

　　世界背後的故事

　　讀經的人只要稍加注意，很快就會發現，Kosmos一字是使徒約翰最喜歡用的字，以上所引的經節正說明此點，同時我們也是由於他的幫助，才能有一個進一步的結論。

　　上面所說關於「這世界」三方面的定義：

　　一、物質的全地或宇宙
　　二、地上的人
　　三、地上的事物

　　雖能使我們從不同的角度來看世界，卻仍未摸著隱藏在這世界背後的故事。

　　古典的希臘文Kosmos一字乃是指一個有秩序的組織或安排，這一解釋足已幫助我們摸著一點，世界背後還有故事。我們藉著摸得著的事物碰見了摸不著的東西，我們碰見了一個有計劃的系統或制度，在這個系統或制度裏面，一切都井然有序，功用配合得十分緊密。

　　關於這一個制度，兩件事必須加以著重的說明：

　　第一，從亞當為那惡者開了門，讓牠進到神的創造裏那一天起，這世界的秩序就顯出與神為敵的光景。世人「不認識神」(林前一21)，「恨」基督(約十五18)，並且「不能接受」真理的聖靈(約十四17)，「他們所作的事是惡的」(約七7)，「與世俗為友的就是與神為敵」(雅四4)。

　　所以主耶穌說：「我的國不屬這世界」(約十八36)。祂「已經勝了世界」(約十六33)，「使我們勝了世界的」，就是我們在祂裏面的「信心」(約壹五4)。從我們所引約翰福音第十二章的經文確信，世界是在審判之下，神對世界的態度是不妥協的。

　　第二，同一節聖經又清楚的說出那整個的制度是受著一個思想支配的。約翰一再的說到「這世界的王」(約十二31，十四30，十六11)，在他的書信裏，他描述這一個是「那在世界上的」(約壹四4)，與那住在信徒裏面真理的聖靈對抗。約翰說：「全世界都臥在那惡者手下。」(約壹五19)撒但是背叛的Kosmokrator，世界的管轄者──然而，這字在新約聖經中只出現一次，以複數出現，指牠的部屬，就是「管轄這幽暗世界的」。(弗六12)

　　因此，在這裏我們看見一個秩序井然的系統，就「世界」，有一個管轄者，撒但，在幕後管理。在約翰福音第十二章31節，耶穌說到這世界受審判，意思不是物質的世界，或世界的居民受審判。對他們而言，審判尚有待於將來。這裏所說受了審判的世界，乃是指這個緊密的世界秩序，撒但是這世界的創始者，也是牠的頭。至終，如主耶穌所清楚指明的，那受了審判的(約十六11)，王位要被廢除，並且永遠「被趕出去」的，就是牠，「這世界的王」。

　　要認識這世界

　　因此，聖經使我們深入認識周圍的世界。的確，除非我們能看見物質事物背後那些看不見的權勢，否則我們很容易受欺。

　　這些思想能幫助我們更認識前面所提起的彼得前書第三章的經節，那裏使徒刻意將「外面的辮頭髮、戴金飾、穿美衣，為妝飾(Kosmos)」，與那在神眼中看為極寶貴的，「溫柔安靜的靈為不朽的妝飾」(另譯)作對比。所以，可推想前者在神眼中毫無價值，是必朽壞的。我們能否立刻接受彼得的評價，在於我們是否真看見他話語的真實意義。這裏有他的含意。在穿美衣、戴金飾、和化妝的背後，有一個權勢為著牠自己的目的在作工。不要讓那權勢抓住你。

　　我們必須自問，在這些事上推動我們的動機是什麼？也許不是什麼情慾的事，也不是有意去犯什麼罪，不過是用色調的和諧完美的配合，為要得著在審美上滿意的效果。這樣作在本質上也許沒有錯；但你我是否看見，因著這件事我們摸著了什麼？我們乃是摸著在看得見事物背後和諧的系統，這系統是神的仇敵所控制的。為此我們要儆醒。

　　聖經開頭說到神創造天地。聖經不是說祂創造我們現在所討論的世界。聖經裏「世界」的意義經過一段的發展，到了新約(雖然在詩篇和一些先知書裏已約略提到)才有完全屬靈的意義。我們很容易就能看出這發展的原因。在人墮落以前，世界只以地、地上的人、和地上的事物等意義存在。那時還沒有構成體系的Kosmos，沒有「世界」。因著人的墮落，撒但就趁機進入，將牠自己所設計的體系帶到這地上，是我們所說的世界系統於焉開始。原初我們物質的地，與撒但系統的「世界」亳無關連，其實人也與牠無關；但是撒但利用人的罪，利用人替牠開的門，將牠自己所要建立的組織帶到地上。從那時起，這地就在「世界」裏，人也在「世界」裏。所以可以說，在墮落以前有地，在墮落以後有「世界」；在主回來時會有國度。世界怎樣屬於撒但，國度也照樣屬於我們的主耶穌。再者，今日乃是主的國度要取代這世界，並且將來要完全取代。那「非人手鑿出來的石頭」砸碎人驕傲的像，那時這世上的國，就要「成了我主和主基督的國」。(但二44-45；啟十一15)

　　這世界的事

　　政治、教育、文學、科學、藝術、法律、商業、音樂──這些是構成Kosmos的事物，而這些事又正是我們天天所遇見的。把這些除去，世界這緊密結合的系統就不復存在。我們研讀人類歷史時，不得不承認世界的這些部門各有顯著的進步。然而問題是：這「進步」究竟朝著那一個方向？這種發展最終的目標到底是什麼？約翰告訴我們，時代的末了，敵基督要起來，並要在這世界上建立牠的國度。(約壹二18、22，四3；約貳7；啟十三)那就是這個世界前進的方向。撒但今天正利用物質的世界，世界的人，世上的事物，至終將一切歸一在敵基督的國裏。到時世界的系統會達到頂點；那時世界的每一分子都會顯為敵基督的。

　　你在創世記裏，讀不出伊甸園中曾有甚麼技術，也未曾提到過機械工具。等到墮落以後，該隱的子孫中有打造銅鐵利器的。幾個世紀以前，若是在鐵器中辨識敵基督的靈，很可能被認為是無稽的幻想，雖然長久以來，刀劍早已和犁頭公開競爭了。但是今天，金屬在人手中已成為邪惡、致死的用途，技術和工程的被濫用，會更為明顯。

　　音樂和藝術也是如此。彈琴和吹簫也是起源於該隱的家族；今天在人不聖潔的手中，這些越過越明顯藐視神的性質。在世界許多地方，我們很容易追溯出偶像與繪畫、彫刻和音樂等藝術的關係。毫無疑問的，那一天正在臨近，敵基督的性情將藉歌唱、舞蹈、以及視覺和戲劇的藝術，比以前更為公開的揭示出來。

　　至於商業，牠和世界的關連可能是更隱密的。撒但是第一個奸商，將牠的詭計推銷給夏娃。以西結書第二十八章用表號的說法裏，似乎顯示一些牠原初的特性，我們讀到：「你靠自己的大智慧和貿易增添貲財，又因貲財心裏高傲。」(5節)這一點無須爭辯，我們多半很容易從經歷中承認，商業的起源和性質是屬撒但的。這一點以後還要多說一些。

　　但教育又如何？當我們會抗議說，教育是有益無害的。無論如何，我們的孩子必須受教導。但是教育，不亞於商業或技術，也是一種世界的事。牠的根源在於知識樹。我們基督徒何等迫切的要保護我們的孩子，免於世界較明顯的陷阱。然而我們的確必須讓他們受教育。我們要如何解決這個問題？一方面他們不得不接觸實質上是屬世界的教育，而另一方面又能保守他們不受這龐大世界制度的危害？

　　科學又如何呢？牠也是構成Kosmos的一個單元。牠也是知識。當我們探索科學進一步的範疇，並開始思索物質世界的性質，和人的性質時，立刻會引起一個問題：這些科學的研究、追尋和發現，到什麼地步是正當的？在知識的領域裏，有益和有害的分界線究竟何在？怎樣如何能追求知識而避免陷於撒但的網羅？

　　這些是我們必須深入尋求的。我知道必然有人會說我說得太過了，但為了要把這點說清楚，這是需要的。因為「人若愛世界，父的愛就不在他裏面了。」(約壹二15直譯)最後，當我們摸著這世界的事時，始終必須自問：「這件事對我與父的關係有什麼影響？」

　　以往我們要進入世界，才能和世界接觸。今天是世界來尋找我們。如今到處都有一個勢力在擄掠人。你曾否感覺世界的勢力的龐大？

　　人今天最愛談論的，你充耳所聞的，豈不就是錢？今天你終日所想的，是否就是吃什麼，和穿什麼？無論你到什麼地方去，人最熱衷談論的題目也是這些。連基督徒也不例外！

　　這世界竟然猖狂到一個地步，甚至擴張牠的勢力到教會的門口，甚至在設法將神的聖徒吸引到牠的掌握中。在這事上，我們從來沒有像此刻這樣需要認識基督十字架的能力，以拯救我們。

　　從前我們常常說到罪和天然的生命，我們很容易看見這些事所帶來屬靈的後果；但我們摸著世界時，很少領悟牠會帶來同樣重大的屬靈後果。在這世界舞台的背後，有屬靈氣的勢力，藉著「世界上的事」，設法使人陷入牠的系統。

　　所以，神的聖徒不僅需要防備罪，也需要防備這世界的管轄者。神在建造祂的教會，要達到其終極的完成，就是基督宇宙的王權。同時祂的對頭在建立這世界的系統，要達其虛空的極峰，就是敵基督的王權。我們何等需要儆醒，免得我們竟然在幫助撒但，建造那命定要遭毀滅的國度。

　　我們面臨取捨，面對選擇的時候，問題不是：這是善的，還是惡的？這是有益的還是有害的？我們必須問：這是屬世界的，還是屬神的？既然宇宙中只有這一個衝突，那麼每當兩件衝突的事擺在我們面前時，我們所面對的選擇一點不差就是：神……或撒但？

摘自：《不要愛世界》