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主再來之事實

麥敬道

  在討論這個極其榮耀的主題時,我覺得沒有比將聖經對這個重大事實所作的獨特見證,直接放在讀者的眼前更好的方法了。這就是我們的主耶穌基督將要再來──祂要離開現在與父同在的寶座,降臨在天空雲彩之間,來接祂的子民到祂那堨h;祂也要對惡人施行公義的審判;祂還要建立管轄萬有的永遠國度。

  如上所述,在新約中這個事實再清楚不過的完全擺在我們面前了,神的兒子要自天降臨,就像祂被提升天,也如聖靈今天仍在地上一樣真實,我們承認了其中的一個事實,就必然承認全部事實;反之,若否認其中的一個事實,就也必然否認全部事實。因為這些事實全都明確地奠基在同一個權柄之上,它們必然同存或共亡。神的兒子遭世界拒絕,被逐出社會,釘死在十字架上,難道不是歷史上的事實嗎?這之後,祂升入高天,現在坐在父神的右邊,享有尊貴榮耀不也是真實的嗎?主耶穌復活五十天之後,神聖靈降臨人間,如今祂仍在地上,這一切不都是真實可信,就像聖經如實地記載著的嗎?所以我們榮耀的恩主要再來,在地上建立祂的國度,也是確定無礙的了──祂要如聖經逐字逐句所描述的那樣,親自從天降臨,以祂無限的權柄和大能統管全地,從南極到北極,自天涯到海角。

  讀者諸君可能覺得奇怪,對如此昭然若揭的事實,還認為有必要去證明其真實性,但請記得,今天我們所寫的,是著眼於讀者對此一無所知的設想,假定對他們來說這是個全新的題目,就像他們從來沒有聽到過主耶穌第二次再來這件新奇的事一樣;或者,雖然聽見過,但一直存著疑惑,所以我們覺得用如此啟蒙的方法來處理這個寶貴的題目,不得不向讀者致歉。

  再來證明

  現在且讓我們來證明如下:

  一、當我們敬愛的主即將離開祂的門徒時,祂在無限恩慈中,用最甘甜溫柔的話來安慰他們憂傷的心:「你們心堣ㄜn憂愁;你們信神,也當信我,在我父的家埵陶\多住處,若是沒有我就早告訴你們了。我去原是為你們預備地方去,我若去為你們預備了地方,就必再來接你們到我那堨h,我在哪堙A叫你們也在那堙C」(約十四1-3)

  二、這塈畯怞陷X件極確定的事,就像它們給我們帶來的安慰和喜樂一樣真實。「我必再來」祂沒有說:我要差人來接你們。更沒有說:你們死後,要到我這堥荂C祂沒有講過這樣的話,差遣天使,哪怕大隊的天使來,跟祂親自來是完全不同的。無疑祂若差遣天使來接我們,對我們來說已經夠恩慈了,我們能在無數天使的護衛下,乘坐火車火馬,凱旋升天去見主,也已極其榮耀尊貴了。但這樣做卻不足應驗祂那甘美的應許。非常肯定的是祂必要照祂應許的實行,祂絕對不會說的是一樣,做的是另一樣。祂不能說謊也不食言。不僅如此,差遣天使來接我們,不能使祂的愛心得到滿足,祂要親自來接我們。

  這樣的恩典怎不叫人感動啊!我若等候一位親密的朋友乘火車來訪的話,我絕對不會差遣僕人駕車去接他的,我要親自去車站相迎,這正是我們親愛的主要做的。祂已經在天上為屬祂的預備了地方,在父家媮鬖陶\多住處,主耶穌若不先我們而去,那奡N沒有我們住的地方,至少,當我們到達那堮伢|感到陌生的。祂如此和藹可親地說:「我必再來接你們到我那堨h,我在哪堙A叫你們也在那堙C」任何缺欠,都不能應驗主恩慈的應許,更不能滿足祂的愛心。

  請特別注意,主的這一應許與信徒個人的死沒有絲毫關係。誰能設想,在主說:「我必再來」這句話時所指的是我們死後去見祂呢?對主如此清楚明白的話語,我們怎麼可能這樣隨便地作出猜想性的引伸呢?如果祂指的是我們死後去見祂的話,祂就會明明白白這樣說的,但祂沒有這樣說,因為祂所指的不像人所猜想;祂也絕不會說的是一件事,指的是另一件事。祂來接我們跟我們去見祂,是完全不同的兩回事;這兩個不同的概念,必須用兩個不同的語句來表達。

  三、因此,在十字架上悔改的那個強盜,主對他說的,就不是要來接他,而是:「今日你要同我在樂園堣F」。我們必須切記;聖經是神的話語,是神啟示的,因之它不可能,也永遠沒有將完全不同的事,如主的再來與基督徒在主媞峇F這兩回事混淆不清的。

  在此,我們不妨指出:整部新約聖經中,只有四處經文,給我們暗示了基督徒經過死亡這件事,第一處在路加福音第二十三章:已如上引,主說:「今日你要同我在樂園堣F。」第二處在使徒行傳第七章:「主耶穌啊!求你接受我的靈魂。」第三處是極其可愛也為大家所熟習的哥林多後書第五章:「離開身體,與主同在。」第四處出現在人人愛讀的腓立比書第一章:「我在兩難之間,情願離世與基督同在,因這是好得無比的。」

  四、這些寶貝的經節,總括了聖經對靈魂離開身體這個有趣的問題所作的見證,在啟示錄第十四章:有一處常被人誤用的經文「從今以後,在主堶惘茼漯漱H有福了,聖靈說:是的,他們息了自己的勞苦,作工的果效也隨著他們。」但這節經文不適用在今天的基督徒身上,雖然,在主堶惘茼漯漱H無疑都有福了,他們作工的果效也隨著他們。這節經文所指的乃是未來教會離開世界,其他的見證人出現在地上以後的事,一句話,啟示錄第十四章13節,是在末期發生的事,必須持此觀點,才能避免混淆和誤解。

  現在且讓我們回到原題上來,繼續證明,為此請讀者打開使徒行傳第一章,那時榮耀的主正在祂眾門徒的眼前被提升入高天,在祂往上去,他們定睛望天的時候,忽然有兩個人,身穿白衣,站在旁邊說:「加利利人哪,你們為什麼站著望天呢?這離開你們被接升天的耶穌,你們見祂怎樣往天上去,祂還要怎樣來。」(徒一10-11節)

  這些話非常引人注意,而且給我們談論的事提供了有力的證據,它的說服力的確是人無法迥避的,多可悲啊,竟還有人尋找理由或硬著心腸來拒絕這個事實呢!天使對加利利人作的見證,聽來好似重複,我們知道神的話,從來沒有囉唆重複的,在這些話堙A我們看到的是神性的完全和無限可愛,從這些話我們知道,耶穌要像祂在眾門徒眼前被提升天那樣,再次親自回來的。祂是怎樣離開的呢?是確確實實一字不差的親身被提接入高天的。祂是那位日夕與門徒相處,是眾門徒親眼所見,親耳所聞,親手觸摸過的主,──祂曾跟他們一起吃過飯,復活以後又多次向他們顯現過,有許多人為此作見證,由此可知:「祂怎樣往天上去,祂還要怎樣來。」

  祂揮手升入高天,
  離此幽暗濁世;
  不久就將再降臨,
  帶來天上福氣。

  這塈畯怳]許會問──我們盼望以後有專文詳細討論──主升天時,誰眼見了呢?世人都看見了嗎?不!凡不信的人都沒有看見。他們看到的只是主耶穌被埋進了墳墓,世界看到的是被釘在十字架上的人子。祂在十字架上的光景為天使、世人和魔鬼所共見。下一次,他們再看見祂時,要如同看見閃電一樣,祂要在震怒的大能施行審判,像踩酒醡一樣報復祂的仇敵,何等威嚴可怕啊!

  除了屬祂的人看見祂復活的人以外,沒有別人看到主升天,因祂只親自向他們顯現,願榮耀歸與祂的聖名。用這些確鑿的證據,祂向所愛的人作保證,給安慰,既加勉勵又賜力量,這就是聖靈的啟示告訴我們的,祂將門徒帶到一處與世隔絕,人間最最偏僻的地方,在那媏〣門徒親眼看祂被提升天,在他們定睛望天,凝視那榮耀的景象時,祂又差遣天使向他們的內心深處傳來寶貝的見證:「這位耶穌」──不是別人,更不是陌生人,乃是這位仁愛慈悲,滿有同情和恩惠,永不改變的摯友──「你們見祂怎樣往天上去,祂還要怎樣來。」

  這個見證還不夠獨特而令人信服嗎?還不夠清楚,結論還不夠有力嗎?反對的意見怎麼立得住腳呢?又怎麼能得出相反的結論呢?要麼這兩個身穿白衣的人所作的見證是虛假的,不然我們的主耶穌就必定像祂升天那樣再來!兩者必居其一。在聖經中我們讀到有話說:「憑兩三個人所作的見證,也必句句定準。」所以從兩位天使──來自真理與光明的先鋒口中所作的見證,也必句句定準。就像祂當年在聖潔親密中與門徒一起,隱退不為世人所見的情況下,離開這個世界那樣,我們主耶穌基督,必定親自有形有體的再來,祂也要首先被屬祂的人看見!所有這一切,聖經僅用了「怎樣」和「還要」兩個小詞概括了起來,榮耀歸與神!

  主再來之盼望

  在這本小冊子中,我們不可能將新約所有的證據都一一羅列討論,我們僅列舉了路加福音和使徒行傳兩卷書中的兩個例證,現在再請翻到使徒書信,帖撒羅尼迦前書。我們選擇這卷書信,是因為它是公認的,使徒保羅最早的書信,而且是寫給初悔改歸主的年青信徒的。特別後一點更具重要意義,因我們常聽人們說:主再來這樣的題目,是不適合在年青人面前談論的。使徒保羅並不認為如此,這可以從他寫給帖撒羅尼迦新近悔改的年青信徒的這封書信得到證明。而且在這封書信中,他用了比其他書信更多的篇幅談論主的再來。事實是:人一旦悔改歸主,他的心靈就處在基督福音的光明與自由之中,盼望主的再來,乃是他那從神而來的新生命本性的自然表現。這一寶貴的真理乃是基督福音的實質部分。主的第一次再來和祂的第二次再來是藉著住在教會中的神聖靈而緊密聯繫在一起的。

  另一方面,在人心未能在恩典中建立,也沒有享受因福音而來的平安和自由的地方;在那些福音遭到歪曲的地方,我們就會發現沒有人愛慕主的再來,也沒有人重視主再來這件大事。原因很簡單,在這種地方,人的心靈必為自身光景所困,被追求屬世的發達成就所佔據,如果我對自己得救無把握──也就是不清楚自己有永生沒有──不知道自己是不是神的兒女的話,那麼我自然不會去關心主再來的事了,只有我真知道主耶穌第一次來時為我作成的一切,我才會有屬靈的清晰知識和意願來等候盼望祂的第二次再來。

  帖撒羅尼迦教會之見證

  且讓我們回到帖撒羅尼迦前書,請讀下面摘錄的經文:「因為我們的福音傳到你們那堙A不獨在乎言語,也在乎權能與聖靈,並充足的信心,……甚至你們作了馬其頓和亞該亞所有信主之人的榜樣,因為主的道從你們那堣w經傳揚出來,你們向神的信心,不但在馬其頓和亞該亞,就是在各處也都傳開了,所以不需要我們說什麼話,因為它們自己已經報明了我們是怎樣進到你們那堙A你們是怎樣離棄偶像歸向神,要服侍那又真又活的神,等候祂兒子從天降臨,就是從死奡_活的,那位救我們脫離將來忿怒的耶穌。」(帖前一5-10)

  這堳D常清楚生動地描述了以單純誠摯的信心接受純正完全的福音而產生的效果。他們離棄了偶像來事奉那又真又活的神,並等候祂兒子從天降臨。事實上他們是悔改歸向了主耶穌再來的榮耀盼望。這個盼望就是保羅所傳福音的基本組成部分,也就是他們信仰的基本內容,他們離棄偶像不是真誠的嗎?毫無疑問是真誠的!他們服侍真活神不也是真實的嗎?不須查問,肯定是真實的,那麼他們等候神兒子從天降臨也同樣是真實肯定而明白的了,若是我們對其中的一個有疑問,那麼所有的都成問題了,因為它們全都有機地聯繫在一起,構成了一系列完全的基督教真理,你要是去問帖撒羅尼迦的信徒,他們在等候什麼的話,他們將怎樣回答你呢?難道他們會回答你說:「我在等候世界因福音而發生改變。」這樣的話嗎?不!他只能非常簡單明確的回答你說:「我在等候神的兒子從天降臨。」只有等候主耶穌的再來,而絕不是任何其他事物,才是與基督徒的身分相當的盼望,與教會的地位相稱的盼望。等候世界的改善絕對不是基督徒的盼望,你也可能還在等候肉體改善,因為這也是盼望之一,至於說到死──雖然,死無疑在神的掌管之上──但死從未被看做基督徒的盼望,我們可以滿有把握地說,在整部新約聖經中,沒有一處將死看成是基督徒的盼望。與此相反,盼望主的再來,在帖撒羅尼迦前書中,卻是如此親密地跟基督徒生活中最最關切的事聯繫在一起的。因之使徒保羅將自己跟帖撒羅尼迦親愛的聖徒之間的關係,看為:「我們的盼望和喜樂並所誇的冠冕是什麼呢?豈不是我們主耶穌再來的時候,你們在祂前站立得住嗎?因為你們就是我們的榮耀,我們的喜樂。」(帖前二19-20)

  全然成聖之目標

  再者,當他想到帖撒羅尼迦的聖徒們在聖潔和愛心上的長進時,他又加上:「願主叫你們相愛的心並愛眾人的心,都能增長充足,如同我們愛你們一樣,好使你們在我們主耶穌同祂眾聖徒來的時候,在我們父神面前,心堸磼T,成為聖潔,無可指責。」(帖前三12-13)

  最後使徒保羅想安慰那些有親人在主媞峇F的弟兄們的話,他會怎麼說呢?他會告訴他們說:「不久,你們也會跟他們在一起的。」這種話嗎?不!這只能是舊約時代的觀點,就像大衛哀哭他死去的孩子說:「我必往他那堨h,他卻不能回到我這堥荂C」(撒下十二23)但聖靈在帖撒羅尼迦前書中教誨我們的卻不是這樣──與此相反,「論到睡了的人」他說:「我不願意弟兄們不知道,恐怕你們憂傷,像那些沒有指望的人」他說:「我不願意弟兄們不知道,恐怕你們憂傷,像那些沒有指望的人一樣,我們若信耶穌死而復活了,那已經在耶穌媞峇F的人,神也必將他與耶穌一同帶來。我們現在照主的話告訴你們一件事,我們這活著還存留到主降臨的人,斷不能在那已經睡了的人之先,因為主必親自從天降臨,有呼叫的聲音,和天使長的聲音,又有神的號吹響,那在基督埵漱F的人必先復活,以後我們這活著還存留的人,必和他們一同被提到雲堙A在空中與主相遇,這樣,我們就要和主永遠同在,所以你們當用這些話彼此勸慰。」(帖前四13-18)

  沒有別的證明能比上面的話更簡單明白,直接肯定的了,帖撒羅尼迦的基督徒,如我所說,是悔改歸向主並等候祂再來的人,使徒保羅教導他們要天天仰望等候,祂的再來與祂的復活,是他們所信福音的重要部分,在他們當中也有人離開世界之後,他們感到意外,沒有思想上的準備,他們至少擔心那離世的人,會看不到他們日夕所盼望的主再來時榮耀的景象,感受不到那無限的歡喜快樂,因之使徒才寫信去糾正他們的錯誤觀點,在這樣做的時候,他在這個主題上傾瀉了新的亮光,叫他們放心──那些在主媞峇F的人,新舊約的聖徒都在其中──必要首先復活,也就是在活的存留的聖徒改變之先復活,然後一同在空中與降臨的主相遇。

  下面在我們論述有關內容的時候,還要詳談這個題目,現在僅僅引述了我們的主必定再來的無數證據中的一項罷了,但是,祂的再來乃是神的教會與信徒個人的真正盼望。

  在此,我要提醒基督徒讀者:凡有分於主桌子的人,沒有不被等候主再來這個榮耀的盼望所激勵的。只要在神的話:「你們每逢吃這餅,喝這杯,是表明主的死,直等到……」什麼時候呢?直等到你們死的時候嗎?不!乃是直等到「祂來」的時候!(林前十一26)多寶貝啊!主的桌子屹立在十字架與基督再來──死亡與榮耀這兩個時間當中,信祂的人,圍坐在這張桌子的四周,看見這個榮耀的光輝自地平線上升起。每主日,當我們圍繞著主的桌子聚集,以表明主的死,的確是我們的特殊權利,我們心堹鉬﹛G「這可能是我們在地上最後一次記念主,享受這寶貝的筵席了吧,盼望下個主日來臨時,祂就回來了!」我要再一次說,如此記念主,是何其寶貴啊!

摘自:《主的再來Lord's Coming—by C. H. Mackintosh》