基督教經典文摘

雅歌(八)

(法)聖．伯納德原著
(美)伯納德．班雷翻譯

第二十講

　　「若有人不愛主，這人可詛可咒。」（林前十六22）愛那位使我存在，掌管我思想的，乃是自然的事。如果我不心存感謝，我就不配活在這世上。如果有人不為耶穌而活，那他根本就不知活著的目的，那個忽視耶穌的人，就是傻子。那個想要獲得與耶穌無關的成就，自然是可惡可厭的。
祂是多麼的愛我們！祂並非是那種回報的愛；祂乃是毫無限制的將祂的愛給予我們。「不是我們愛神，乃是神愛我們。」（約壹四10）保羅解釋說：「因為我們作仇敵的時候，且藉著神兒子的死，得與神和好。」（羅五10）

　　讓基督教導你們如何來愛祂，去發現一種溫柔、理性以及健康的愛；有了這樣的愛，你們就能夠逃脫世俗與肉慾的誘惑。「你要盡心、盡性、盡力，愛耶和華你的神。」（申六5）愛有三個層次：盡心的愛是溫柔的愛；盡性的愛是關於行動與辨別；盡力的愛可能與忍耐以及屬靈的活力有關。接著我們被教導要毫無保留的，卻富於機智的來愛神；愛到一個地步，甚至可為祂捨命。「……因為愛情如死之堅強，嫉恨如陰間之殘忍……。」（歌八6）你們的愛應該是堅強而可信賴的，也是毫不懼怕而甘願做艱苦的工作的。

　　我們可以在聖經裏，找出許多對這方面的描述，比如說，當耶穌在最後的日子向門徒告別時，他們都非常悲傷。祂告訴門徒說：愛會改變他們的感傷。「你們若愛我，因我到父那裏去，就必喜樂……。」（約十四28），這話聽起來很矛盾，當要離去，由於門徒對祂的愛，便感悲傷。可是門徒對祂的愛並不完全；那純粹是出於感情，而非理性。他們的愛很親切，但不體貼。門徒們以他們的全心，但並沒有以他們的全意來愛祂。當然，門徒只看到眼前，捨不得失去耶穌，故而傷感；耶穌感激門徒所有的那種感覺，可是必須要使他們具有更深一層的理解。「……我去是與你們有益的」。（約十六7）

　　彼得的確是真心愛主的，當他聽到主耶穌談到祂迫在眼前的死，「彼得就拉著祂，勸祂。」（可八32）耶穌當時的回答，也是一種指責：「撒但，退我的後邊去吧！因為你不體貼神的意思，只體貼人的意思。」（可八33）耶穌糾正彼得那種缺少細心而理性的愛。當時，那是屬人性的感受，而非體貼神的計畫觸動著彼得。

　　彼得似乎已學到了他的功課，當耶穌後來又提到迫在眉睫的死，彼得並沒有表示異議；相反，他卻斷然堅持：「我就是必須和你同死，也總不能不認你。」（可十四31）可是彼得並沒有守住他的諾言，因為他的愛還沒有達到第三個層次；也就是那種盡力的愛。彼得是以他那盡心與盡性的愛來愛耶穌，但他的愛仍然軟弱。雖然他已學到了功課，但還不能發揮作用。他固然深知奧秘，但卻仍然懼怕他是站在個人立場來看這問題。當愛經過死亡威脅而沒有畏縮，愛便可如「死之堅強」。

　　彼得盡力以無所畏懼之愛，來愛耶穌的這一天終於來到。當公會命令使徒不得以奉耶穌的名來教訓百姓時，「彼得和眾使徒回答說，順從神，不順從人，是應當的。」（徒五29）彼得為了愛耶穌，終於捨了性命。「人為朋友捨命，人的愛心沒有比這個大的。」（約十五13）

　　全心的愛祂，不讓其他方面的愛扭轉你的心思；全意的愛，縱然用錯地方，也不會使你受到攻擊；全力的愛祂不會被所要付出個人的高代價而退卻。

　　我們對基督人性的層面自然極感興趣；對祂所做所說的事情，也會立刻有所回應。聖經上的記載都能抓住我們的心，當我們禱告時，應該想著那些畫面。這是神雖不能為我們所見，但卻由耶穌為祂顯現的理由。如今，神能以人的形像，為我們所知所聞；縱而使我們由衷的愛神，就會變得更容易些。以神的顯現開始，我們的愛可以提升到屬靈的愛。保羅如此寫道：「所以，我們從今以後，不憑著外貌認人了；雖然憑著外貌認過基督，如今卻不再這樣認祂了。」（林後五16）這就顯出保羅對神的愛，已達到較高的層次。

　　初信的人應該熱衷於人性的愛；這乃是完美的起步。聖靈會激勵我們對神人耶穌的愛心。全心的愛祂，乃是去愛祂那神聖的人性。這樣的愛會發展成一種屬於思想與意志的理性之愛。到最後，這種愛就會成為一種完美的屬靈之愛。

　　第二十一講

　　「願你吸引我，我們就快跑跟隨你。王帶我進了內室。」（歌一4）這一段詩歌是否暗示，新婦這一方有些不情願？由於她的拘束，一定要新郎帶走？

　　有許多人需要他人帶他們前往渴望之地。一個病人，由於行動不便，就願他人協助。可是在另一方面，一個犯人被強硬拖進法庭，他可能就要抗議。當新婦要求被帶走，她很明顯的是渴望如此。那也是因為靠自己的力量，她不能與新郎在一起，因而才有這樣的請求。

　　為什麼？我們什麼阻礙她？她有什麼難處呢？可能在她的話語之間，我們聽到了教會會眾，向新郎要求這樣的愛嗎？在新郎升天之後，祂的門徒也要「與祂一同顯現在榮耀裏」。（西三4）我們被局限在地上的肉體裏，則屬靈的發展便為遲緩而不完全。我們不能在羔羊無論往哪裏去，都跟隨祂，（啟十四4）保羅悲痛他的無能，做出這樣的感歎：「我真是苦啊！誰能救我脫離這取死的身體呢？」（羅七24）

　　這是否就是新婦懇請「願你吸引我」的意思？不是，假如她是這個意思，她會說：「帶我同你一道走」。相反，她似乎是在要求：在現今的生命裏，有能力能活出基督的樣式。她需要幫助，「來捨己，背起（她的）十字架，來跟從（祂）。」（太十六24）她要靠著說這話的人：「因為離了我，你們就不能作什麼。」（約十五5）她必須被帶領；靠她自己，她不能完成她的所願。

　　我們當中很多人，都願意與我們的主在一起，來分享祂榮耀的喜悅；可是很少人卻願真正跟隨祂。我們很不甘願「和祂一同受苦，也必和祂一同得榮耀」，（羅八17）我們想要找到主，但卻不願去尋找祂。我們想要與主同行，但卻不願跟隨祂。

　　「耶穌對他們說：來跟從我，我要叫你們得人如得魚一樣。」（太四19）

　　「若有人服事我，就當跟從我，我在哪裏，服事我的人也要在那裏；若有人服事我，我父必尊重他。」（約十二26）

　　「願你吸引我，我們就快跑跟隨你。」(歌一4)主啊，必要由你來主導。我們的熱情已冷；許多事情已改變。即便聖靈引導我們，我們也沒有向前穩步前進。求聖靈決定步伐。

　　當你們感到疲憊，以及對任何事情都漠不關心時，不要放棄！要去發現全能者的那隻能將你帶走的手；祂的手是伸向你們。最後，你們會驚歎的說：「你開廣我心的時候，我就往你命令的道上直奔。」（詩一一九32）當這一天來到，千萬別認為這是你們該得的，以及認為你們永遠都能守住它。它是可以來，也可以走的，「耶和華啊！你曾施恩，叫我的江山穩固；你掩了面，我就驚惶。」（詩三十7）

　　第二十二講

　　新婦的香膏曾被描述為奇妙；而新郎的香膏卻更為非凡。我所講述任何有關香膏的事，都嫌不夠。新婦未曾被她自己的香膏激勵而不平靜；但她卻被新郎那香膏所吸引，來奔跑只為了捕捉一點香氣而已。我們假定她是浸在香膏裏！那麼她的奔跑就會變成飛行了！

　　你們已經厭煩來聽我讚美香膏；你們是要我來解釋香膏。可是我不敢肯定我能解釋。新郎擁有許多香膏，都是我們想像不到的種類。一些是用來取悅於新婦的；另一些是討童女們喜歡的。還有一些是取悅於遠方的異鄉人的，雖然「耶和華善待萬民……」，（詩一四五9）但祂對自己家族的成員有特殊的仁慈。我們越接近祂，就越能看出這些細微的差別。

　　只有經歷才能使我們熟悉這一點，我不願闖入新婦和私人的領域。她乃是「……關鎖的園，禁閉的井，封閉的泉源。」（歌四12）同時，這私人花園的「泉源豈可漲溢在外？你的河水豈可流在街上？」（箴五16）從這些資源中，我吸取一些是可容許的。在這裏，我所提供的，是為每一個人預備的。我唯一的成績，乃是曾苦心孤詣的研究追求；每天都要來到聖經裏那潺潺小溪中吸水，好與你們分享。我這樣做，就能免去你們的勞苦。那些由我的講章中能發現深奧而睿智內容的人，我尊敬他們。我是在想把簡單的觀察帶給一般心智的人，倘若在座每一位都能來教導，那是好得無比；便可省去我不少準備這些講章的時間。甚至更為美好的；我盼望你們所有的人，都能直接由神那裏受到教導。那麼我就會有更多的時間作私人的默想。遺憾的是我沒有時間來默想，來「見王的榮美」。（賽三十三17）

　　我的視野不在天使那方面，至多我能談到那位為了我們人類的有限，而取了人樣式的耶穌。祂像是「新郎出洞房，……」，（詩十九5）我對祂的概念乃是祂有魅力，但卻非高不可及。祂乃是神所揀選的僕人，而非不能靠近的神。我把祂介紹給你們；祂就是說下面這段話的耶穌：「主的靈在我身上，因為祂用膏膏我，叫我傳福音給貧窮的人；差遣我報告被擄的得釋放，瞎眼的得看見，叫那受壓制的得自由，報告神悅納人的禧年。」（路四18-19）

　　每個人都有探究他個人見識與經歷的自由。我現在所提供給各位分享的，是我從一處大家熟悉的來源所收集來的。保羅便是一位尊者；透過他，從關鎖的私人花園裏的那「封閉泉源」中流出水來。水從四條溪水流出，「但你們得在基督耶穌裏，是本乎神，神又使祂成為我們的智慧、公義、聖潔、救贖。」（林前一30）

　　許多智者曾經討論過這四種美德，而沒有多少結果。「……神豈不是叫世上的智慧變成愚拙嗎？」（林前一20）他們未能瞭解這些美德，因為他們不認識基督。(續)