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雅歌(八)

(法)聖.伯納德  原著
(美)伯納德.班雷翻譯


第二十講

  「若有人不愛主,這人可詛可咒。」(林前十六22)愛那位使我存在,掌管我思想的,乃是自然的事。如果我不心存感謝,我就不配活在這世上。如果有人不為耶穌而活,那他根本就不知活著的目的,那個忽視耶穌的人,就是傻子。那個想要獲得與耶穌無關的成就,自然是可惡可厭的。
祂是多麼的愛我們!祂並非是那種回報的愛;祂乃是毫無限制的將祂的愛給予我們。「不是我們愛神,乃是神愛我們。」(約壹四10)保羅解釋說:「因為我們作仇敵的時候,且藉著神兒子的死,得與神和好。」(羅五10)

  讓基督教導你們如何來愛祂,去發現一種溫柔、理性以及健康的愛;有了這樣的愛,你們就能夠逃脫世俗與肉慾的誘惑。「你要盡心、盡性、盡力,愛耶和華你的神。」(申六5)愛有三個層次:盡心的愛是溫柔的愛;盡性的愛是關於行動與辨別;盡力的愛可能與忍耐以及屬靈的活力有關。接著我們被教導要毫無保留的,卻富於機智的來愛神;愛到一個地步,甚至可為祂捨命。「……因為愛情如死之堅強,嫉恨如陰間之殘忍……。」(歌八6)你們的愛應該是堅強而可信賴的,也是毫不懼怕而甘願做艱苦的工作的。

  我們可以在聖經堙A找出許多對這方面的描述,比如說,當耶穌在最後的日子向門徒告別時,他們都非常悲傷。祂告訴門徒說:愛會改變他們的感傷。「你們若愛我,因我到父那堨h,就必喜樂……。」(約十四28),這話聽起來很矛盾,當要離去,由於門徒對祂的愛,便感悲傷。可是門徒對祂的愛並不完全;那純粹是出於感情,而非理性。他們的愛很親切,但不體貼。門徒們以他們的全心,但並沒有以他們的全意來愛祂。當然,門徒只看到眼前,捨不得失去耶穌,故而傷感;耶穌感激門徒所有的那種感覺,可是必須要使他們具有更深一層的理解。「……我去是與你們有益的」。(約十六7)

  彼得的確是真心愛主的,當他聽到主耶穌談到祂迫在眼前的死,「彼得就拉著祂,勸祂。」(可八32)耶穌當時的回答,也是一種指責:「撒但,退我的後邊去吧!因為你不體貼神的意思,只體貼人的意思。」(可八33)耶穌糾正彼得那種缺少細心而理性的愛。當時,那是屬人性的感受,而非體貼神的計畫觸動著彼得。

  彼得似乎已學到了他的功課,當耶穌後來又提到迫在眉睫的死,彼得並沒有表示異議;相反,他卻斷然堅持:「我就是必須和你同死,也總不能不認你。」(可十四31)可是彼得並沒有守住他的諾言,因為他的愛還沒有達到第三個層次;也就是那種盡力的愛。彼得是以他那盡心與盡性的愛來愛耶穌,但他的愛仍然軟弱。雖然他已學到了功課,但還不能發揮作用。他固然深知奧秘,但卻仍然懼怕他是站在個人立場來看這問題。當愛經過死亡威脅而沒有畏縮,愛便可如「死之堅強」。

  彼得盡力以無所畏懼之愛,來愛耶穌的這一天終於來到。當公會命令使徒不得以奉耶穌的名來教訓百姓時,「彼得和眾使徒回答說,順從神,不順從人,是應當的。」(徒五29)彼得為了愛耶穌,終於捨了性命。「人為朋友捨命,人的愛心沒有比這個大的。」(約十五13)

  全心的愛祂,不讓其他方面的愛扭轉你的心思;全意的愛,縱然用錯地方,也不會使你受到攻擊;全力的愛祂不會被所要付出個人的高代價而退卻。

  我們對基督人性的層面自然極感興趣;對祂所做所說的事情,也會立刻有所回應。聖經上的記載都能抓住我們的心,當我們禱告時,應該想著那些畫面。這是神雖不能為我們所見,但卻由耶穌為祂顯現的理由。如今,神能以人的形像,為我們所知所聞;縱而使我們由衷的愛神,就會變得更容易些。以神的顯現開始,我們的愛可以提升到屬靈的愛。保羅如此寫道:「所以,我們從今以後,不憑著外貌認人了;雖然憑著外貌認過基督,如今卻不再這樣認祂了。」(林後五16)這就顯出保羅對神的愛,已達到較高的層次。

  初信的人應該熱衷於人性的愛;這乃是完美的起步。聖靈會激勵我們對神人耶穌的愛心。全心的愛祂,乃是去愛祂那神聖的人性。這樣的愛會發展成一種屬於思想與意志的理性之愛。到最後,這種愛就會成為一種完美的屬靈之愛。

  第二十一講

  「願你吸引我,我們就快跑跟隨你。王帶我進了內室。」(歌一4)這一段詩歌是否暗示,新婦這一方有些不情願?由於她的拘束,一定要新郎帶走?

  有許多人需要他人帶他們前往渴望之地。一個病人,由於行動不便,就願他人協助。可是在另一方面,一個犯人被強硬拖進法庭,他可能就要抗議。當新婦要求被帶走,她很明顯的是渴望如此。那也是因為靠自己的力量,她不能與新郎在一起,因而才有這樣的請求。

  為什麼?我們什麼阻礙她?她有什麼難處呢?可能在她的話語之間,我們聽到了教會會眾,向新郎要求這樣的愛嗎?在新郎升天之後,祂的門徒也要「與祂一同顯現在榮耀堙v。(西三4)我們被局限在地上的肉體堙A則屬靈的發展便為遲緩而不完全。我們不能在羔羊無論往哪堨h,都跟隨祂,(啟十四4)保羅悲痛他的無能,做出這樣的感歎:「我真是苦啊!誰能救我脫離這取死的身體呢?」(羅七24)

  這是否就是新婦懇請「願你吸引我」的意思?不是,假如她是這個意思,她會說:「帶我同你一道走」。相反,她似乎是在要求:在現今的生命堙A有能力能活出基督的樣式。她需要幫助,「來捨己,背起(她的)十字架,來跟從(祂)。」(太十六24)她要靠著說這話的人:「因為離了我,你們就不能作什麼。」(約十五5)她必須被帶領;靠她自己,她不能完成她的所願。

  我們當中很多人,都願意與我們的主在一起,來分享祂榮耀的喜悅;可是很少人卻願真正跟隨祂。我們很不甘願「和祂一同受苦,也必和祂一同得榮耀」,(羅八17)我們想要找到主,但卻不願去尋找祂。我們想要與主同行,但卻不願跟隨祂。

  「耶穌對他們說:來跟從我,我要叫你們得人如得魚一樣。」(太四19)

  「若有人服事我,就當跟從我,我在哪堙A服事我的人也要在那堙F若有人服事我,我父必尊重他。」(約十二26)

  「願你吸引我,我們就快跑跟隨你。」(歌一4)主啊,必要由你來主導。我們的熱情已冷;許多事情已改變。即便聖靈引導我們,我們也沒有向前穩步前進。求聖靈決定步伐。

  當你們感到疲憊,以及對任何事情都漠不關心時,不要放棄!要去發現全能者的那隻能將你帶走的手;祂的手是伸向你們。最後,你們會驚歎的說:「你開廣我心的時候,我就往你命令的道上直奔。」(詩一一九32)當這一天來到,千萬別認為這是你們該得的,以及認為你們永遠都能守住它。它是可以來,也可以走的,「耶和華啊!你曾施恩,叫我的江山穩固;你掩了面,我就驚惶。」(詩三十7)

  第二十二講

  新婦的香膏曾被描述為奇妙;而新郎的香膏卻更為非凡。我所講述任何有關香膏的事,都嫌不夠。新婦未曾被她自己的香膏激勵而不平靜;但她卻被新郎那香膏所吸引,來奔跑只為了捕捉一點香氣而已。我們假定她是浸在香膏堙I那麼她的奔跑就會變成飛行了!

  你們已經厭煩來聽我讚美香膏;你們是要我來解釋香膏。可是我不敢肯定我能解釋。新郎擁有許多香膏,都是我們想像不到的種類。一些是用來取悅於新婦的;另一些是討童女們喜歡的。還有一些是取悅於遠方的異鄉人的,雖然「耶和華善待萬民……」,(詩一四五9)但祂對自己家族的成員有特殊的仁慈。我們越接近祂,就越能看出這些細微的差別。

  只有經歷才能使我們熟悉這一點,我不願闖入新婦和私人的領域。她乃是「……關鎖的園,禁閉的井,封閉的泉源。」(歌四12)同時,這私人花園的「泉源豈可漲溢在外?你的河水豈可流在街上?」(箴五16)從這些資源中,我吸取一些是可容許的。在這堙A我所提供的,是為每一個人預備的。我唯一的成績,乃是曾苦心孤詣的研究追求;每天都要來到聖經堥獐趧諵p溪中吸水,好與你們分享。我這樣做,就能免去你們的勞苦。那些由我的講章中能發現深奧而睿智內容的人,我尊敬他們。我是在想把簡單的觀察帶給一般心智的人,倘若在座每一位都能來教導,那是好得無比;便可省去我不少準備這些講章的時間。甚至更為美好的;我盼望你們所有的人,都能直接由神那堥到教導。那麼我就會有更多的時間作私人的默想。遺憾的是我沒有時間來默想,來「見王的榮美」。(賽三十三17)

  我的視野不在天使那方面,至多我能談到那位為了我們人類的有限,而取了人樣式的耶穌。祂像是「新郎出洞房,……」, (詩十九5)我對祂的概念乃是祂有魅力,但卻非高不可及。祂乃是神所揀選的僕人,而非不能靠近的神。我把祂介紹給你們;祂就是說下面這段話的耶穌:「主的靈在我身上,因為祂用膏膏我,叫我傳福音給貧窮的人;差遣我報告被擄的得釋放,瞎眼的得看見,叫那受壓制的得自由,報告神悅納人的禧年。」(路四18-19)

  每個人都有探究他個人見識與經歷的自由。我現在所提供給各位分享的,是我從一處大家熟悉的來源所收集來的。保羅便是一位尊者;透過他,從關鎖的私人花園堛漕滿u封閉泉源」中流出水來。水從四條溪水流出,「但你們得在基督耶穌堙A是本乎神,神又使祂成為我們的智慧、公義、聖潔、救贖。」(林前一30)

  許多智者曾經討論過這四種美德,而沒有多少結果。「……神豈不是叫世上的智慧變成愚拙嗎?」(林前一20)他們未能瞭解這些美德,因為他們不認識基督。(續)