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禱告與傳道得勝的立場

賓路易師母


  我們若為了將福音傳給眾人,我們必要瞭解他們的情況;如果醫生將膏藥貼在錯誤的地方會有何用呢?你要瞭解眾人的情況,也必須瞭解黑暗權勢的一些作為。因此,我要請你們讀以弗所書第六章。但首先,請先翻到以弗所書第一章,我怕我們要談到那些「在世上不信神」的男女情況以及仇敵的作為時,未能先將你們的視線引到那升天坐寶座的那位神耶穌基督。我們只在那位掌權神人的一切作為中,我們才能查看普世間一切事務的情況。

  在以弗所書第一章17節,我們讀到保羅為以弗所信徒的禱告:「求我們主耶穌基督的神,榮耀的父,將那賜人智慧和啟示的靈賞給你們,使你們真知道祂。」這乃是對一位神人,那又真又活的基督的認識。我們需要靠智慧的靈與啟示的靈來真知道祂。「真知道」這個詞在強調這個「真」字。我們很可能只是知道祂部份--我們需要啟示的靈來啟示我們,如此才可能「真」知道祂的全部。

  使徒保羅的下一句話是告訴我們這個啟示是怎樣臨到我們的:「並且照明你們心中的眼睛,……」(弗一18)或者說:「使你們理解的眼睛充滿了光,這樣你們才能知道……。」我們可能失去身上某一器官,但最可怕是失去認識「永琚v的器官,神給予我們內心(悟性、理解)的照明,是要我們能夠走在「光中」,縱然外面是一片漆黑。

  你認識祂嗎?不認識,但你知道有關祂的一切嗎?世界將神奇妙的真理撕成碎片!有一天,他們認識祂已嫌太遲。你所能夠提出最佳的「基督徒證據」,就是你們對那位神人,又真又活的基督的認識。在你們認識祂以前,是很容易被這世界各樣的情況所迷惑。然而,假如你們真正認識祂,即使有一千個無神論者,也不能在你們心中投下陰影。在外面,沒有任何事物可以擾亂你,同時你能進入撒但最黑暗之所在,去尋找失喪的人;而你們與基督「在光中行,如同神在光中……。」(約壹一7)我們服侍神的裝備完全集中對這位「神人」的認識,那就是個人對主基督的認識。

  「……使你們知道祂的恩召有何等指望,祂在聖徒中得的基督有何等豐盛的榮耀;並知道祂向我們這信的人所顯的能力,是何等浩大。」(弗一18-19)--但那不是對我們心存懷疑的人!而神所顯的能力絕非是一種我們必須要掙扎才相信的含糊,乃是「根據祂大能的作為」,根據神主動作工的大能。在聖經堙A提及神的作工,非常之多:神的話「作工」,神的靈「作工」。作工意指一件事情的完成,也是指祂的大能是力量的彰顯。神使基督從死奡_活便是力量的彰顯。復活不需要掙扎,而你們進入復活的生命也不需要掙扎。門徒將死去的耶穌身體與頭部都用細麻布裹了起來;而當他們又來尋找耶穌時,祂卻不在那堣F。可是裹身體的麻布如身體形狀似的放在那堙A頭巾也整齊的放在那堙A祂是由麻布脫殼似的,以及從石墓而升天。神使基督從死奡_活,那就是神大能作工的模式。

  「超過一切」

  於是,神將耶穌基督提至天上,「叫祂在天上坐在自己的右邊,遠超過一切執政的、掌權的、有能的、主治的,和一切有名的……。」(弗一20-21)這是何等榮耀的啟示!而今,那不是透過祂的話,給予你們「啟示的靈」嗎?你們心中的眼睛不是正在睜大看到祂如征服者,超過一切的坐在天上嗎?於是神「又將萬有服在祂的腳下,使祂為教會作萬有之首。」(弗一22)是的,祂是我們的主,統治者,征服者,得勝的基督,為萬物與祂的子民之首。

  保羅先讓我們看見那位在天上復活,並統治萬有之主的榮耀形像,然後他又下來,又下來,來到地上,回到最根本的問題上說:「祂叫我們活過來,因為你們死在罪惡過犯之中,……」(弗二1)是什麼復甦呢?生命!你們不必掙扎去得著生命。當你們死了時,是祂叫你們活過來;將復活的生命放在你們堶情C死了的人不能為他們自己做任何事情。下面便是這種情況的一個畫面:罪人復活了;從前由於「你們行事為人」,都「死在過犯罪惡之中」,啊,糟透了!人是死了,可是他還是照樣走老舊的路!他是怎樣行事為人的?他是「順服空中掌權者的首領」,(弗二2)在他心中一切的活動是在空中掌權者的首領控制之下。對神而言,這人是死了;但對撒但而言,他仍然是活著的;他是亦步亦趨的順從那惡者的權勢與影響,這也是尚未得救之人的光景。那麼你們看看,當由何處著手,以便將基督的福音傳給那些人?

  「……隨從今世的風俗,順服空中掌權者的首領,……」(弗二2)不僅是罪人,就連這世界的整個方向都在黑暗首領的權勢之下--這乃是要聽撒但的,而不聽從神的;因為自亞當開始,人便選擇了他自己的路,而不與神相交。然而,竟有些傳福音的人認為他們能夠勝過這可憐的罪,而以這屬世的方法可使撒但將這世界控制之權交還於神,這種想法,豈不愚蠢?

  保羅更進一步的說,讓我們再來聽聽:「……順服空中掌權者的首領,就是現今在悖逆之子心中運行的邪靈。」(弗二2)撒但的邪靈在未得救的人心中運行!這真是可怕,這些字句寫得明明白白,除非你們是為神工作的,能夠清楚的瞭解這些事實,否則今日你們很難接觸到眾人的心。神的話曾指撒但為「這世界的王」,以及「空中掌權者的首領」,這很明顯的意指,有一個有組織的邪惡王權,它的建立是專門與基督對立。牠有領地,有權柄,世界的統治者,以及一切邪靈都歸牠管,是「天空屬靈氣的惡魔」。(弗六12)撒但手下有諸多頭目,很明顯的掌控各國。在但以理書第十章堙A我們看到有「波斯的魔君」、「希臘的魔君」,他們都曾抗拒那位天上來的使者。「這黑暗的世界統治者們」控制著悖逆之子,「我們從前也都在他們中間,放縱肉體的私慾,隨著肉體和心中所喜好的去行,……」(弗二3)那麼受制於那些魔君的後果如何呢?便「隨著肉體和心中所喜好的去行」。請注意這個區別:你可能不再放縱肉體的私慾,然而你仍然在理智上、在愛慕上、在感情上有那種慾望。

  這就是神的話,描述每一個人由黑暗轉向光明;由撒但的權勢轉向神的描述;由主耶穌基督的救贖而得到赦免。這也是傳道人在他的工作中必須再做的事。

  「然而,神……」

  「然而神既有豐富的憐憫,因祂愛我們的大愛,當我們死在過犯中的時候,便叫我們與基督一同活過來,(你們得救是本乎恩)。祂又叫我們與基督耶穌一同復活,一同坐在天上,……」(弗二4-6)--這一定有錯!不,它是明明寫在這堛滿I那麼一定就是一種比喻!

  啊!在第一個復活的日子絕非是比喻的復活;而我們「在基督堙v--這乃是一項事實。那不是說祂是「遠超過一切執政的,掌權的,有能的,主治的,和一切有名的,……」(弗一21)?那不是寫著神「又將萬有服在祂的腳下」?(弗一22)是的,聖經上明明寫著祂叫我們與基督一同復活,一同坐在天上。假如你在基督堙A那麼天上就有你的位置。

  你會問,那怎麼可能?那乃是在靈堙A不是在身體堙A保羅說:「與主聯合的,便是與主成為一靈。」(林前六17)那就是我們的靈與升天的主聯合。這話的意思是重大的轉變,改變我們外表的生命的主宰,及外表感覺和情緒;不再由天然的魂生命所支配時,我們的老生命已經轉變了。當我們與主成為一靈,我們叫自己的身體服我們,則我們魂的生命便成為那個器皿,由我們靈的生命來統治,內住以及由基督的聖靈來授權。那也是一個渠道,基督透過它能在這世上作工。神作工的次序為靈、魂、體。保羅說:「我是攻克己身,叫身服我。」(林前九27)因為保羅的靈與復活的主聯合,並且他已知道如何「在天上的基督堙v取得他的位置,並以得勝的地位來工作。基督是在這「幽暗世界的統治者」之上,並且祂不要我們在地上的霧障中行走。許多神的兒女都在沮喪與失望之中,他們需要領悟他們在基督堛漲a位,並且應該以信心來把持住,拒絕被拉下的沉淪。

  一位傳道者的工作

  上面所描述的這些信息跟一位傳道人的工作有何關聯,又與禱告與傳道有什麼關係?我們從以弗所書第二至第六章就可以看得明白。以弗所書第一章讓我們看到基督從死奡_活,並在天上坐在神的右邊那種榮耀的啟示。第二章揭示信徒,當他們死在過犯罪惡之中,神便叫他們與基督一同活過來,在祂堶掖Q提,「遠超過一切」。到了第六章,顯示信徒與反對勢力的爭戰;而當信徒真正理解乃是與基督聯合,在他們的靈堹艇葑o住,來反抗那些邪惡勢力,便可得勝。保羅此刻發現為神所贏回來的每一個人,就是從那仇敵手中奪回來的人;但靠人的力量與努力是絕對辦不到的。

  「我還有末了的話,你們要靠著主,依賴祂的大能大力,作剛強的人。」(弗六10)聖經上曾記載施洗約翰在靈奡N變得很剛強。你不能以你的智力,或者身體的力量來與屬靈的仇敵對抗;你只能以屬靈的力量來對抗屬靈的仇敵,因為這樣的爭戰,你需要「靠著主,依賴祂的大能大力,作剛強的人。」聖靈會把你與主聯合。(在此,「聯合」係現在進行式。)你乃是與那位在髑髏地得勝了那幽暗勢力的基督耶穌聯合。如今,你是住在與祂的生命結合之中,如此,你便是住在仇敵之上的勝利之處。

  保羅又給予我們得勝的第二步驟:「要穿戴神所賜的全副軍裝,就能抵擋……」(弗六11)我再一次強調,這不是你身體的行動,而是在靈堜颲蛂C抵擋什麼?是幾個不近人情的字眼?不是的,「就能抵擋魔鬼的詭計」。你現在是行走在「世界之王」的土地上,而那些幽暗世界的統治者,會設法將你由天上的地位上拉下來;削弱你的信心,將你壓下,阻礙你為神的事奉。但在此時,你要靠信心來堅定你的地位,在主堶鞊j;如此一來,你可能有能力來「抵擋魔鬼的詭計」,而「行在光中」。當魔鬼的那些詭計,欺詐的東西臨到你,你就可能辨認出來。

  「為了我們的爭戰」--奇怪,不是叫我們坐在天上嗎?怎麼還要去爭戰?其實前文曾提到過,「詭計」是要把你拖垮,你幾乎不知哪頭發作,可是你覺得很沮喪,你的靈性「下沉」,好像事情千頭萬緒,你有點招駕不住。於是你知道這乃是魔鬼的詭計,而你那屬靈的部分,便奉耶穌的名來抗拒。這乃是信心的一項爭戰,要停留在神將你所安置之處;即是「在基督堙A遠超過世界諸王之上。」假如魔鬼能使你靈性下沉,當然也能令你一切人為力量都無能為力;這一點牠們清楚得很。

  「我們並不是與屬血氣的爭戰,……」(弗六12)在這場爭戰中,你必須不要憑著血氣。當我個人看到撒但一些特殊的作為:許多教會的難處,基督徒彼此之間的難處;我們不要靠血氣來與屬血氣的爭戰,也要拒絕捲入血氣爭論之中。結果,由於我們奉耶穌征服者的名,靠著祂那得勝的死與復活,仇敵已被我們抵擋,使牠工作一無作為。

  在以弗所書第一與第二兩章中所給予我們那高峰的啟示,不外乎是這種屬靈的爭戰。保羅給以弗所教會的書信,充分表明了榮耀的基督之作為,以及為祂的身體,也就是教會,作了深刻的教導。同時,也充分揭露空中與主對立的君主國,以及信徒必須與升天的主聯合來參與屬靈的爭戰。基督的身體--教會,乃是祂在地上延續祂國度而作工的工具。因此,我們發現這種有關爭戰與武器的教導是為了禱告與宣教的目的。以真理、公義、和平的福音為裝備,拿起信心之盾,戴上救恩的頭盔,這樣的戰士是應該拿起聖靈之劍,也就是神的道來爭戰。當然,也要常常禱告。

  聖靈之劍

  要劍有何用?你要刺誰?所刺的當然不是有「血氣」的。在以弗所書第六章堙A保羅所講的全是魔鬼撒但,並沒有講到人。聖靈之劍在這奡N是抵擋仇敵的武器,也要以「全備的禱告」來配合,為神奪回那些受制於惡魔權勢之下的眾人;以信心,並靠基督戰勝那群魔之力,直到牠們「逃之夭夭」為止。敵對的力量最怕神的道,因為道能使人自由。耶穌說:「你們必曉得真理,真理必叫你們得以自由。」(約八32)神的道傳達了神的生命,就是神的生命使撒但懼怕神的僕人。只要你心中有神,你才有力量能抵擋仇敵。因此,在這場爭戰中,能否得勝,全在於你懂得如何仰賴神的生命,祂的能力、祂的光、祂的力量,以及找到為祂事奉所需的全部裝備。

  保羅寫道:「也為我祈求,使我得口才,能以放膽,開口講明福音的奧秘。」(弗六19)什麼!保羅也需要別人代禱,方能使他放膽講道?如此看來,今日是多麼需要為那些傳講基督福音的人代禱。而今,正如往日,每當福音一經傳講,撒但的「空中飛鳥」就在等候攫取種籽,以致聽者產生批評或者冷淡的回應。(太十三4)就是因為在空中的那些勢力使有果效的教導工作如此困難。所以在以弗所書第六章所述及的爭戰完全與傳道人的工作有關。如若你瞭解你與基督在天上的地位,而願意為聖靈擺脫那一切拖累你靈性下沉的事務;如若你活在與行在聖靈之中,那麼你就有能力來「捆住那壯士」。(可三27)你增加神在你身上的能力,你就能夠「抵擋魔鬼的詭計」,也能在「磨難的日子抵擋仇敵,並成就了一切,還能站立得住。」(弗六13)

  鑒於這世界與一般的教會,有說不盡的需要,讓我們祈求聖靈來教導我們,如何禱告,以及靠著我們在天上基督堛漱O量,及得勝的信心地位來工作。

譯自:禱告與傳道(Prayer and Evangelism Jess Penn-Lewis)