基督教經典文摘

使徒行傳要義

　　經文：

　　「又將萬有服在祂的腳下，使祂為教會做萬有之首。教會是祂的身體，是那充滿萬有者所充滿的。」(弗一22-23)

　　「但基督為兒子，治理神的家。我們若將可誇的盼望和膽量堅持到底，便是祂的家了。」(來三6)

　　教會是神在創立世界以前所擬定的計劃，為要藉神的兒子，基督耶穌在地上建立一個基督所治理的國度，使神的榮耀和恩典，在天使和外邦人中得著稱讚。(弗三5-6)

　　四福音記載神的兒子，道成肉身成為「人子」，在黑暗的世界－－猶太人中將神的國顯現在世人面前。(路十七20-21)使徒行傳是復活升天的耶穌基督接續祂在四福音中所做的工作，將神的國度擴大到全地的見證。

　　使徒行傳的記載，從表面看來是主耶穌藉聖靈的恩賜降在使徒們身上所行的事蹟，是初代教會的歷史。一般的解經家，只看到使徒們靠聖靈的能力所行的神蹟，但找不到他們得能力的源頭。他們對耶路撒冷教會門徒們彼此相愛，凡物公用，和禱告的大能，也找不到能力的由來。主要是因他們沒有靈裏看見耶穌升天坐寶座，在教會中掌權和治理的事實。

　　請看使徒們在聖靈大能和神蹟顯現時所作的見證：

　　在使徒行傳第二章彼得說：「這耶穌，神已經叫祂復活了，我們都為這事作見證。祂既被神的右手高舉，又從父受了所應許的聖靈，就把你們所看見、所聽見的澆灌下來。」(徒二32-33)

　　第三章中彼得醫治瘸腿的人說：「我們因信祂的名，祂的名便叫你們所看見、所認識的這人健壯了。正是祂所賜的信心，叫這人在你們眾人面前全然好了。」(徒三16)

　　他們向猶太人說明神蹟奇事能力，是由復活升天坐寶座耶穌來的，是他們在主耶穌聖靈引導下所行出來的，不是憑著他們的能力和虔誠。(徒三11-15)

　　再看，耶路撒冷教會在愛中合一，凡物公用見證的由來。

　　保羅在以弗所書把這偉大見證的原因向我們解開，他說出教會建造的奧秘：「唯用愛心說誠實話，凡事長進，連於元首基督。全身都靠祂聯絡得合式，百節各按各職，照著各體的功用彼此相助，便叫身體漸漸增長，在愛中建立自己。」(弗四15-16)這三千門徒之所以能在愛中合一，乃是他們都從耶穌基督領受了聖靈，而連於教會元首基督。因著他們各人都連於元首，以致能與肢體在愛中互相連絡。這不是他們靠血氣的熱心，所能做到的。

　　壹、使徒行傳中神的國度

　　希伯來書向我們解開神造人榮耀的計劃，是為了把將來的世界交給祂的獨生子和受造的人管理，(來二1-10)從創世記到啟示錄，像有一個重要的主題是，神和基督的國度，這個題目是解開全本聖經的主要的鑰匙，我們從主耶穌登山寶訓的主題，「神的國和神的義」，便可以得到完整的明證。

　　在創世記第一、二章中，我們看見神的國在伊甸園第一次出現，那時神與人同在，人接受神命令治理神所創造的萬物。這時人與神在愛中相交，接受祂完全的治理，執行祂所分派的命令而工作。這是神國度初步的呈現。

　　亞當失敗，全人類落入罪中後，神的國顯在少數蒙召的個人和家族中，因為這些人是生活在與神交通，且按著神的旨意在地上生活。整個舊約，神的國度只顯現在少數人身上，直等到神的兒子耶穌基督降生，才有全面性的更新。

　　四福音是神國度在地上新的開始。神的國度在耶穌個人身上顯明出來，這是一個完全的顯現，因為使徒約翰說：「從來沒有人看見神，只有在父懷裏的獨生子將祂表明出來。」(約一18)

　　主耶穌基督道成肉身在地上三十三年半，將神的國度完全彰顯在天使和世人中間。祂在地上的生活，無論是內心或外在行為，都是沒有瑕疵，合乎神的旨意。當祂出來傳道時，祂公開宣傳「神的國，就在你們中間。」(路十七21)這是指祂個人及所行的事上。因為，神的權柄和治理，在祂身上是完全的。祂在約翰福音中說到祂與父的關係，祂說：「我實實在在地告訴你們：子憑著自己不能做什麼，唯有看見父所做的，子才能做；父所做的事，子也照樣做。」(約五19)

　　使徒行傳是神國度的擴大

　　使徒行傳記載教會元首，在復活後咐吩使徒們在耶路撒冷建立教會，接著在安提阿分派保羅和巴拿巴在亞細亞建立教會。啟示錄第一至三章，向我們啟示，人子在七燈台中治理教會，「我轉過身來，要看是誰發聲與我說話；既轉過來，就看見七個金燈臺，燈臺中間有一位好像人子，身穿長衣，直垂到腳，胸間束著金帶。祂的頭與髮皆白，如白羊毛，如雪，眼目如同火焰，腳好像在爐中鍛煉光明的銅，聲音如同眾水的聲音。祂右手拿著七星，從祂口中出來一把兩刃的利劍，面貌如同烈日放光。我一看見，就仆倒在祂腳前，像死了一樣。祂用右手按著我說：不要懼怕。我是首先的，我是末後的又是那存活的；我曾死過，現在又活了，直活到永永遠遠，並且拿著死亡和陰間的鑰匙。所以你要把所看見的和現在的事，並將來必成的事，都寫出來。論到你所看見在我右手中的七星和七個金燈臺的奧祕，那七星就是七個教會的使者，七燈臺就是七個教會。」(啟一12-20)

　　在使徒行傳第二章，我們看見祂從父寶座降下聖靈開啟教會的大門，使三千人進入教會。第三至四章，藉使徒們行神蹟，使五千男丁加入教會，婦女和孩童不計；又引導他們過凡物公用、彼此相愛的生活。接著在第五章，藉使徒彼得實施欺哄聖靈的審判，潔淨教會，使得教會能在聖潔的團契中，在耶路撒冷替神掌權。英國的屬靈傳道人邁爾說，使徒行傳可稱為《升天基督的行傳》，因為從教會領袖－－使徒們，和所有門徒都活在升天基督治理的權下，他們在完全順服中，享受父子聖靈的同在，分享基督的大愛，和信徒們愛中的交誼。所以「他們天天同心合意恆切地在殿裏，且在家中擘餅，存著歡喜、誠實的心用飯，讚美神，得眾民的喜愛。主將得救的人天天加給他們。」(徒二46-47)

　　貳、敬虔的奧秘

　　「大哉，敬虔的奧祕！無人不以為然，就是：神在肉身顯現，被聖靈稱義，被天使看見，被傳於外邦，被世人信服，被接在榮耀裏。」(提前三16)

　　一、四福音書是全本聖經的中心，因為神的兒子耶穌基督藉著道成肉身，將神本性和主權的榮美，在世上呈現出來。正如使徒約翰所說的，「從來沒有人看見神，只有在父懷裏的獨生子將祂表明出來。」(約一18)

　　這個顯明有二方面：

　　第一方面，是神的國度藉著主耶穌道成肉身臨到地上，正如主耶穌開始傳福音所說，「天國近了，你們應當悔改！」(太四17)神藉著耶穌在猶太地施行異能、神蹟，將神的權柄的治理顯明在以色列人中間；在神的權柄的支持下，將神的旨意宣講在他們中間，使背道的以色列人歸回到神的國中，恢復神對他們的治理，這是施洗約翰和主耶穌所說「天國近了，你們應當悔改」的真義。

　　第二方面，也是更重要的顯現，是將神本性、聖潔、公義和慈愛的榮耀顯現，在道成肉身、為人，我們的主耶穌基督身上，這是使徒約翰寫的約翰福音的主旨，他希望基督徒能夠藉著信和愛，得著主耶穌基督所要賜給我們的豐盛的生命－－就是神完全的愛。(約十10)他自己信主六十多年的經歷，為此作見證，他說，「道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿地有恩典有真理。我們也見過祂的榮光，正是父獨生子的榮光。……從祂豐滿的恩典裏，我們都領受了，而且恩上加恩。」(約一14、16)

　　保羅論到福音的奧秘，就是指耶穌基督榮美的生命成為基督徒的生命，他說「基督是我們的生命，祂顯現的時候，你們也要與祂一同顯現在榮耀裏。」(西三4)「神願意叫他們知道，這奧祕在外邦人中有何等豐盛的榮耀，就是基督在你們心裏成了有榮耀的盼望。」(西一27)

　　神本性的榮美顯在人身上，是神創造人的計劃，也是神救贖人終極的目的，保羅說這是極大的奧秘。這個神聖的奧秘，是教會藉基督，在愛中與基督聯合，顯現在世人和天使中間，使神和基督得榮耀的稱讚。「又因愛我們，就按著自己意旨所喜悅的，預定我們藉著耶穌基督得兒子的名分。」(弗一5)「這歷代以來隱藏在創造萬物之神裏的奧祕是如何安排的」。(弗三9)

　　保羅在提摩太前書論到，神的教會是神真理的柱石和根基，就是指信徒得著基督的生命，效法基督的榜樣，活出主耶穌道成肉身神性的榮美。因此，他說「被聖靈稱義，(在靈性稱義，在聖靈裏被證明為義)被天使看見。」蓋恩夫人自傳《馨香的沒藥》、小德蘭《愛是最短的道路》，向我們顯示二個美好的見證。基督的生命和權柄，將神榮美的本性－－聖潔、公義、慈愛，及神治理的大權能彰顯出來。

　　使徒行傳被稱為聖靈的行傳，這是從聖靈所賜服事恩賜的角度而言，這種說法無法將行傳中屬靈能力的要訣和屬靈的見證－－神本性和能力的榮耀說明出來。英國的屬靈教師邁爾(F. B. Meyer)說，路加寫使徒行傳的目的，是接續路加福音，主耶穌在地上的工作記綠，要將復活升天的耶穌基督，藉著門徒在地上的工作寫出來，所以，使徒行傳應該稱為《升天基督的行傳》。他的說法為我們解開行傳中教會見證的能力。我們看到路加記載初代耶路撒冷教會，門徒們顯出神榮美的生活。在這記載中，我們看到門徒們彼此相愛的生活，恒切的敬拜和祈禱，被世人信服的生活，和神國度在他們中間的增長，「主將得救的人，天天加給他們。」

　　邁爾在他聖經的註釋中說：「四福音記載耶穌道成肉身的榮耀。使徒行傳則記載基督藉著教會－－祂的身體顯出神的榮耀，因「教會是祂的身體，是那充滿萬有者所充滿的。」(弗一23)又說，主在升天前，用四十天向使徒們講明將要降臨在他們中神的國－－神在歷世歷代所預備，要建立「理想的社會」，不是藉著武力，而是他們從父神領受聖靈降臨所賜的能力，為這事作見證。(徒一8)這是「作主見證」正確的意義。

　　神不但要藉著個人成聖的生活顯出祂的榮耀，神更大的負擔是要藉著合神心意的教會，(神理想的社會)，來見證主耶穌基督的榮美。因此，保羅說，「這是極大的奧秘，但我是指著基督和教會說的。」

　　使徒行傳是「主耶穌見證人」的記錄，「但聖靈……作我的見證人。」(擴大聖經譯本)在行傳中我們看見門徒在聖靈充滿的大能中，活出耶穌基督道成肉身榮美的小影，被聖靈稱義，被天使看見，被世人信服。使徒約翰在他年老時所寫啟示錄，說出他六十多年生活的見證，他說:「我約翰，就是你們的弟兄，和你們在耶穌的患難、國度、忍耐裏一同有份，為神的道並為給耶穌作的見證。」(啟一9)教會二千多年來，神興起無數的得勝者在全地，接續主耶穌在猶太地的見證。照樣，為我們復活升天坐在父寶座右邊的耶穌基督，祂成為救恩的元帥，慈悲忠信的大祭司，今天祂照樣藉父神所賜豐滿的聖靈，澆灌在忠信的信徒身上，繼續為耶穌作見證－－活出敬虔的奧秘。

　　參、見證的預備

　　一、神國度的器皿－－第一章1-5節

　　「祂受害之後，用許多的憑據將自己活活地顯給使徒看，四十天之久向他們顯現，講說神國的事。」(徒一3)

　　神在地上的工作有一個基本的法則，是先尋找合祂心意的器皿，然後藉著這器皿實行祂的旨意，從舊約到新約都是一樣。在舊約，祂找到挪亞，藉著挪亞和他的一家，結束了挪亞以前的世代，開啟了另一個世代。在新約也是同樣，主耶穌用三年來預備了十一使徒，和一些跟隨祂的敬虔人，以便在祂復活升天後開始另一個更大的見證－－教會的見證。

　　1-5節中我們看見這些見證人，在四十天中所經歷的異象。

　　親眼看見復活的主有四十天之久，然後藉聖靈向耶路撒冷百姓傳講出來，這異象成為後來見證信心和能力的根源。「神又按自己的旨意，用神蹟、奇事和百般的異能並聖靈的恩賜，同他們作見證。」(來二4)

　　聖經上「見證」這個名詞，是指「在法庭作親眼看見的證實」。信徒見證主耶穌的能力，是根據他個人的經歷，絕對無法越過，因為聖靈是真理(真實)的靈，他只能為真實的事情作見證。一位真正重生得救的信徒，才能見證耶穌基督福音的恩惠和大能。一位與世界分別的信徒，才能在黑暗的國度中見證神光明的國度。

　　在行傳第一章異象中，他們親眼看見、親耳聽見復活的耶穌向他們證實，祂已被神立為基督。他們也知道神國度的安排和內容－－神要藉著他們在地上建立神的國和神的家，一個與世人全然不同的群體(社會)。因著復活基督在他們中間掌權和治理，他們確信這事必然成就。

　　基督徒所有屬靈的經歷，都是建立在靈裏與復活升天的耶穌的認識上，從得救重生、蒙召和成聖生活，都是一樣。因為，神國的實際在於我們與國度君王活潑的連繫，不是知識、理論和理想的認同。人無法靠著肉體和血氣活在神的國中，只有降服及靠著基督才能進入祂的國度，在這國度中生活。

　　二、領受聖靈見證的能力－－第一章6-11節

　　「但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力，並要在耶路撒冷、猶太全地和撒瑪利亞，直到地極，作我的見證人。」(徒一8另譯)

　　(一)「我的見證」「見證我的人」的意義

　　就是見證復活、升天基督的位格和工作。

　　賓路易師母在她《服事的能力》一書中說：

　　「五旬節從天上澆灌下能力的目的，乃是為見證這位坐在天上有位格、活生生的主是基督，和祂現在作全地之主的工作。主在祂離世前的談話裏就已經暗示了『……從父出來真理的聖靈(永恒地、持續地出來－－已故約翰．史密斯博士某次在凱錫克(Keswick)的聚會中指出)，祂來了，就要為我作見證。你們也要作見證，因為你們從起頭就與我同在。』(約十五26、27)門徒們已經目睹祂的生活、工作、死和復活；然而，為了更清楚有效認知祂在世的親身體認，他們還需要聖靈的同證，才能向人見證這位已升入高天的主之能力和榮耀。」

　　(二)見證的能力

　　賓路易師母說：

　　「『見證的能力』就是一種作見證的屬神裝備，一種屬神聖的活力－－這正是神在聖靈的位格裏，親自臨到一位信徒身上，使他能有效地『見證』那位雖看不見，但卻是活生生的基督，使聽者能確切地明白祂受死、復活和升天的事實，彷彿自己也和門徒們一樣，是這些驚人事件的目擊者！」

　　正如保羅向加拉太信徒所說：「無知的加拉太人哪！耶穌基督釘十字架，已經活畫在你們眼前，誰又迷惑了你們呢？」(加三1)聖靈見證主耶穌的能力是將人從黑暗引領出來，使他們看見肉眼不能看見的主，而降服在祂的國度中，雖然這是初步的工作，但這也是他進入神國度唯一的大門。

　　聖靈能藉著合格的見證人，才能賜下見證的能力。一位信徒經歷主的程度如何，他見證主的能力也如何。重生的人，只能見證主耶穌是赦免人的罪並賜人重生的主。與主同在、同行的人，才能見證主耶穌是把人從世界中分別出來的主，成聖生活的起步在於完全奉獻，與主同行，(羅十二)不只單靠屬靈的操練。只有在基督的聯合裏，住在基督的愛裏的人，才能被差派出去結果子。「以後我不再稱你們為僕人，因僕人不知道主人所做的事。我乃稱你們為朋友，因我從父所聽見的，已經都告訴你們了。並且分派你們去結果子，叫你們的果子常存。」(約十五15-16)

　　賓路易師母論到「見證的能力的需要」，她說：

　　「今日當我們環顧周遭屬靈的光景，我們一定可以看出；基督教會最需要的，就是屬神的『見證能力』，因為就連在那些真實地以聖經的字句來傳揚福音的教會中，我們也很少看見這樣的人－－那位看不見的主，對他而言，是一個『鮮活的實際』。結果，個人向著祂的獻身就稀少，而對祂聲音的認識、個人生活受祂親自掌管的就更少了。關於耶穌的知識雖有那麼多，但在生活的每一細節裏，與祂直接和單獨的交通卻那麼少！與祂緊密同行和交談的人就更少了。」