基督教經典文摘

約翰福音札記

湯樸威廉

　　第一章9-13節

　　「那光是真光，照亮一切生在世上的人。祂在世界，世界也是藉著祂造的，世界卻不認識祂。祂到自己的地方來，自己的人，倒不接待祂。凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就賜他們權柄，作神的兒女。這等人不是從血氣生的，不是從情慾生的，也不是從人意生的，乃是從神生的。」

　　這是一個嶄新的啟示。真光自古以來無時不在向著世界照射。在人的理性和良心中，常常有它在啟人茅塞。即在野蠻人中，每一個抑制獸性衝動的阻力，每一點激勵善行的督促，都是神在他靈魂中所賜予的啟示。自我顯現的神就是「道」。「道」的成份中有一份是生命－－活潑而有生機的生命。這生命就是驅使著一切有生之物，在進化的程途上向前向上的原動力。在耶穌基督的生活中，這個生命得到了完全的實現。因此我們可說，連異邦人的良心，雖然為自己的愚昧所縛束，也是基督在他裏面所發的聲音，非基督徒們的高尚思想、良善行為、和敬虔崇拜，也都是由於那住在他們心中的基督所啟迪而來的。藉著神的道－－也就是藉著耶穌基督－－柏拉圖、索羅亞斯德、和孔子，認識了他們所宣傳的真理。因為真光只有一個；每一個人所接受的真光，是以他自己的度量為限。(這是指在人良心和理性上的微光)

　　每一個民族或國家的聖賢先知所表示的光，只是那全部真光的一部份，而且各個民族與國家都有他們牢不可破的偏見和固執之處。他們所看見的真光，是透過了這樣的有色眼鏡的光，絕不是純粹無瑕本光本色的真光。因此，真光始終未曾被認識，雖然人類向來是在真光照耀之下行走，當那十足的本色真光充分的出現於世的時候，人類將它拒絕了。

　　絕對降服

　　因為這個緣故，主基督一方面是萬國萬民所渴慕的對象，而一方面對於那未能真正認識祂的人，主耶穌與他們所渴慕的對象，卻又大有出入，因為真正來到祂面前，必須是一個絕對的投降、徹底的歸順，藉著完全奉獻自己，而達到充分發展自己的目的。

　　【羅馬書第一章「信服真道」－－指信心的服從，並非一時感情的衝動，而是全心向基督和祂的福音真理奉獻－－斯托得註】

　　第一章14節

　　「道成肉身，住在我們中間，充充滿滿的有恩典有真理。我們也見過祂的榮光，正是父獨生子的榮光。」

　　「我們也見過祂的榮光」。並不是每一位見過耶穌的人，都見過祂的榮光。「我們」二字不是指著一切見過祂的人說的。該亞法、希律、彼拉多都不曾看見主的榮光。然而祂的忠實門徒們卻都見過。主的榮光並不是被留在背後，直到祂再來的時候才見到的，保羅書信中有類似這樣的說法。(腓二6-10、林後八9)當然，保羅的說法也對。「道成肉身」縱然是出於甘心，終久是一段屈辱和犧牲的經歷。不過那不是全部的解釋，因為犧牲與屈辱就是神的榮耀。神既是愛，凡能充份表現祂愛的作為都是祂的榮耀。人所認為羞恥的十字架，正是神榮耀的寶座。

　　每一個時代只有存心降服「真光」的人才能看見祂的榮耀。

　　十架約翰在他《釋放我的靈》－－「門口的光」中說：

　　「在人墮落之後，人們是透過感官的『窗口』領會外面所見事物，但毫無所知。我們相信所看見和通過感官所知道的東西是實在的。實際上，只要我們的靈魂還在身體的房子內，它就像囚犯在漆黑的牢房牆上摸索，這就是我們的光景。甚至在我們信主之後，聽到神的道以後，很多時候我們的行動，就像瞎子、聾子一樣，很大的程度是滯留在黑暗中。只要我們僅用肉體的眼睛來看屬靈事物的話，那我們就會繼續像一個俘虜，在夜晚的黑暗中一樣，在牢房裏摸索。直到神的聖靈臨到，我們裏面的眼睛被醫治，被打開，我們才找得到門。

　　在我們未完全降服於主之前，我們仍然是在囚牢中摸索，在囚牢各種窗口的微弱光中游走。當我們被聖靈引導到絕對降服時，我們才能找到門口，並從其中出去。」

　　(真正的遇見真光－－主，像生來是瞎眼的人看見光。)

　　第十二章23-26節

　　「耶穌說：人子得榮耀的時候到了。我實實在在的告訴你們，一粒麥子不落在地裏死了，仍舊是一粒，若是死了，就結出許多子粒來。愛惜自己生命的，就失喪生命；在這世上恨惡自己生命的，就要保守生命到永生。若有人服事我，就當跟從我；我在那裏，服事我的人也要在那裏；若有人服事我，我父必尊重他。」

　　「人子得榮耀的時候到了。」這個「人子的時候」，自從在迦拿的喜筵中提起來以後，(約二1)經過了一段很長的時期，現在總算來到了。這句莊嚴神聖的聲明，在本書中見過三次──此處，在末次晚餐中，猶大退席以後，(約十三31)並在主以大祭司身分獻禱的禱文中。(約十七1)

　　每次用這句話總是與主的死有密切關係。因為神之愛的光輝，是藉著主耶穌的十字架而充充足足的照射在人間的。所以十字架是「神榮耀所發的光輝」(來一3)的最大表現。

　　這樣天君泰然而從容就死，在主的本身而言，已經是一個勝過仇恨的偉大作為。況且其實際作用，尚不止於此。十字架上的死亡是打破國家的界限，拆毀種族的牆垣，而吸引萬人歸主的唯一憑藉。外邦人初熟的果子，當時已經擺在眼前，而等候收割了。主的強權是從十字架上施展出來的。

　　於是主立刻頒佈了「因死得生」的大法大典。這條原則就是福音的中心奧義。照祂一貫的作風，祂先從自然界中找出一個實例，因為自然界可以表現神的律例。在以前的一個危機當中，祂曾經以撒種的人自比，而以種子的散佈表明神國的發展程序。有的是完全不能生根，有的旋生旋滅，只有一些得到開花結實。(可四3-12)現在主說明那結實的種子。種子必須先死，先毀滅了自己，新的莊稼方能長起。種子若不肯如此犧牲自己，它永久只是一粒，不會有更大的造詣，不會產生出新的子粒。至於豐盛生命的條件就是死。

　　「凡愛惜自己生命的，就要失喪生命；在世上恨惡自己生命的，就要保守生命到永生。」(約十二25)自愛就是自喪；自私就是罪惡，而自愛就是地獄。這種情形一定是可憐之至。靈魂以自己為養生之資源，一定要將自己吞滅。專心致志於永久事物的人，就有永生，當然對於現世的生活要淡漠視之。

　　在這兒，希臘文有兩個字代表生命；我們的文字中都是譯為「生命」。我們所不應該愛惜的生命是現世的生命，也就是血肉的生命和它所有的感覺經驗。代表永生的另一個字，那是指著叫人生活的能力說的。

　　第十五章11-17節

　　「這些事我已經對你們說了，是要叫我的喜樂存在你們心裏，並叫你們的喜樂可以滿足。你們要彼此相愛，像我愛你們一樣；這就是我的命令。人為朋友捨命，人的愛心沒有比這個大的。你們若遵行我所吩咐的，就是我的朋友了。以後我不再稱你們為僕人，因僕人不知道主人所作的事。我乃稱你們為朋友；因我從我父所聽見的，已經都告訴你們了。不是你們揀選了我，是我揀選了你們，並且分派你們去結果子，叫你們的果子常存，使你們奉我的名，無論向父求什麼，祂就賜給你們。我這樣吩咐你們，是要叫你們彼此相愛。」

　　「我的喜樂」與神的命令

　　「我的喜樂」；由於子與父之間毫無隔閡，而永不間斷的關係而產生的喜樂；由於將世界從自私和互相殘殺之中拯救出來，使它成為愛的世界，並且有豐盛的生命而產生的喜樂；那「擺在祂面前的喜樂」。(來十二2)這裏所說的應許與盼望，不只是讓我們與主一樣快樂──(我的喜樂)──乃是將同樣實質，同樣品性的喜樂──「屬乎我的喜樂」──放在我們裏面。

　　那樣的喜樂顯然不是外在的愉快，也不是由環境而產生的滿意。那是靈魂的一種狀態。那是靈魂中充滿著仁愛的情感，因為在屬靈的果子中，仁愛之後就是喜樂。(加五22)(加拉太書上所列舉的，並不是聖靈所結的各樣果子，乃是一個看不見的「聖靈之果」所有的許多表顯；聖靈所結的唯一果實，就是使靈魂向神投誠。這投誠之心，也是藉著神所顯示出來的大愛之感召而生出來的。)基督所有的喜樂，只有那與基督一同遵守神的命令，並且對於主的教訓有同樣反應的人才能認識。主所以將這命令和教訓賜給我們，無非是要使祂的喜樂可以充滿在我們裏面。

　　這不是任何外在的恩賜。這本是使我們固有的喜樂，也就是唯一的真正喜樂，發展到盡美盡善的境地──「並且叫你們的喜樂可以滿足」。神是愛；而我們乃是照著神的形像造的。只因為我們有自私自利的原罪，而且在愛心上有了缺陷，所以在我們裏面的神的形像失了真像，而且糢糊不清。但是我們還能夠「如同鏡子一樣返照主的榮光」；(林後三18)主耶穌所顯出來的「神本體的真像」，(來一3)本來是一切受造之人都應該帶著的形像。這樣的召命，雖然是我們自私自利的「小我」所認為過分的苛求而抗不遵行的召命，實在說來，也不過是叫人反回本性，而恢復其原有的面目而已。這呼喚我們犧牲自己而忍受痛苦的宣召，正是叫我們更進步的走向喜樂之門，叫我們的喜樂可以滿足。

　　「我的喜樂」和「我的命令」

　　這裏所說的「我的喜樂」，和下面主所說的「我的命令」，是互相對照的兩件事。主的一切命令，都可包含在這一條命令之內。

　　從前(約十三34)主曾將這條命令宣佈過一次。那一次是在祂讓奸賊猶大離席之後說出來的。那是為了說明主之所以奉獻自己以至於死，乃是要確立這條命令的準則。當時，主曾以象徵的儀式將自己的身體撕裂，將自己的血，就是在犧牲之中所奉獻的生命，賜給了門徒。

　　現在祂第二次申述這條命令，其中也有同樣的用意──「你們要彼此相愛，如同我愛你們一樣。」這句話的後一半，顯明是以主的受難是測度主愛的「衡量」。這樣死而無憾的大愛，為了所愛之人的好處，不惜將性命犧牲的大愛，是主的門徒之間所應當有的團結力量。這條命令顯然不是賜給一切世人的，(18節)也不是應用於信徒和世人之間的，乃是專對於全體門徒的命令。

　　基督徒團契之所以存在，和基督徒團契的特別性質，都是出於基督之愛。祂先吸引了我們每個人到祂的面前；我們之得以成為門徒，是由祂而不是出於自己。(16節)每一位信徒既然都與主發生了團契的關係，彼此之間也就變成了團契的關係。因此，信徒之間的團契關係一定要充滿著基督之愛的空氣，應該是實行基督之愛的範圍。葡萄樹的生命必須貫徹在所有的枝子之中，使一切的枝子互相連貫，成為一個有機之體。基督之靈，必須運行在所有的信徒之中，使他們精誠團結，成為一個屬靈的生命，就是基督的身體。

　　我們在教會的信徒之間能感覺到這種關係麼？我們在基督之內的團結是比我們屬乎世界的團結──家庭、學校、黨派、階級、國籍、種族──更堅固而有效，乃致使我們超脫了一切天然的隔閡和仇恨而在愛心之中團結一致麼？當然不是──其原因所在，就是我們不常在主裏面。假若我們住在祂裏面，祂那犧牲之愛就流行在我們的生命之中，使我們成為一個極其密切的團體了。

　　基督徒之彼此相愛，互相實行主基督對他們所顯出來的愛心，是以基督之死為準繩。這條道理現在說的更清楚了。「人為朋友捨命，人的愛心沒有比這更大的。」有人曾說，為仇敵捨命豈不是比為朋友捨命的愛心更大麼？這個說法是因為過分的重看了經文中的「朋友」二字。此處「朋友」云者，並不是說這些人指愛祂的人，愛的「夠朋友」，乃是指祂所愛的人「他們如朋友」。這話的意思是說愛人愛到為人捨命的程度，便是至極而無可復加了。至於被愛之人是否以愛相報，則不在話下。愛到死而無憾的地步，便是自我犧牲的絕頂造詣。主曾為門徒們作到了這個程度。門徒們！一切信徒們！都應該照樣彼此相愛。

　　分派去結果子

　　16節「我揀選了你們，並且分派你們去結果子，叫你們的果子得以長存。」我們被揀選的首要目的是要與基督同在：「要他們常與自己同在」；(可三14)常在祂裏面是我們的第一條本分。但是主之所以揀選我們，也是要差我們去為祂作見證──「也要差他們去傳道」。(可三14)本節中「分派你們去」一語，原文中有「各行其道」的意思；與第十一章44節主對拉撒路說「回家去」三字原文相同。是「該作什麼就作什麼」的意思。我們結果子就是各盡各的本分；這樣的果子才得以常存。

　　一位確實住在主裏面，主也住在他裏面的真正信徒，無論在工作中或遊戲中，在礦洞中或在工廠中，在公司的董事會上，或國家的政治會議上，對於他的同伴同工都要發生一種不可漠視的影響。然而他的作用卻不止於此。這樣的一個人要變成神之愛的運輸要道，他所注意的方向，就是神的恩典注流的方向──「使你們奉我的名無論求什麼，祂就賜給你們。」在祈禱之中將自己的意志完全交託與神，而憑祂指使的人，其結果子的範圍比較孜孜不倦的勤勞之人更大。但是，他的祈禱卻必須是奉主的名──那就是說作主的代表(上文已經說過)。我們若要奉主的名禱告，又必須常在主裏面，主的話也常在我們裏面。(7節)

　　凡能這樣行的人，就自然聯合成了一個愛的家庭、愛的社會、以愛來灌輸全部生活的集團。所以主又提綱挈領的說：「我這樣吩咐你們，是要叫你們彼此相愛。」照原文直譯應該是「我將這些事吩咐你們，以便你們(可以)彼此相愛。」插入「可以」二字，其用意在格外的指明這句話的著重之點是在後一半，就是命令的目的或結果。當然這是本來在內的意思，不過藉此加重其語氣而已。彼此相愛是命令的本體，也是遵守命令的必然結果。因為主來是命令門徒「常在我裏面」。

　　「常在我裏面」與「彼此相愛」並不是兩件事，乃是一件事的兩方面：一個是原因，一個是結果；要這樣遵行的人，自然而然的就是要名符其實地參加聖餐之禮。　