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祈禱的爭戰(一)

亞察爾
從信 編註

  主耶穌升天前對門徒說:「我實實在在地告訴你們:我所做的事,信我的人也要做,並且要做比這更大的事,因為我往父那堨h。你們奉我的名無論求什麼,我必成就,叫父因兒子得榮耀。」(約十四12-13)意思是說,在祂到父那堣妨寣A門徒要藉著祈禱接續祂在地上所完成救贖的工作。並且,因著保惠師聖靈超越的能力降臨,門徒們所做的工作範圍及果效更大。

  從五旬節聖靈降臨教會成立以來,二千多年來,神福音和國度的開展,都是坐寶座的基督與地上聖徒祈禱合作的結果。

  祈禱是神國度工作的一部份,信徒祈禱與主耶穌基督一同管理國度的事務。

  「管理祈禱」乃是與神同工的原則之一。神的兒女清楚明白了這個,也就起始進入實行祈禱的一邊。他明白神作工乃是按著他的祈求;他也有幾分認明祈禱的緊要為他屬靈工作的一部分。

  停止祈禱乃是阻礙神;然而繼續的求告,乃是創作神作工的原料;並且使天地中間的通路不閉塞。

  有人說:「禱告是軌道,神在這軌道上運送祂的祝福。」

  今天神在地上的教會,是藉著屬靈信徒從事「管理祈禱」,得以蒙保守和祝福,福音在外邦人中不住廣傳,也是這般聖徒祈禱的果效。

  祈禱的爭戰

  在舊約有明顯的記載,撒但在神許可下攻擊敬虔的約伯,在但以理書記載,但以理為耶路撒冷重建禱告時,神的大君米迦勒與波斯魔君爭戰的事。創世記第三章撒但藉蛇引誘夏娃和亞當,開啟屬靈的爭戰,保羅在以弗所書論到神在創世之前已經擬定了建立神的家與神的國,從創世記開始,我們看見撒但就站在抵擋的地位,從事破壞和抵擋的工作。

  在但以理書第十章堙A我們看見但以理有一個絕對不同的經歷。他禱告了三個禮拜;(2節)在第三個禮拜的最後一天,神的使者向他顯現說:「但以理阿,不要懼怕,因為從你第一日專心求明白將來的事,又在你神面前刻苦己心,你的言語已蒙應允;我是因你的言語而來。但波斯國的魔君,攔阻我二十一日。」(12-13節)在這件事上,神也是立刻應允先知的禱告--差遣使者直接到但以理那堨h--但是,他因著撒但權勢的抵擋,耽延了二十一天;並且撒但的權勢攻逼得很兇猛,甚至他需要大君米迦勒的幫助,才得著一條通路。

  到了以斯拉記和尼希米記,我們看見但以理禱告的應驗。

  由此看見祈禱是一種工作,現在我們還要看見祈禱是一種屬靈的爭戰,就是在聖靈的能力婸P仇敵爭戰。以弗所書第六章18節當譯作:「隨時多方在靈媄咩i祈求。」我們與撒但和牠的邪靈爭戰所能用的最大兵器,就是禱告;但這是靈的禱告──在聖靈的能力媄咩i。禱告的戰士必須在禱告的爭戰中受訓練。

  蒲定先生《靈力由求》的著者說:「禱告是我們最強有力的兵器;但禱告也是我們所不熟練的兵器。」

  保羅告訴我們說:「我們是與那些執政的、掌權的、……爭戰。」(弗六12)這爭戰是屬靈的爭戰──靈與靈的爭戰。

  亞勒弗說:「爭戰這兩個字的意思就是摔跤──這是一種手交手兒,腳交腳兒,相持不下的競爭。那兩個角力者是彼此接近,互相摔跤,一倒一起,皆想要制服對方。我們必須按字面解釋這字。」

  這種的爭戰,今日仍然在屬靈的境界媊~續進行。雖是肉眼所不能見的,但那些在靈堨肮〞漱H,都能在靈媟P覺這種爭戰的實在。

  在這種禱告的爭戰中,有幾個原則是應當注意的--

  哥頓說:「在我們的禱告中,總當注意三方面──三個人;並不是兩個,乃是三個:我們所禱告的神;那禱告的本人;我們禱告所反對的那個惡者。禱告的目的是出外的。禱告不是要影響神,乃是影響那惡者。禱告是靈向神方面而去;但也是向撒但方面而發;因此我們若要克服仇敵,必須先有一種挑戰的靈來反對撒但。許多神的兒女因為缺乏靈的能力,所以他們的禱告往往對於軍容甚盛的仇敵沒有什麼效力。如果『撒但看見一個最軟弱的聖徒跪下禱告的時候會戰兢』,這是因為牠看見這個最軟弱的聖徒,是用正當的態度來攻擊、反對牠;而這是一種最可怕的兵器。」

  【註:在基督寶座權柄和信心中,反對撒但的工作。】

  壹、怎樣成為祈禱的戰士

  首先,我們要認準仇敵,並且知道我們為基督和祂教會的工作中,有大部分是要勝過撒但和牠的邪靈。這就是保羅在處理哥林多教會事務時,警告哥林多人的意思──「免得撒但趁著機會勝過我們;因我們並非不曉得牠的詭計。」(林後二11)在今日神的教會中,對於撒但和牠工作方法的認識,真是愚昧得嚇人。保羅能說:「因為我知道牠的計劃。」(莫非特譯本)但我們不能這樣的說二十世紀的基督徒。不但我們不知道撒但和牠計畫,並且還有許多基督徒以為知道撒但的戰術是不需要的;以為知道神,乃是爭戰惟一緊要的用具。實際上,這是通敵的行為,因為一切反對認識仇敵的,都是通敵。

  如果基督徒想要變成一個禱告的戰士,他應當除去這種的錯謬。因為這種態度是反對真理,是不關心真理的。這真理就是說到撒但與牠的邪靈。這等人往往帶著批評的態度對待這個真理。

  以弗所書的主旨--神對教會的建造。因此,第六章論到爭戰的內容,我們可以清楚看見;仇敵所抵擋的工作是在第四章所講到教會生命的建造,第五章及第六章上半,信徒成聖生活的範圍。因此,這兩方面的建造決定了神使祂呼召的信徒能否得到兒子的名分--在基督堛齯j成熟,滿有基督長成的身量。今日撒但就是藉著世界的靈攻擊教會生命和聖潔生活。(約壹二14-17)

  保羅在羅馬書第八章末了講到神所預定的工作是使許多蒙召的人,「效法祂兒子的模樣」,接下來就論到沒有任何患難能攔阻神和我們的主基督耶穌的保守。這個保守是在禱告的爭戰中進行。(羅八26-27)

  第二,就是要認識敵軍的工作及時間。(帖前二18)如果我們認識了仇敵的目的,我們就能阻擋牠目的的成就。等到事情過後,才認識牠工作的十之七、八──這就太遲了。

  許多信徒以為爭戰是在受到攻擊時才開始,因為往往在受到很大虧損時才進行爭戰的禱告,而且所爭戰事項只限於疾病方面。 例如,我們往往等到親友生病時,才開始為他們的得救祈禱,為兒女的靈性復興也是等到他們走偏後,才開始禱告。

  從新約聖經看,每一位信徒從得救開始就進入爭戰的領域,從以弗所書第四章告訴我們,信徒從與世俗分別,在基督堬璆h舊人,穿上新人,及第五章在教會埵邪t的生活,都是仇敵攻擊的目標。由此可見,信徒在信主那一刻就進入屬靈爭戰的領域,因為在信徒一生的每一時刻,都會影響他能否全然成聖,並且「好使你們當我們主耶穌同祂眾聖徒來的時候,在我們父神面前心堸磼T,成為聖潔,無可責備。」(帖前三13)

  讓我在下面舉一個例:有一天晚上,有兩個女人在一間孤立的大屋堙A無意中向窗外一望,似見有人出沒於樹叢堙C她就說:「那邊有賊打算偷進屋來!」就立刻打電話通知警察,後來那些將進入家的竊賊,就被警察逮捕去了。這就是認識,就是得勝的原因!你和我也是這樣;如果我們能認識黑暗權勢所做的是什麼,我們就可以到禱告的電話機那堜I叫屬靈的幫助,好停止仇敵的舉動。認準仇敵的工作,會使祈禱的戰士發生一個努力衝鋒的靈,並且帶領他投靠全能的神。這就是被動軟弱情形的救藥。

  貳、爭戰的訓練

我們既然因著神的激動使我們有一種奮鬥的靈去反對那些黑暗的權勢,並且也清楚聽見神命令我們禱告的呼聲,就讓我們注意戰爭時所應用的軍裝,和神所預備的全副盔甲。我們應當常有明晰的眼光。要有明晰的眼光,就必須丟棄屬地的眼光。我們應當更熟習密室的禱告──獨自與神來往──求神救我們脫離這個時代的邪靈,就是要毀壞今日神兒女在禱告的工作上所用屬靈的軍裝的。神已經為我們預備全副的軍裝,有許多信徒懼怕藉挑戰的禱告來反對撒但,就是因為缺少應用軍裝的知識。被聖靈充滿的信徒,他的爭戰是──挑戰的和防守的。 

  在以弗所書第六章11-13節有兩個字──「抵擋」,「抵擋魔鬼的詭計」,和「在磨難的日子抵擋仇敵」,這就是特別爭戰的一個時候。11節:「要穿戴神所賜的全副軍裝,就能抵擋魔鬼的詭計。」這就是神為禱告之戰士的完全裝備。

  全副軍裝

  神所預備的軍裝沒有別的,就是主自己。

  一位信徒在基督堨糽R成長的程度多大,他的軍裝就有多大。

  保羅在以弗所書第六章11節所說:「穿戴神所賜的軍裝」,是指著10節「在主埵b祂的大能大力塈@剛強人--靠與主聯合及從祂支取能力」,就是指第四章的「穿上新人,有真理的仁義和聖潔的生活」,和第五章所說,效法神,憑愛心行事,及在家庭、社會中成聖的生活。

  許多信徒以為屬靈爭戰,只有全副軍裝真理的知識和禱告技巧,就能從事屬靈的爭戰,這就是爭戰落空的原因。因為,沒有住在主堶情A因此也沒有主所賜的大能。

  羅馬書第十三章14節對我們說:「總要披戴主耶穌基督,不要為肉體安排去放縱私慾。」我們當注意保羅所給祂的完全尊稱──主耶穌基督。禱告的人也該如此:主──我們的王;耶穌──我們的救主;基督──我們的生命。這話的意思是我們要在新生命中穿上祂的教訓和榜樣的品德,穿上「憐憫、恩慈、謙虛、溫柔、忍耐的心。」(西三12)

  信徒從屬靈生命和成聖生活的程度,決定他在主堭o能力的程度,一位重生信徒,並與世界分別的信徒,才能為福音爭戰。一位脫離肉體情慾的信徒,才能為別人的成聖生活禱告。

  你曾否披戴主耶穌基督呢?這個意思比我們在「基督堙v法律上的地位更高。(指得救時所得神兒女的地位)這是因信確實地繼續住在祂堶情C我們應當謹慎儆醒,免得為肉體安排什麼。只有這樣,我們才能勝過狡猾的仇敵。如果我們順著肉體,撒但就能利用我們。

  如何使用兵器

  「我們爭戰的兵器,本不是屬血氣的,乃是在神面前有能力,可以攻破堅固的營壘。」(林後十4)屬血氣的兵器在基督徒手堿O稻草的兵器,但是當他與主──他的救主有更深的聯合時,他就把屬血氣的兵器當作廢物而丟棄,並且盡心竭力靠著更大的能力「隨時多方禱告」。(弗六18)我們應當明白盔甲的許多事,好叫我們大大的使用它們。

  (一)真理

我們要高舉以弗所書第六章14節的兵器──「真理」,是指前面第一至第五章的真理。主耶穌基督說:「我就是真理」,所以我們要確實地把祂當作真理穿在我們身上。即在祂引導下行出真理,只有凡事行在聖靈引導的真理中,才有爭戰的能力。因為只有這個能使我們避免魔鬼的虛謊。盔甲的每一部分既都有進攻和防守的用處,所以真理也就成為我們的軍械──保護我們,並抵抗仇敵的欺騙。魔鬼最強有力的攻擊就是虛謊,所以如果心埵陬楹蔽熊穈瓷A就使反對魔鬼的禱告沒有力量。仇敵最厲害的謊言就是用世界的虛假迷惑無知的信徒。

  我們應當拒絕一切知道和不知道的虛假,時時刻刻依靠真理的聖靈,引導我們進入一切的真理,(包括我們個人與主和別人的關係)抵抗一種輕浮的靈,因這種的靈要引導我們到輕浮的結局。切不要怕說:「我不知道!」撒但恨惡一種自治(自省)的心思,因為這種的心思會自己思想,也會從神的聖靈那塈銗X真理來,光照我們堶惟M外面的光景。魔鬼寧願你接受所聽的一切而不生疑問。「我們是有基督的心」,(林前二16)我們應當學習祂對事物的看法,直到祂公平和憐憫的評判變成我們的。

  這樣我們就能以避免這黑暗時代堻\多的罪惡。仇敵攻擊信徒最厲害的武器是世界的風俗,即以弗所書第五章所說暗昧無益的事。所以保羅說「不要效法這個世界」,(羅十二2)原文是不要順從這世界的樣式。當我們應用禱告的兵器在一種挑戰情形的時候,禱告就要成為「最有力的軍械──打倒撒但的砲臺」。

  我們應當拒絕魔鬼的欺騙或惡人的虛謊。如果你隨著靈而行,站立在神完全的光堙A牠們的欺騙就要曝露在你的眼前;神使你這樣看透牠們時,聖靈要加給你力量禱告,毀滅一切的仇敵。你就必起始禱告趕出虛謊,又禱告接受真理。你也必要看明黑暗的權勢阻止真理,因此你就必須抵擋、反對這些惡者的軍兵在兇悍的工作中所設的陷阱。當真理使你的心思自由之後,真理也必使你的靈剛強起來,因此使你在禱告中與撒但挑戰,並且反對牠一切的欺騙和虛假。神的兒女們啊!你們當從毀滅世界的昏迷致命的毒中醒過來!起來穿戴真理的靈,這樣,傳染的瘟疫就必停止。

  如此說來,只有作主門徒凡事順從祂引導的人,才能行在光中,脫離世界之靈的迷惑。因為主耶穌說:「我是世界的光,跟從我的,就不在黑暗堥哄A必要得著生命的光。」(約八12)除此以外,又當與行在光中的信徒一同追求,以保持自己在光明中行走。(提後二21-22)

  (二)公義

  禱告中第二種兵器就是公義──不是我們自己的。(腓三9)我們自己的義總不會使我們脫離罪惡,也不會加力給我們事奉神。以弗所書六章14節所說戰士當作護心鏡的公義,就是基督自己。當我們禱告神時,我們學習披戴主耶穌基督為我們的公義,因此使我們無論在什麼時候,都可以自由的進到神面前。我們與神沒有間隔,我們的靈在禱告時就是自由的。基督為我們的公義,使我們自由在父前,若沒有這自由,我們就不能做有力的祈禱人。如果沒有經歷靈堛漲菪恁A使我們隨時來到父神面前,仇敵就要勝過我們。所以得著靈堛爾g歷,都是因為在靈中,清楚認準基督是我們的公義,神滿意祂兒子的公義,因此也滿意我們。取用基督的義,即羅馬書第八章隨從聖靈引導的生活,能靠基督與神有親密的交通。

  我所說的這種有福的真理,不只是一種神道學的知識,乃是在經歷上熟悉基督為我們的義,就是住在基督埵凱◣瓟蝒漸郎w和喜樂。我認識許多人雖堅持這種的學識,卻並不親近神。在屬靈禱告的爭戰中,最重要的就是親近神。如果認準了神是何等悅納祂兒子的公義和順服,就必放膽地親近神。我們這才知道我們自己的義不過是「污穢的衣服」,我們的惡天性是何等的不義。這樣,我們已往的靈命和工作所有軟弱的根源──我們的惡性情和嗜好──就都被剝奪。剝奪的地方就是各各他的十字架,在那塈畯抩Й|:「舊事已過,都變成新的了。」(林後五17)我們以前所寶貴的都被剝奪,再也不相信自己,惟獨信靠基督。

  恨惡罪惡

  這時我們看罪真是可惡到極點,我們就起來反對罪,不但反對自己的罪,也反對別人的罪。我們知道最阻礙祈禱的,就是未曾與基督同釘十字架的惡性情的活動。基督告訴我們說:「清心的人有福了,因為他們必得見神。」(太五 8)當我們的眼睛張開了,我們就看見撒但和牠的軍兵,利用人類的不義,當作牠們的工具,以達牠們的目的。(來一9)

  (三)十字架的兵器

  所有祈禱爭戰的成功,都是根據於因信接受主耶穌基督在各各他的得勝。禱告的人應當明白那奇妙救贖所有的意義,好叫他進入真誠禱告的靈。他不但應當明白救贖的意義,並且也當學習穿上十字架的得勝,來反對黑暗的權勢。當基督徒出發攻打撒但和牠的邪靈惡者在屬天的地方,神就將有力的兵器放在他們的手中,但最有能力的就是耶穌的死。

  啟示錄第十二章11節說神的兒女「勝過牠(撒但)是因羔羊的血,和自己所見證的道;他們雖至於死,也不愛惜性命。」神因羔的血可以赦免人所犯的一切罪,使撒但無權轄制人和控告人,所見證的道是指著神的話--真道,也指著信徒為主所行的見證,特別是願意為主受苦的見證。「因為我們弟兄的控告者,就是那日夜在我們神面前控告他們的,已經被摔下去了。」(啟十二10)神的兒女是何等缺乏認識「羔羊的血」的大能力!撒但是何等的懼怕「羔羊的血」的大能力!

  當教會進入十字架屬靈的意義之後--離棄世界,背十字架跟從主--她就要掣制撒但和一切的罪惡,並且最後要打倒仇敵國度的根基到零零碎碎的地步。那惡者要想侮辱主耶穌基督贖罪代死的真理,並不希奇,因為這真理是證明牠的失敗。我們已經明白,並且實在相信撒但的權力已經完全打倒了,牠對信徒方面,已經失去了管轄的地位。禱告的戰士知道撒但的本身在各各他已經失敗了。希伯來書第二章14節說:「祂(基督)也照樣親自成了血肉之體,特要藉著死,敗壞那掌死權的就是魔鬼。」約翰福音第十二章31-33節說:「這世界的王要被趕出去。我若從地上被舉起來,就要吸引萬人來歸我。耶穌說這話原是指著自己將要怎樣死說的。」耶穌基督沒有宣告吸引萬人歸向祂之前,必須先勝過撒但;因為阻擋人歸向主的那力量是從撒但來的。耶穌基督在各各他十字架上所有的得勝,和神的兒女知道怎樣用信心,為自己和世界來宣告耶穌的得勝,就使撒但失了牠的能力。(續)