基督教經典文摘

能力的靈

宣信

　　經文：

　　「但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力。」(徒一8)

　　當科學進步人們發明蒸氣機時，世人漸次發現到能力這回事，並非單單是機械性和物質性的力量，使得科學界人士，也承認這個道理。曾幾何時，人們估量軍隊的實力，乃基於它的人數和軍隊的戰鬥力；可是，今天一台小小的大砲，就足以摧毀當日尼布甲尼撒、亞歷山大大帝或凱撒大帝的千軍萬馬了。

　　巴比倫堅固的城牆擋不住現代軍事科技發明的地雷和炸彈，陽光的力量強於冰山的動量，而小小的一瓶氣體，卻可以推動龐大的機械。另外，我們也逐漸明白電力最基本的原理，似乎最終可被證實為宇宙自然界內物質性力量的定律。當然，我們知道那些力量屬於神，而聖靈就是三位一體神當中的執行者，由祂負責分配神的能力。

　　主在離世前曾說：「但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力。」(徒一8)祂就是個人的能力，當我們接受祂時，就能夠得著能力，執行祂的一切旨意與工作。

　　天然的能力不是聖靈的能力

　　讓我們先來思想真正屬靈能力的本質。人的頭腦中確是有著力量，叫人能言善辯，雄辯滔滔，打動人心；又或是機巧和卓越的技術來克服物質上的種種阻力。可是，這都不是聖靈賜給我們去完成基督事工的能力。屬靈的能力不是人天賦的智慧和力量，相反地，那些聰明才智卻往往成為祂有效服事之絆腳石，直到我們在思想與理性上，都以信心承認，祂能夠用「世上愚拙的，叫有智慧的羞愧，……世上軟弱的，叫那強壯的羞愧，……使一切有血氣的，在神面前一個也不能自誇。」(林前一27、29)

　　演講家在台上的演說，極其動聽與熱切，打動了不少聽眾的心，然而那卻不是聖靈的能力。有時美妙的樂章或精湛的演出也有相同的果效，而在會堂中流的眼淚，這不會比劇院裏的神聖。即使是最合邏輯地解說神的道理，叫不少人聽得高興，並且心裏明白，又引發深遠的遐思，可是，這些卻可能完全沒有真正屬靈的能力。在過去兩個世紀中，不少極其出色的佈道家，卻只曾在已回轉的信徒生命中，留下少許實際的屬靈果效。

　　我們要知道不是真理本身，而是藉聖靈賜下的能力，才會使真理產生屬靈的果效。

　　真正屬靈的力量，並非從組織、權力或人數多寡來釐定。今天，大多數基督教的能力大小，很自然地取決於組織上的力量；許多成功的教會，擁有自己的物業，而且很著重用商業經營的手法來管理教會，她的影響力往往與組成她本身的社會成分、赴會人數或機械性操作的表現有關，可是，當中卻不一定有屬靈能力的參與。

　　聖靈也許會參與有秩序與有系統的工作，這並非表示屬靈的能力前後矛盾。最有秩序與系統的工作，卻未必等於有屬靈的能力，而實際上它只是宗教的外殼而已！

　　一位牧師可以像別人經營生意一樣，成立自己的教會。他那種實踐自己理想的野心，也許跟當代某些建立龐大經濟企業的人的野心沒有什麼差別。世上再沒有其他組織比羅馬天主教的規模更完備，它的制度運作可說是首屈一指的，但它卻完全不曉得什麼是屬靈的能力。

　　柯勒律治(Coleridge)的《古代海員》(The Ancient Mariner)，畫了一艘滿載死人的船在海上飄浮，一個死人伏在船舵上，一個在船桅上，一個在甲板上，所有死屍都在無邊的深沈裏飄蕩著。有人把形式化的教會比擬作死亡的船，它具有一切生命的外表，卻欠缺生命的實質；講壇上的人是死的，台下的人是無生命的，而天上卻有聲音哀嘆道：「按名你是活的，其實是死的。」(啟三1)

　　不少作者總喜歡舉出基督教的種種統計數字，說今日有四或五億萬的人，是受著那些所謂基督教政府的統治，而多於三億萬人是有名無實的基督徒。但是，假若從這些數字中除去天主教徒和那些連口裏承認自己是基督徒也不肯的新教組織成員，那麼，剩下來能稱為真正基督徒的，可真寥寥無幾。其次，又有多少人是對聖靈的能力根本一無所知呢？屬靈的能力可以在全無組織基礎的情況下運行，就像急流能夠沖破所有堤岸和障礙一樣，無論任何的形式與規模，也能把神的教會完全的淹沒。(約七38)【註：是指二十世紀初的時代】

　　今天，神樂意把屬靈的能力大大地賜給一些甚至不屬於任何正統教會的信徒，他們跟任何權力都扯不上關係，只是被神揀選了。我們可以在任何環境中得到這種能力，而最衰殘的教會，最孤立的工人或最不具影響力的牧者，也可以成為神的整個教會之祝福的器皿。

　　一、什麼是屬靈的能力？

　　(一)它是責備罪惡的能力

　　它是讓聆聽的人以神的眼光來看自己和令人完全謙卑自己的能力。它叫眾人從神的殿回家時，不是感覺更加舒暢，反之，卻是更難受；叫他們不總是崇拜那講員，相反地，卻是覺得很厭煩，而且根本不想再聽他講道。可是，他們最深層的靈卻仍然知道，自己是不對的，傳道人才是對的。那就是責備罪惡的能力，它能夠叫人的良知甦醒，並對人的靈魂說：「你就是那人！」(撒下十二7)它也是保羅談及他個人事工的有關能力：「只將真理表明出來，好在神面前把自己薦與各人的良心。」(林後四2)

　　那些具有這種能力的人，未必是著名的講員，可是，他們卻往往是很有果效的工人。他們講的道，有時叫聽道的人覺得那正是針對他自己的境況而說，甚至以為有人把他隱藏的罪向講員告發了。曾經有個很傑出的佈道家說，有一次他感到極度憤怒，他在門外踱來踱去，一心想重重地揍那講員一頓，因為敢情有人向他告發了自己所犯的過錯，而他更斗膽在講台上講及那件事情，揭發他的私隱。

　　盼望我們都渴慕這種能力，它正是聖靈給忠心牧者刻上的印記。

　　在慕迪主領的佈道會後，有數以萬計的金錢被靜靜的退回來，又或是歸回原主。可見人的良知甦醒了，神的能力叫他們站在公義的審判台前接受裁判。

　　(二)屬靈的能力叫基督從死裏復活，使祂真實地呈現在聽道的人面前

　　有些講道能叫真理在人心中留下鮮明的印象，有些又於人的心田中留下救主的形貌。那不是人為的事情，而是真正的講道，是聖靈最賜福和最喜悅的事工。祂喜歡以屬天的線條來勾畫出耶穌的面容，使每一頁聖經都呈現出祂那耀目的光輝，每一段講道也成為祂美麗的容貌與慈愛的心腸。

　　讓我們都來培養這種能力，因為它正是這個充滿掙扎與空虛的世界所渴求的東西－－認識它的救主。世人依舊呼喊道：「我們願意見耶穌。」(約十二21)而答案也依舊是：「我若從地上被舉起來，就要吸引萬人來歸我。」(約十二32)

　　(三)屬靈的能力乃是引領人作決定的能力

　　它不是單讓他們知道一些從前不曾曉得的事情，或是使他們對真道有新的體會或概念，以致他們牢牢記住與反省，又或令他們有最深入、最感動的信仰感覺，它是聖靈的能力，還驅使人採取實際的行動，那是迅速、堅決和積極的行動。

　　那是能力的最佳考驗，也是古代雄辯家的測試。當所有雄辯家憑著三寸不爛之舌進行極其激烈辯論時，迪摩西尼(Demosthenes)卻別樹一幟，令所有聽眾不斷喝采歡呼，而且渾然忘了迪摩西尼的存在，只是異口齊聲的喊道：「我們一起去打倒腓力！」

　　(四)聖靈的能力能引領人歸向神，作神的精兵來對抗撒但的攻擊，放棄昔日的罪過，以及作出重大和永恆的決定

　　主渴望在祂的名字及聖靈和能力的印證下向我們說話，結果就如同保羅在帖撒羅尼迦書信中所表達的一樣：「我們的福音傳到你們那裏，不獨在乎言語，也在乎權能。」(帖前一5)「你們是怎樣離棄偶像，歸向神，要服事那又真又活的神。等候祂兒子從天降臨，……那位救我們脫離將來忿怒的耶穌。」(帖前一9-10)

　　二、能力的要素與來源

　　它是基督的能力，親自在祂的工人與聽道的人當中工作。祂說：「天上地下所有的權柄都賜給我了，……我就常與你們同在，直到世界的末了。」(太二十八18、20)

　　(一)那能力並不是賜給我們，而是賜給耶穌

　　我們若不斷體察祂永活與永存的臨在，凡事倚靠祂，那麼，就可以擁有這種能力。我們個人必須與祂聯合，讓祂住在我們心裏。神不願榮耀我們，向世人展示我們的重要性，相反，祂卻要讓祂的兒子耶穌得著榮耀，並且高舉祂的權柄與榮美。

　　它又是聖靈的能力。聖靈負責把基督啟示出來，顯明祂偉大的工作，因此，就當基督親自應許差派訓慰師到我們當中時，那能力就直接連於聖靈本身。「祂來了，就要在罪、在義、在審判各方面指證世人的罪。」(約十六8聖經新譯本)經文沒有說人要去責備自己，乃是說聖靈要去責備世人，而且是在工人與聽道的人心裏一同動工。

　　(二)是聖靈本身的能力

　　其次基督升天前曾應許說：「但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力。」(徒一8)那不是指從聖靈而來的能力，而是聖靈本身正是能力。

　　哥林多前書第十二章講及屬靈恩賜的經文，主要是提醒新約時代的教會，所有恩賜均直接與聖靈本身的工作有關，「又有一個人蒙這位聖靈賜他信心，……又叫一人能行異能。」(林前十二9-10)但為避免有人不恰當地按私意來運用屬靈的恩賜，所以又補充一點：「這一切都是這位聖靈所運行，隨己意分給各人的。」(林前十二11)

　　在教會的歷史中，跟屬靈能力息息相關的事情，比起其他一切現象，更加醒目；那些被神大大使用，使人回轉，並且建立基督國度的人，全部都顯示了祂給人個別的洗禮，正是得力的秘訣。直等到聖靈降臨在彼得身上之後，他才可在五旬節當天以極其簡單的信息，叫三千多人悔改歸主。正如祂叫懷特腓德(George Whitefield)講說使人激昂的真理具備神的能力，使無數人得蒙拯救。正如祂降在芬尼(Charles Finney)和他的聽眾身上，讓神親自與整個小鎮同在，叫正在工廠裏工作的人，放下手上的工作，俯伏在地上，求神憐憫。正是那天，祂降在芝加哥街上一個知識淺陋的主日學工人身上，使慕迪發現到自己原來是個有無比用處的人，直至他為神聖的喜樂而落淚。不少其他十分謙卑的僕人，也會告訴你一些類似的故事，都是有關聖靈的能力藉著一些奉獻給神使用的心靈與生命，使弱者變得剛強，使無知的人也成為神所教導和賜福的管子。

　　當我們尊重祂為個人一切屬靈能力的源頭時，祂也必定會尊重我們。祂掌握每個人心門的鑰匙，一切至高的思想和至真實的感覺，都是從祂而來。在我們主耶穌的服事上，祂已經把一切工具和器材賜給我們，這樣我們便可以大膽地向人宣告，祂是全備的能力與同在。

　　(三)這正是真理的能力

　　當人與基督聯合，並且與聖靈同行時，他所傳的福音，就有神拯救的能力。離了聖靈，「那字句是叫人死」，(林後三6)可是，靠著聖靈，就能使人奇妙地、合乎神心意地隨時指摘罪惡，領人投靠基督，並且建立起信心的基礎－－盼望、仁愛和聖潔的品格。我們傳福音不是有什麼高明過人的技巧，而是那獨一、單純的福音本身，就是神的權柄，基督福音的基要內容，尤其是有關基督為我們的罪受死，同時，藉著祂的復活和代求，帶來永恆的公義與拯救的真理，才真正使人得救。(羅十五18)

　　神祂經常使用福音中簡單的信息使人得救，這實在是何等奇妙的事情！在使徒行傳裏，彼得和保羅的講道既非邏輯性的討論，又非優美的言辭，他們只是平鋪直敘地講出基督受死和復活，為要拯救世人，我們只要接受這些信息就得拯救。人看這些話為笨拙、欠說服力，可是神卻屢次向人顯示這些話是藏有改變人類心靈、無可比擬的力量。正如五旬節那天，就有數千人在這簡單的宣告下得蒙救贖，那真是叫人多麼驚訝的結果！當保羅每一次宣佈同樣的信息時，他不是憑自己智慧的言語，而是靠著那簡單的福音本身，可是卻有極其豐盛絕妙的收穫。(林前二13)

　　早期在格陵蘭宣教的宣教士，以為必須循序漸進，要花一段長時間來教導當地土著基督的真理，然後才可以傳福音。因此宣教士首先教導他們舊約的原則、神的律法等等，但是卻始終沒有任何人悔改歸主。可是有一天，一位宣教士偶然讀到約翰福音第三章，年老的族長一聽見就甚為驚歎和喜樂，神要結的果子就隨即長出來了，他和許多族人一般，都欣然接受這位拯救罪人的救主。【註：在非洲的宣教士也是同樣的經歷】

　　有一次講道裏，講員只是以平淡無奇的方式去傳講神的信息，而且從人的角度看來，這次的表現要比以往各次都來得遜色，既無生氣，又無修辭的映襯，內容就只談得上是清晰和簡單，甚至連耶穌復活成為地上罪人盼望的根據，都被說得枯燥無味。儘管如此，聖靈卻要使用那些淺白的真理，叫當晚不少人悔改歸信主，而且他們當中不少人，到今日仍然是神恩典的見證。這種驚人的成果，實在是罕見的。

　　當我們憑聖靈的能力與人分享福音，成為神的工具，讓人因相信祂而得拯救時，自然會發覺福音本身具備一種神的能力，叫我們可以完全信賴。它有能力轉化成整個永恆的路向，把人對神的全盤看法和生命目的轉變過來。

　　我們要留意，切勿在福音中妄加個人的推論，以致減弱它的能力。另外，又要謹慎，不要過分倚賴自己以為清晰和充滿說服力的言辭，卻要全然仰賴福音真理本身和聖靈在福音裏所賜予的能力。
它是一種改造的能力。因為聖靈是來成就神的工作，祂在祂的事工上使用已預備好的器皿，使他成為配搭合宜的工具。

　　以下，讓我們看看聖靈用來堅固奉獻之心靈的能力的幾種成分。

　　三、聖靈能力的內涵

　　(一)懇切

　　也許這是生命被聖靈充滿最顯而易見的內涵。人把全副精神幹勁集中在某一項工作上的表現，在人的事情上，固然是成功的秘訣。不過，對於基督的工人而言，更有成敗的關係。因為懇切就是他們能力最重要的一環。他的聽眾能直覺地分辨出他是否具備這種懇切質素，若缺了它，儘管有其他一切的恩賜，也是無濟於事，因為它才是人表現誠懇與真摯的根本原因。

　　正是這內涵令到主耶穌說：「我的食物就是遵行差我來者的旨意，作成祂的工。」(約四34)也是它叫保羅解釋道：「我們若果顛狂，是為神，……原來基督的愛激勵我們。」(林後五13-14)「我心裏所願的，向神所求的，是要以色列人得救。」(羅十1)

　　這也是懷特腓德驚人能力的秘訣，他整個人都全神貫注在自己唯一的工作上－－傳福音，贏取得救的靈魂。在這樣美好的目標下，任何犧牲都不能把他嚇倒或叫他半途而廢。在他身上有一股熱誠，而這股熱誠也可見於每一個懇切作工的人身上。「熱誠」這個字的字面意義，就是神在我們裏面。凡是讓聖靈佔有自己心靈的，都會有這股深切的熱誠。一個真正屬神的人，應該是一個不斷燃燒自己和發出光芒的人。這種燃燒的洗，同時也是深度熱誠的洗。【註：聖靈的洗禮】

　　(二)聖潔

　　若你與一個信靠神的人相處，無論你是怎樣粗心大意，都會很自然地察覺到他有種與別人不同的氣息。不少人因遇上這類使人不得不尊重，甚至是叫人崇敬不已的人，以致他們的靈魂甦醒過來。神聖的靈，有如玫瑰花香氣，從花散播出來的本質，從他們不揚的外表、聲調與舉止中表露出來，叫那些儘管是邪惡的人，也會頑石點頭；叫良善的人不管對方怎樣恨惡他、迫害他，也不願意再作惡者臣僕。配稱聖人的麥肯尼(Robert Murray McCheyne)，其外貌常常在他的聽眾內心留下奇特的莊嚴感覺；懷特腓德的聲調，就是宣告一些最平凡的話，也能賺人熱淚。二十世紀初一位不信神的徹斯非爾(Chesterfield)聲稱，當他探訪過芬乃倫(Fenelon)後，隔日芬乃倫就在家裏使他不知不覺間成為一個基督徒。當芬尼(Charles Finney)經過那些工廠職工工作房間時，他們有時會被芬尼的信心當頭棒喝。又如漢廷頓(Huntington)極具影響力的伯爵夫人，以她單純虔敬的生命，甚至使那放任不羈的君王也尊敬她，並表示很樂意抓著她的裙子，跟她往天堂去。

　　我們是可以沾滿屬靈香氣的，就如運載香料的輪船一樣，當它駛進港口時，船上的香氣散發於空氣之中，芬芳不已。然後我們可以看見昔日使徒保羅所講的，今日對於我們來說也是一樣真實：「我們在神面前，無論在得救的人身上或滅亡的人身上，都有基督馨香之氣。在這等人，就作了死的香氣叫他死；在那等人，就作了活的香氣叫他活。這事誰能當得起呢？」(林後二15-16)

　　基督的工人與神的使者得到從上頭來的吩咐，生命得以更新，於是進到世人當中，就像摩西一樣，臉上充滿神的榮光，叫人知道耶穌與他同在。就如英國的艾堅(Mr. Aitkin)，他是一位著名佈道家的父親，不少人感覺到每當他出現時，都充滿了神與他同在的榮美。他的生命活像基督，以致大家彷彿只看見主的榮耀，而看不見他本人。而這種榮譽與能力，神也同樣會賜給每個願意奉獻給祂的工人。

　　讓它成為我們最高的志向，使我們的眉宇間帶有神的印記，並且每一種態度、外貌和音調，都為天國作見證。

　　(三)信心

　　我們成功與否，均與我們期待結果的信心成正比。一個有果效的工人，他的備忘錄是：「我們也信，所以也說話。」(林後四13)

　　曾經有一位傳道人向司布真(Spurgeon)埋怨，說要放棄他的事奉，同時，更懷疑自己曾否真的被神呼召過，他的理由是四年來他不眠不休地辛勤工作，可是卻從未曾有過任何收穫。司布真跟著簡單地問道：「每一次聚會中，你會常常期待有人回轉嗎？」他明白對方從未想過這一點，卻只是急於要人家相信，別人不信時，他就好生奇怪。「為什麼？」這位善良的傳道人繼續說：「你不期望得到他們，你就得不到他們。要知神給人賜福的條件就是信，我們的事奉就跟我們得救一樣，這種信心是缺之不可的。」

　　這的確是真實的。它跟人拼盡氣力以求得到結果的情形沒有什麼關係，卻與我們以在神的大能裏單純信靠來榮耀祂的話語，並靠著住在心中的神的靈來工作的表現成為正比關係。在過去，人們最大的復興運動，也是由此而開始的。

　　愛爾蘭北部有一位謙卑的工人讀到喬治穆勒(George Muller)的生平事蹟時，就馬上問自己：「難道我為靈魂得蒙拯救的禱告，不能得到同樣的應允嗎？」於是，他馬上開始為到他的城市和國家禱告，之後，又有另一個人加入。轉瞬間，聖靈的熊熊烈火蔓延整片大地上，成千上萬的靈魂就回轉歸向神。因此芬尼也常常憑信心禱告來預備自己的聖工。他在傳記中提到他常常與一個朋友退到樹林中，花上許多個小時跪在神面前禱告，直至他感到神已經答允禱告，賜下他需要的恩典和能力時，方肯罷休。待他非常肯定神與他同在，會大大彰顯祂的能力與榮耀，並且日後的一切結果皆是聖靈自己偉大的作為後，才正式開始他的工作。

　　這不是一般傳道人操練有效信心的方法。很多時候，那可能是一顆安靜和隱藏的心靈，是惟有直到萬事都揭露出來的時候，才會被其他人發現。

　　中古時代有一位著名的傳道人，身邊總有一個沈默不言、毫不起眼的人相伴，若沒有他在身邊，傳道人就不會開口講道。那人永遠不會公開發言，看來好像是一無用處。後來，那位傳道人向人解釋說，他每次傳道時，那個知己就負責禱告，所以他把自己一切豐盛的收穫，都歸功於這位同工信心的代求。每一個基督徒，不管在如何沈寂、不為人知的情況下，也可以求取和運用神的能力，他日在審判的日子裏，也總會回報這些真正讓神施行工作的工具。待那時，大家很可能會發覺，原來站在講台上講道的，相對於聖靈所真正成就的聖工來說，其實只付出過極其微小的力量。相反，一些謙卑的聖徒，原來才是神真正的渠道，讓神的聖火能夠降臨於認罪悔改的靈魂上面。

　　不過，並非單單為了叫靈魂回轉，神才賜我們能力和信心去要求祂幫助。其實凡是與祂有關的事情，包括我們所有事工，我們都可以求祂全面地參與。

　　信心是使一切聖工得見果效的真正渠道，因為信心就是全能者的手，靠它就能承擔萬事。面前的障礙被消除、人的心意被改變、作工的人合一、找到幫助者、經濟上得著供應；這一切都叫我們相信禱告的能力，同時也證實神對人的照顧是全備不缺的。假如人願意單單信靠祂，不再四處哀求，不再不顧基督的榮耀受損而向教會和世界作出絕望求助的話，他們必能免去無數尷尬的遭遇；此外，祂的名也會因著祂的全備供應得以彰顯的緣故，而在不信的世代中繼續備受尊崇。

　　神信實地回應祂子民的禱告，給他們賜下需用的金錢與人力的例子可說不少，而當中有些真的叫人驚歎不已。正如喬治穆勒的孤兒院、中國內地會，還有其他類似的信心作為，都不是獨特的例子，它們都一一向世人證明基督能夠供應人的需要，並且表現出基督徒事工的一個原則－－神在一切事上藉著耶穌基督得榮耀，那不僅在供應兒女們屬靈需用的事上，也在照顧祂國度內短暫和實際的需要上。

　　(四)愛心

　　愛心仍是每一個真正事奉神的工人最基本的質素和品格。從「你愛我麼？」(約二十一16)這個問題來看，可見愛是基督的聖徒牧養祂群羊的基本條件；而愛人靈魂，乃唯一可以贏取和支持他人信主的原因；也因為這份愛，才能令我們在試煉和聖工中受挫時，依然屹立不倒。人類的愛使任何事物都倍添姿彩。正因為母親愛她的孩子，於是能夠辛勞地工作，並且受苦而不覺困乏，以生命本身作為小小的奉獻。

　　假如對人有好處，我們就必定要愛他人，但那樣的愛也必須是神聖的。單單訴諸人類的同情心，不能使人深受感動，只有從神而來、有聖靈在其中的愛，才是唯一能夠攻入人心靈要塞，為神贏取對方的靈魂。

　　把基督的福音和神的能力轉變為人的感受，是很危險的事情。單單憐恤他人，甚至賦予極大的關懷和同情，也不能叫人得救；惟有從聖靈而生的愛，才能進到心靈的最深處，使對方得救。假若我們與聖靈同行，祂便會把愛賜予我們，讓愛覆蓋著我們的靈，使我們能夠愛那些尚未認識的人；在聖靈面前，即使還未能逐一認得出他們，就已經為他們禱告了。直至有一天遇上他們，認出他們時，內心就湧現無比的喜樂，因為他們早就在我們的心坎內，是我們長期以來的禱告負擔。

　　這份奇妙的愛甚至使我們願意去愛那些毫不討人喜歡的人，而且叫最可怕的情景，也變得比周遭有高度文化與感情的環境或紙醉金迷的生活，更加精彩得多。正是這一份感情，令到不少傑出的人士，甘願走到惡貫滿盈的地方，直至他們屬天的愛，能像磁石一般，把失喪的與墮落的都招聚回來，並且將他們永遠聯繫在基督心懷中。這是聖靈賜給人最美好和崇高的恩賜，也是屬靈能力中最溫柔和叫人無可抗拒的質素，也是驅使人趨向愛人靈魂的耶穌跟前的力量。祂是山上的牧人，不惜走遍每一個角落，為要找回屬祂的迷途羔羊；也是撒瑪利亞井旁那個困倦的行旅，祂渴望那可憐婦人的心靈，遠遠超於任何充飢的飲食；又是那張慈祥的面容，只是以愛的目光一瞥，已叫彼得心碎。祂在今天仍向每一個得救的靈魂說：「我以永遠的愛愛你，因此我以慈愛吸引你。」(耶三十一3)

　　這正是保羅傳道的能力，他何其愛自己的群羊！「連自己的性命也願意給你們。」(帖前二8)「我們怎樣勸勉，……你們各人，好像父親待自己的兒女一樣。」(帖前二11)「只在你們中間存心溫柔，如同母親乳養自己的孩子。」(帖前二7)「為我弟兄，我骨肉之親，就是自己被咒詛，與基督分離，我也願意。」(羅九3)

　　(五)老練

　　這一點實在不容易描述。它是一種屬天的智慧、神聖的判斷力、合宜的態度和適當的手段，採用聖靈種種不同的教導來針對不同人的性格，隨機應變，就能贏取某一些人。「有智慧的」，傳道者說：「必能得人。」(箴十一30)主說：「我要叫你們得人如得魚一樣。」(太四19)使徒保羅又說：「用心計牢籠你們。」(林後十二16)

　　老練一詞的字面意義是指觸摸。在日常生活中，有不同形式的觸摸，例如一個已經失去知覺的垂死孩子，卻有能力從觸摸中認出自己的母親，另外還有鐵匠或警察的觸摸。不過，這與我們觸摸他人的靈魂不同，因為那是與永恆有關的接觸。凡有聖靈的人，都會尊重他人，同時也讓人感受到這份尊重；他會待人溫柔，設法摒除他們的成見，同時也願意容忍對方的缺點，對他們各種遲鈍與緩慢的表現，加倍忍耐，循序漸進和有智慧地催促他們思想自己的人生目標。

　　因此，主親自走近雅各井旁的女人，首先引起她的興趣，然後釋除她固有的偏見，贏取她的信心，跟著再使對方醒覺到自己心靈的飢渴後，就嘗試引發對方思想自己以往所犯的種種罪過；但另一方面，又設法避開任何有關教條和宗教上的爭論，直到祂最後能夠直接闖入她的心靈，向她啟示出祂就是她的救主。
除了聖靈和那愛人靈魂的心，能時刻提醒我們要熱切於贏取未信之人的心靈外，再沒有其他東西可以教導我們學習老練。它正是聖靈和愛人的心靈裏的智慧，世間上，只有一位神能夠叫我們成為得人的漁夫，這種能力並非常常在公開的場合中彰顯，或是用來大規模地處理人靈魂的東西。祂吩咐每一個管事的人，都要去收割莊稼，即使要用手把禾捆一束一束地收集起來，也得照辦。如果他不肯親自出來，以耐性、智慧和愛心的事奉去尋找失喪的靈魂，他就永不會曉得所謂聖靈全備的能力，究竟是怎麼一回事。

　　我們要明白一本通書不可能看到老，同樣處事也決不能一成不變。昨天在特別聚會叫多人蒙福的信息，未必同樣適合今天的需要。對某個人有幫助，叫他得以認識救主的應許、事件或例證，未必也在另一人身上奏效。所以，在每一件事上，我們都必須讓聖靈的智慧與恩典清晰地引領我們；又若我們信靠祂，那麼「到那時候，必賜給你們當說的話。」(太十19)

　　感謝祂的名，神曾應許在我們貧乏的常識上，甚至是神的賦予之外，加添更好的東西給我們，那就是能力、愛心和清晰的頭腦。

　　四、得著屬靈能力的條件

　　(一)首要的，當然就是要過聖潔與順服的生活，此外，又要因著自己生命的緣故，去討聖靈的喜悅。

　　我們不可能期望把自己沒有的東西給予別人；沒有什麼東西比得上真相更能揭發人的靈魂深處，並且人類是可以本能地清楚知道自己是否說一套、做一套。

　　任何人都無權把自己從未嘗過和試驗過的東西，施予他人。我們一切工作的最大動力，就是首先自己明白，同時也讓別人曉得，我們的工作背後，乃是我們本身的生命。

　　(二)第二個條件，就是堅持聖經一直以來的原則。

　　我們不可能期望神在牧者或教會裏的能力，會跟世上任何一場糾紛妥協，或容讓人以任何違反聖經的手段行事。另外，我們也不要期望一連串宗教性的娛樂項目或什麼屬靈鬆弛的活動，又或實際上放蕩不羈的生活，可以帶來長久的靈命復興。惟有那些一直堅持聖經原則－－單純地根據神話語的教會和牧者，才會得到最神聖和持久的果子。

　　我們向人傳揚基督時必須要小心，不要過分依賴人為的吸引。很多人以為利用富有宗教色彩的音樂，和一些社會性因素的力量，便可推廣神的事工與崇拜，使它們看來更討人喜歡和輝煌奪目，這本是無可厚非的做法。可是，我們要記著，任何靠社會接納、音樂娛樂或是講壇上賣藝式講道幫助的聖工，都永遠不可能有聖靈的能力，在任何情況下，也不能領受到聖靈任何嘉許的冠冕。

　　儘管如此，神仍會設法善用祂的真理及祂子民所作出的努力(雖然它結果成為人的障礙)。其實這是可悲、無望的混亂境況，而且它往往令人極度失望，它的一切效果，也只是轉眼雲煙而已。

　　為了得享神的大能大力，我們必須利用祂本身的工具和武器－－祂神聖的話語和簡單、純淨而全備的福音，那才是我們出師的武器。這些本來就不屬乎世界，但靠著祂，卻能摧毀一切強大的堡壘。又假如我們期盼祂的能力，就必須忠誠與完全地傳揚祂的真道。若在信心與愛心的靈中宣揚福音，它就自然會傳遍各處。

　　許多講道並不具備足夠的真誠，以致不能產生叫人回轉的能力，聖靈因而不能充分利用這些控訴，令聽眾感動或戰慄。一個被神啟示的使者，應該把基督和祂釘十字架的真理告訴大家。無論何時何地，若他是適當地祈求和等候，聖靈就會把神的能力賜下，達成拯救的工作。

　　(三)最後，我們的動機必須是單純為了尋找基督的榮耀。

　　若光是希望自己成為有能力的傳道人或成功的工人的話，就只會落入極度的失望中。神不會把聖靈借給那些羞辱祂獨生愛子的人，聖靈只為見證耶穌，而不會見證其他人。假如我們滿有神的大能，就必定以自己為死的，單單高舉基督。

　　有些人不甘於平庸無奇，而神又極疼愛他們，於是把他們放在教堂的小尖塔頂之上，在那裏墜下的話，沒有其他地方比它更高的了。世上沒有任何褻瀆神的罪，比得上誤以神的恩賜來榮耀任何人，更危險和羞恥的了。因此，每一個忠誠的傳道人，不但要避免任何自我膨脹的暗淡陰影，而且他的會眾更要時刻監察他，使他自己不要陷於別人過分崇拜他的危機中。若別人在傳道人身上只看到神以外的事情，那麼，他們必定會嚴重地傷害了他，而且給他帶來羞辱和虧損。

　　有人曾問一位年老漁夫為何他會那樣成功，他的答案很明智，他說成功的秘訣就是不要讓魚兒看見他。從這簡單的例證中，我想不少傳道人與工人，可以找到導致自己挫敗的一點線索。

　　亞歷山大大帝最初見到他那匹名駒寶時披努斯(Bucephalous)時，發覺每當他轉身背向太陽，那匹馬兒就甚為驚懼，原來他的影子剛好落在馬兒面前，仿如幽靈一般，在牠的視線之內晃動，像要阻止牠前進。於是，這位聰明的英雄馬上躍到馬鞍上，面向太陽，使他的影子落在背後，然後揮動馬韁，驅策馬兒在大地上奔馳，他的雄姿，使四座也為之驚訝不已。就從那時候起，這匹戰馬就成了他時刻相隨的良伴，並在無數的戰役中，使他節節勝利，叫敵人毫無招架的餘地。因此，讓我們把自己的影子拋在背後，面向基督，依靠神的能力，向勝利的事奉前進，並且最後得到永不朽壞的榮耀。

　　摘自：聖靈謙和的愛 (The Gentle Love of the Holy Spirit; A. B. Simpson)