2020年
四月刊 | 一月刊

2019年
十月刊 | 七月刊 | 四月刊 | 一月刊

2018年
十月刊 | 七月刊 | 四月刊 | 一月刊

2017年
十月刊 | 七月刊 |四月刊 | 一月刊

2016年
十月刊 | 七月刊 |四月刊 | 一月刊

2015年
十月刊 | 七月刊 |四月刊 | 一月刊

2014年
十月刊 | 七月刊 | 四月刊 | 一月刊

2013年
十月刊 | 七月刊 | 四月刊 | 一月刊

2012年
十月刊 | 七月刊 | 四月刊 | 一月刊

2011年
十月刊 | 七月刊 | 四月刊 | 一月刊

2010年
十月刊 | 七月刊 | 四月刊 | 一月刊

2009年
十月刊 | 七月刊 | 四月刊 | 一月刊

2008年
十月刊 | 七月刊 | 四月刊 | 一月刊

2007年
十月刊 | 七月刊 | 四月刊 | 一月刊

2006年
十月刊 | 七月刊 | 四月刊 | 一月刊

2005年
十月刊 | 七月刊 | 四月刊 | 一月刊

2004年
十月刊 | 七月刊 | 四月刊 | 一月刊

2003年
十月刊 | 七月刊 | 四月刊 | 一月刊

2002年
十月刊 | 七月刊 | 四月刊 | 一月刊

2001年
十月刊 | 七月刊 | 四月刊 | 一月刊

2000年
十月刊 | 七月刊 | 四月刊 | 一月刊

1999年
十月刊 | 七月刊 | 四月刊 | 一月刊

1998年
十月刊 | 七月刊 | 四月刊 | 一月刊

1997年
十月刊 | 七月刊 | 四月刊 | 一月刊

1996年
十月刊 | 七月刊 | 四月刊 | 一月刊

1995年
十月刊 | 七月刊 | 四月刊 | 一月刊

1994年
十月刊 | 七月刊 | 四月刊 | 一月刊

1993年
十月刊 | 七月刊 | 四月刊 | 一月刊

1992年
十月刊 | 七月刊 | 四月刊 | 一月刊

1991年
九月刊 | 七月刊 | 五月刊
三月刊 |
一月刊

1990年
十一月刊 | 九月刊 | 七月刊
五月刊 | 三月刊 | 一月刊

1989年
十一月刊 | 九月刊 | 七月刊
五月刊 | 三月刊 | 一月刊

1988年
三月刊 | 一月刊 |
1987年
十一月刊 | 九月刊 | 七月刊
五月刊

1986年
十一月刊 | 九月刊 | 七月刊
五月刊 | 三月刊 | 一月刊

1985年
十一月刊 | 九月刊 | 七月刊
五月刊 | 三月刊 | 一月刊

1984年
十一月刊 | 九月刊 | 七月刊
五月刊 | 三月刊 | 一月刊

1983年
十二月刊 | 十月刊 | 八月刊
六月刊 | 三月刊 | 一月刊

1982年
十二月刊 | 十一月刊 | 十月刊
九月刊 | 八月刊 | 七月刊 | 六月刊五月刊 | 四月刊 | 三月刊 | 二月刊 | 一月刊
1981年
十二月刊 | 十月刊 | 七月刊 | 四月刊 | 一月刊




雅歌(十七)

(法)聖.伯納德  原著
(美)伯納德.班雷翻譯

  第三十六講

  無知與知識

  無知有不同的形式,我們對自己的無知;我們對神的無知。我們對許多不關乎我們救恩事物的無知;我們對許多技能手藝,諸如對木工和水泥的無知,這都是不要緊。博覽群書也不會使神喜悅於你。取悅於神的,乃是我們生命的品質,而不是我們的知識。

  希伯來書作者,曾例舉那些神所喜愛的人,(來十一)都不是由於精通文學藝術,而是因「無虧的良心、無偽的信心」。(提前一5)這些人在世時取悅於神的原因,是賴他們生活上的見證,並非賴他們學問淵博。保羅、安得烈,以及其他各位使徒,都不是從修辭學家或哲學家的學校媬鴭猼滿F可是我們的救世主卻藉他們「在地上施行拯救」。(詩七四12)「並不是因為他們的智慧勝過所有活著的人」,(傳一16)如某一位聖徒論到關於自己的服事承認過的。「而是因忠信謙和,神就從眾人中揀選了他們」,如保羅所說:「因祂以我有忠心,派我服事祂。」(提前一12)使他們成了聖者,成了師傅。然後,「他們將生命的道路指示世界」。(詩十六11)「也沒有用高超的言論」,(林前二1)或人間智慧博學的語言,而是如神所願意的,「以愚妄的道理來拯救那些相信的人」,(林前一21)「因為世人沒有憑自己的智慧,認識神」。(林前一21)

  我並非在貶損教育,學識對教會一向是十分寶貴的。「智慧人必發光,如同天上的光;那使多人歸義的,必發光如星,直到永永遠遠。」(但十二3)不過同時,「…知識是叫人自高自大,…」(林前八1)「因為多有智慧,就多有愁煩;加增知識的,就加增憂傷。」(傳一18)保羅說:「我憑著所賜我的恩對你們各人說:不要看自己過於所當看的…看得合乎中道。」(羅十二3)「若有人以為自己知道什麼,按他所當知道的,他仍是不知道。」(林前八2)

  知識有不同的重要性,最有價值的知識可以加增靈性,對你與你親近的人皆有幫助。先知如何得救,再知如何用心切慕愛心,最後是如何使自己成聖,以及如何成為別人的榜樣。有些人追求知識是為了好奇,另一些人枉然的欲累積知識以求名聲。還有許多人是想以受教育來致富。由愛心來推動的教育,方能服事他人。由於謹慎而獲致的知識,可對你的心思大有益處。只有後兩者,可算得上是沒有妄用知識。求知識是為了所有其他的目的,我們得到如下的警告:「人若知道行善,卻不去行,這就是他的罪了。」(雅四17)

  不消化的食物有損健康,而不會滋養身體。因此,只記得一大串屬靈的事實與資料,也都是未曾在愛之火上烘烤過的,沒有滲入靈魂某些關節,(來四12-13)即實際行動中,經消化,未經生活證實真正是好的知識,這樣的知識豈不是將被算成罪過嗎?經上豈不是說:「僕人知道主人的意思,卻不預備,又不順他的意思行,那僕人必多受責打。」(路十二47)

  不過我也知道使徒保羅說過:「知識會使人傲慢自大」;(林前八1)智者又說:「智慧愈多,煩惱愈多;學問越廣,憂慮越深。」(傳一18)你可以看出,知識是有區別的,有的使人傲慢自大,有的則使人憂慮。我卻願意你曉得,何種知識為你得救更有益,何種更必要:是使你自大的知識呢,還是使你憂慮的知識?我不懷疑,你應該重視使你憂慮的知識,勝過使你自大的知識。因為自吹自擂只不過偽裝健康,惟有痛苦才真正要求健康。而要求健康者方能接近痊癒,「因為凡求的,就必得到。」(路十一10)總之,「神醫治心靈破碎的人」,(詩一四七3)「卻抵擋驕傲人」。(雅四6、林前五5)使徒保羅也認為:神抵制驕傲人,而賜恩寵予謙遜人。

  因此我願意靈魂在一切之前,先知道自己。這本是情理必然的要求,也是為人最有益,完全合乎順序的。我說合乎順序,因為我們最先是為我們自己而生活;至於說最有益,因為這樣的知識不會使人傲慢自大,反而使人自謙有益,因而是為建築房屋作準備。因為靈性的建築物若不以謙遜作牢固的根基,絕對不能穩固。然而為得到真正的謙遜,除非以真理為依據,靈魂不可能找到更有活力、更合適的方法。只有真理使人不弄虛作假,「凡心堥S有詭詐」,(詩三十二2)而是面對面正視自己,不轉目他顧。在真理明亮的光線下這樣注視自己,豈能發現不了自己不合於真理之處?當他真正悲慘的狀況已無法掩蓋時,他必然哀傷自己的悲慘,豈能不同先知向神呼號說:「你使我受苦,是以誠實待我。」(詩一一九75)因為靈魂若真正認識了自己,當然看到自己陷於罪惡的重負之下,被這該死的肉身,像一塊大石一樣,壓得喘不過氣來。地上各種顧慮把自己箍得死死的,肉情的貪圖,像腥臭的污泥一樣,週身塗遍;雙目失明,腰背傴僂,虛弱無力,錯誤百出。置身於千萬種危險之中,時時膽戰心驚,條條困難左右牽制,疑慮叢生,不得安心,萬般急需,紛紜擾攘;趨惡如滑坡,修德似登山,如何能不從心埵蛬{卑微?還怎麼敢高視闊步,昂首傲慢?難道他不是如芒刺在背,更加自顧羞慚嗎?我說他一定要掩面涕泣,或放聲大哭,自認卑微,向神呼號說:「求你醫治我,因為我得罪了你。」(詩四十一4)的確,靈魂轉向神,即將得到安慰,「就是發慈悲的父,賜各樣安慰的神。」(林後一3)

  我注視我自己無論多長時間,我的眼睛一直是酸苦的。但是我若抬眼仰望神,期待神仁慈的扶助,我必歡歡喜喜看見神,立刻減輕我看見自己時的痛苦。這時我向神說:「我心在我堶掉~悶,所以,我從約但地,從黑門嶺,從米薩山記念你。」(詩四十二6)看見神並不是一件平凡的事,而是體驗到神的寬宏大度,「一如祂的確是寬仁慈悲,遲於發怒,常懊悔降災。」(珥二13)原來神的本性就是美善,祂獨有的特徵就是憐憫及常常寬恕。當人先在困厄時認識自己,就能逐步上升,體驗並認識神,而且為他的得救有利。這時他將呼求神,神也將俯允地說:「我必拯救你,你要光榮我。」(詩五十15)這就是從認識自己到認識神的順序,如使徒保羅說「且穿上新人,這新人即是照創造他者的形像而更新,為獲得知識的。」(弗四24)此刻,「你將以敞開的臉面,滿懷信心反映主的光榮,漸漸地光榮上加光榮,都變成了與主同樣的肖像,正如由主,即神在我們內所完成的。」(林後三18)

  總 結

  你已經應當看出,這兩項認識為你得救都是如何必須的。你若想得救,二者缺一不可。因為你若不認識你自己,就不可能敬畏神,也就不可能謙遜。不敬畏神,又沒有謙遜,而自以為可以得救,你自己看看能否辦得到。

  各位在下面坐立不安,明顯是叫我不需要再講下去了。其實我們都還有其他的事情要做,也許我應該尊重那些正在打瞌睡的人,就不往下講了,我本打算在一次講章堙A把兩類的無知講完,可是你們已聽得夠多,而感到乏味了。我看到你們在打哈欠,在打盹。我並不意外;昨晚你們守夜的時間拖得很長,所以可以得到原諒。不過我不知道那些在守夜時打盹,而此刻仍在打瞌睡的人說什麼好。愛心促使我暫不詳論,我就先講到這堙C願我的憐憫能促使那些人來與我共同將榮耀歸於這位新郎,我們的主,祂是神,「……乃是可稱頌的,直到永遠,阿們!」(羅一25)