基督教經典文摘

揭去帕子親近神
陶恕

　　「弟兄們，我們既因耶穌的血，得以坦然進入至聖所。」（來十19）

　　在許多聖徒的名言中，有一句最好的話，就是奧古斯丁所說的：「你為自己造了我們，我們的心沒有安息，除非在你裏面找到了安息。」

　　這位偉大聖徒只用幾句話，說明人類起初的歷史，以及人內部的秘密。「神是為祂自己而造我們」。這是唯一能夠滿足一個有思想的人的答案，不管他自己可能找到什麼其他的理由。若是錯誤的教育和扭曲的理解，教導人作其他的推斷，任何基督徒都不能對他有所幫助。對於這樣的人我沒有信息可以給他。我的呼籲是針對那些已經被神的智慧開導的人；我的話也是對著那些心靈中飢渴的人，他們的內心已經被神喚醒過來，因此他們不需要什麼理由作證明。他們心中的切慕就證明了。

　　神造人的目的

　　「神為祂的緣故造就我們」。照韋斯敏斯特會議所訂定的《教義小問答》及《新英格蘭教義初階》，其中仿照古老的方式所提出「是什麼」和「為什麼」的問題，並用最簡短的字句作答，實非任何世上的文字所能及的。

　　問：「人的主要目的是什麼？」

　　答：「人的主要目的乃是榮耀神，並欣賞和享受神，直到永遠。」

　　那二十四位長老，俯伏在那活到永永遠遠者的面前敬拜，他們如此說：「我們的主，我們的神，你是配得榮耀、尊貴、權柄的，因為你創造了萬物，並且萬物是因你的旨意被創造而有的。」(啟四11)

　　神因祂的喜悅造了我們。祂造我們的目的，是叫我們與祂，祂與我們能在屬天的交通裏，享受親屬般，神秘的甜蜜。神的意思是要我們在靈裏得以見祂，和祂同住，並從祂的笑臉中得到生命。但是我們觸犯了米爾頓所描寫的撒但，和牠的使者背叛神的那種惡行，我們和神決裂了。我們不再順服祂和愛祂，在背逆和驚恐中，從祂面前逃避。

　　然而祂是天和天上的天所不能「侷限」的神，誰能躲避祂的面呢？所羅門的智慧見證說：「神的靈充滿全地。」神的無所不在是一件事實，而且是形成祂的完全神性中所不可少的。然而享受祂明顯的同在，又是一回事。我們原是像從祂面前逃走的亞當一樣，躲藏在園裏的樹木中，或像彼得一樣，懷著懼怕的心情喊著：「主阿！離開我，我是個罪人。」(路五8)

　　所以人在地上的生活是一種離開神的面的生活，我們已經從正常美好的地位上跌落下來，再也保不住原來的地位。因為失去了這種地位，遂造成我們永無止息的不安。

　　神的整個救贖主要的工作，就是要消除因那一次背叛所造成的悲慘結果，使我們和祂自己再一次建立正常而永遠的關係。這就必須把我們的罪孽予以圓滿的處理，使雙方完全和好，打開一條活路，使我們與神再有交通，並能在祂面前過生活。同時，由於祂恩惠的工作，感動我們的心到祂面前來，這恩惠的工作，第一步就是使我們不得安息的心，有了渴慕神的同在，叫我們心中如同浪子說：「我要起來，到我父親那裏去。」(路十五18)這是第一步，正如中國聖人老子所說的話：「千里之行，始於足下。」

　　會幕的說明

　　舊約時代的會幕，是一個靈魂由罪惡的曠野，回到神面前的一段路程的最好說明。歸回的罪人先進入會幕的外院，在銅祭壇上獻血祭，又到洗濯盆，把自己洗淨，然後經過一層幔子，進到聖所，在那裏沒有天然的光能夠射到裏面去，只有金燈台表明耶穌是世上的光，發出溫和的亮光照耀一切。那裏又有陳設餅，表明耶穌是生命的糧，和香壇代表無止息的禱告。

　　敬拜的人雖然享受了這許多的東西，然而他還是沒有進到神的面前，因為還有一層幔子，把至聖所隔開。在至聖所裏面有施恩座，神自己住在上面，顯出祂的威嚴和榮耀，只有大祭司可以進到裏面去，而且一年只有一次，還要帶著血，為他們自己和百姓贖罪。這最後一層的幔子，當我們的主耶穌在各各他山斷氣的時候裂開了，寫聖經的人解釋說，這幔子的破裂，就是為每一位敬拜神的人，開了一條又新又活的路，可以直接到神面前來。

　　新約中每一件事物和舊約的圖示都是相合的。被救贖的人可以不必再遲疑害怕不敢進入至聖所。神願意我們進到祂面前，並且一生都在祂面前生活。這是實際的經驗，這不止是一種應當遵守的道理，乃是每一天、每時、每刻，可以享受得到的一種生活。

　　與神同在是事奉神的中心

　　與烈火般的神同在，乃是利未系統一切事奉神程序的中心。全部利未記，如果沒有它，會幕中一切的設備都如同一種不成文字的字母，對於以色列人和我們都沒有什麼意義。會幕中最重要的事實就是神在那裏，祂在幔子裏面等候著。同樣神的同在，乃是基督教中心的事實。基督教所給人的信息，就是神等候祂所救贖的兒女自己知道及認識神的同在。現在流行的基督教，對於神的同在，不過知道它的理論，並未強調這是基督徒現今可以實得的權利。

　　根據目前基督教的說法，我們只是在地位上來到神面前，從沒有說到我們可以實際經驗到與神同在的事實；像麥肯尼(Mc Cheyne)那樣動人的火熱的聖徒，現今是完全找不到了。這一代的基督徒就這樣用不完整的說法來量度自己，自足的心，代替了火熱的情緒。我們停留在稱義的地步，就覺得滿意了，許多時候沒有注意到缺少個人的靈性生活經驗。

　　住在幔子裏顯出烈火威嚴的那一位是誰呢？不是別的乃是神自己，就是「獨一的神，全能的父，創造天地和能見不能見的萬物」，以及「獨一的主，就是主耶穌基督，神的獨生子，在創立世界之先為父所生，祂出於神之神，出於光之光，真神之真神，是生的，不是造的，與父同性同體。」還有「聖靈，就是賜生命的神，自聖父、聖子出來的靈。祂和聖父、聖子同受敬拜同享榮耀。」然而這神聖的三位，是一體的神，因為「我們所敬拜的神分為三位，而三位又是屬於一體；祂的位格彼此不混亂，祂的本體也不分割。因為一個位格是聖父，一個是聖子，再一個是聖靈。但是聖父、聖子和聖靈的神性是屬同一的神！同享榮耀同得權柄以至永遠。」這在古信經的記載上是如此，在神所默示的聖經上宣佈的也是如此。

　　在幔子的後面是神，世人對祂的感覺是：「或者我們可以找到祂。」祂曾藉著大自然把自己的一部分顯示出來，又藉著道成肉身更完全地彰顯出來；如今祂正等候著要向謙卑和清心的人來一個令人喜出忘外的完全顯現。

　　這個世界因為缺乏對神的認識而趨向滅亡，同樣地教會因為沒有神的同在而瀕於生命飢餓而枯乾。我們大部分靈性疾病的緊急療治方法，是要在實際經歷上進到神的同在，使我們猛然覺得我們是在神裏面，神也在我們裏面。這要救我們脫離狹隘的心，使我們的胸懷開廣。這會把我們生命中不潔淨之物，統統燒掉，如同住在荊棘中的火焰，會把臭蟲和黴菌燒掉一樣。

　　我們的父神和我們的主耶穌基督，是一個多麼廣的世界任我們漫遊，多麼大的海任我們游來游去。祂是永在的神，這就是說祂是在萬古之先就有了的，而且是超越時間的限制。時間是從祂開始，也要在祂裏面終止，對於時間祂無所要求，也不因時間的變換而受虧損。祂是永不改變的，這就是說祂從來沒有改變過，也不會有任何一點頂小的改變。若是有改變，就是說祂必須由好的變為不好的，或由不好的變成為好的，但祂不能有任何一種的改變，因為祂既是完全的神，就不能夠變為更完全，若是祂會變為更不完全的，那祂本來就不夠成為神。祂是無所不知的神，這就是說祂一下子很自由而不費力地知道一切的事情，包括屬靈之物和所有的關係，以及一切所發生的事。在祂沒有過去，也沒有將來。祂是……此外就沒有其他形容活物的名詞可以應用在祂身上。慈愛，憐憫和公義，都是屬祂的。祂的聖潔是無法形容，沒有任何比喻或數字可以把它表明出來的。只有火能把它略略加以描寫。祂曾經在燒著的荊棘中顯現；祂住在火柱中一直經過那漫長的曠野路程。在聖所中的基路伯翅膀中間射出的火焰，是叫作叫「述欽那」(Shekinah)，在以色列民族繁榮的年日曾顯現過，到了舊約過去，新約來臨的時候，祂又在五旬節降臨，如同火焰，分開落在每個門徒的頭上。

　　渴慕神的聖徒

　　斯賓諾沙(Spenoza)寫過關於神屬於知識之愛，也說出了一些真理；但是神最高的愛並不是屬於知識的，乃是屬靈的。神是靈，只有重生的人的靈才能真實的知道祂。在人的心靈深處必須有此愛，如同燃著的靈火，不然的話，他的愛就不是神的真愛。天國裏最大的人，就是那些愛神比別人更多的人。我們都知道他們，而且對於他們事奉的敬虔，深而且誠，備受敬仰。我們只要默想一會兒，他們的名字就會成隊的出現於我們腦際，都帶著由象牙的天宮裏發出來的沒藥、乳香和桂皮的馨香。

　　費伯弗得烈(Frederick Faber)是一位渴慕神如鹿切慕溪水一般的人。由於他的渴慕，神向他特別的顯現，使他整個人生燃起火熱的愛焰，可以與寶座前的撒拉弗相比擬。他愛神的愛，用在同一神性的三位神，是無分彼此的，而且似乎他對於每一位，都有一種特別的愛情，單單為祂保留的。對於神的第一位就是聖父，他如此歌唱：

　　神阿！我只要坐下思想到你，
　　我的喜樂就無可比！
　　你的意念我默想，你的尊名我稱頌，
　　世上有何福樂可與此比擬，
　　你是聖子之父，你是愛的歸依，
　　你使我的心快樂，我的靈狂喜！
　　我俯伏你的施恩座前，
　　舉起我的眼向你注視再注視！

　　他對於基督的熱愛極其熾烈，熾烈的程度幾乎要把自己吞滅了；這種愛在他裏面燃燒如同一種甘甜而聖潔的狂熱，又如同熔解的黃金液一般從他口中流了出來。在他的一篇講章中這樣說：

　　「我們在神的教會中，無論面向那一個地方，都是耶穌。祂之於我們是一切事物的起始，中間以及終結。……祂是祂僕人的一切，凡是良善的、聖潔的、美麗的、可喜樂的，都在祂裏面。

　　任何人都不必貧窮，他若願意，可以把耶穌作他的產業，為他所佔有的。

　　任何人都不必沮喪灰心，因為耶穌是天上的喜樂而且祂最樂意進入憂傷的人的心中。

　　我們對於好多事情都會言過其實，但是說到我們對於主耶穌的感謝，或者說到耶穌對我們的豐盛慈愛和憐憫，我們從不會言過其實。我們即使把一生的時間用來講說耶穌，我們對於應當說的甘甜事情還是述說不完。

　　永遠無窮的時間都不足夠叫我們認識祂的一切，或是稱頌祂的一切作為，不過，這些都不要緊，因為我們可以時常與祂在一起；此外我們別無願望。」

　　當他直接和我們的主傾談時，他這樣說：

　　我深愛你，甚至不能
　　自己約束自己，
　　你的愛像一團火，
　　燃燒在我靈魂裏。

　　費伯弗得烈(Frederick Faber)向著聖靈，也是一樣的熱愛。他並不是在神學上承認聖靈具有神性，而且和聖父、聖子同等，經常在歌唱和禱告中，他也一直頌揚祂。他實際地用他的前額觸到地上，以表示他對第三位神那種熱烈而又虔敬的崇拜。在一首頌讚聖靈的著名詩歌中，見到他那種熱烈而虔敬的心意：

　　神的靈，你可畏可愛！
　　我心為你裂開；
　　你愛多麼溫柔和藹，
　　臨到我們可憐罪人。

　　我恐怕引用的句子已經太多，不如把我要說的，用直截了當的話來說明它。就是說神是如此的偉大而奇妙，又是如此全然可愛，祂不用加上任何別的東西，只有祂自己，才能滿足我們極深的需要。像費伯(他不過是屬於數不過來的一大群敬拜者中的一個)所認識到對神的敬拜，決不是單從教條的知識中產生出來的，凡為愛神而至於「心裂」的，是到過神面前的人，他們瞻仰過神的威榮。

　　「心裂」的人，是另有一個心情的人，為普通人所不知道，也不明白的。他們常帶著屬靈的權柄說話。他們到過神的面前，並且說他們到過那裏。他們是神的先知不是受教的文士，因為文士只是把他所讀過的告訴人，而先知卻把他所看見過的告訴人。

　　這二者之間的區別是難以想像的，那些只讀過聖經的文士，和親自看見過神的先知的差別，就如同海那麼寬闊。我們現今的世代，充斥著正統派的文士，而那些先知到底在那裏呢？文士們的生硬聲音充滿了傳福音的團體，但是神的教會卻等候要聽那進入幔子裏，用心靈眼睛看見過奇妙聖者的柔和聲音。像這樣的往深處追求神，和從實際生活經驗上進到神的面前，乃每一位神的兒女可以享受的特殊權利。

　　由於耶穌的肉身受死，已使幔子為我們裂開了，在神那方面沒有什麼東西會攔阻我們進到祂面前去，為什麼我們還在外面滯留呢？為什麼我們竟讓自己一直滿足在至聖所外面過日子，從來不進去朝見神呢？我們聽見新郎的聲音說：「求你容我得見你的面貌，得聽你的聲音，因為你的聲音柔和，你的面貌秀美。」(歌二14)我們覺得這個呼聲是為我們發的麼？然而我們還是不走進去，於是歲月如梭一般的過去，我們漸成衰老而且疲倦，到底還是留在會幕的外院。究竟是什麼攔阻我們親近神呢？

　　「自我」的帕子

　　通常見到的答案，只是因為我們太「冷淡」了。這並不足以解釋全部的事實。還有比內心冷淡更加嚴重的問題，在冷淡的背後必定有東西，必定另有使冷淡得以存在的原因，我們要把它找出來。這到底是什麼呢？豈不是我們心中存留著一層「帕子」嗎？這「帕子」未曾像會幕的至聖所幔子已經被拿掉，乃是還存留著阻擋神的面和祂的光，使我們不能看見祂。這就至今還活著的敗壞性情構成的肉體的「帕子」，它生長在我們裏面，還沒有被交給審判，還未被釘死，也還未予以捨棄。這就是我們從來未真正認識的自我生命織成的堅韌「帕子」。我們曾經暗中為它覺得慚愧，而且就因這個緣故，我們從來沒有把它交給十字架予以審判。這暗昧的「帕子」，並不是如何神秘不可捉摸，也不難辨識。我們只要向我們自己心裏看，就會看見它，織得好好的或許還有過織補和修理的工夫，然而就是它成為我們生命中的大仇敵，也是我們靈程長進中的一個最有力的攔阻。

　　這「帕子」並不是一樣美麗的東西，也不是我們平常愛談論的事情。我在此是要對那些心靈中渴慕神決志跟從神的人說話。我知道他們不會回頭，雖他們所走的要經過死蔭的幽谷。他們裏面有對於神的切慕，使他們會繼續的往前追求。縱面臨任何痛苦，總為著將來的福樂，情願忍受十字架。因此我大膽地把這一層「帕子」的內容作一個介紹。這「帕子」是用老我生命中出來的細紗織成的，它是人類天性中(靈裏)的罪惡。它並不是我們所做出來的，乃是我們的所是。在它裏面還隱藏著狡猾和其他的力量。

　　「帕子」的內容

　　明白地說來，老我的罪，就是以下這些東西：自義、自憐、自信、自滿、自足、自我欣賞、自愛以及其他一大堆類似的東西。這些罪住在我們裏面深處，是我們天性中的一部分，使我們不會注意到它們的存在，除非神的光照到它們。這些罪性若有更露骨的表現，就成為自尊自傲、自我表現、高舉自己等等。這些罪是基督教領袖中所容忍奇特的罪，甚至存在特別純正的教派中。但更令人驚奇的，就是人認為非此不足為偉人，這些並不妨礙他們的見證，與所傳的福音。這不是故意諷刺的說法，在有些教會團體中，為了要服眾望，這些罪惡竟然成為必須有的，在高舉基督的偽裝之下，人高舉了自己，這在目前已是非常普遍的事，甚至到了不再有人去注意的地步了。

　　有人以為真正明白了人類墮落，和必須藉著基督的義而稱義，就可以救我們脫離自我罪惡的權勢；可是事實上並不如此。那個老我可以在祭壇上生長，而不被譴責。它會眼睜睜地看著神的羔羊流血至死而一點都不受感動。它會為更正教的信仰而奮鬥，會靠恩典大聲宣揚得救的道理，同時因努力工作更增強。總而言之，它接受正統神學的培養，它對聖經的討論，比起閒雜的談話要高明得多。甚至我們對於神的渴慕，會為它造成一個頂好的環境，讓它更加蔓延和生長。

　　「自我」就是這一層不透明的「帕子」，把神的面遮住了。不是知識可以把它除掉，乃要屬靈的經歷。這就如大痲瘋不是因著教訓，而脫離我們的身體。我們得自由之前，必須讓神做一步拆毀的工作。我們必須讓十字架在我們裏面作致命的對付。我們要把一切「自我」的罪惡帶到十字架面前受審判。我們必須準備經歷一種最劇烈的痛苦，如同我們的救主在本丟彼拉多的手下所受的痛苦一樣。

　　我們要記住這個：當我們談論裂開「帕子」的時候，只是在想像中說話，而且我們詩意般的意念，會以為這是很愉快的事，但是實際上這是沒有一點愉快可言。在人的經驗中這一層「帕子」是活的、靈界的纖維造成物；它是由於有感情、有知覺會震動全身的東西構合而成的，觸到它，就會使我們覺得疼痛。把它撕掉，就是叫我們受損，和流血。若不是這樣，那十字架就不成為十字架，那種死，根本也就算是死了。死並不是一件兒戲的事。把我們天然生命中一種驕養而柔嫩的東西撕破了，那不是別的，乃是叫我們經歷最深的痛苦。然而這乃是十字架對主耶穌所做成的事，也是十字架要對每一個信徒所要做的，為的是要使我們得到自由和釋放。
我們要當心，不要希望藉著修補裏面的生命，去達到裂開「帕子」的目的。要讓神親自為我們做成一切。在我們方面，只要信靠和順服。我們必須承認、捨棄、拒絕那老的生命，然後算它是釘死了。但是我們還要把惰性的接受，和神實在的工作分別清楚。我們要堅持非達到目的不可。我們不可靠一套完美的自我釘死的理論，就停步下來，以為滿足了，那就是效法掃羅把最好的羊羔和牛犢留起來。

　　十字架是殘忍的，也是致命的，但也是頂有功效的。它不叫它的祭牲一直掛在那裏，到完時，必被取下來。時候會到它的工作要告成，那個受釘祭牲要斷氣，此後就是復活的榮耀和權能，痛苦忘記，得著喜樂，並且「帕子」揭去了，並且，我們在屬靈的實際經驗中，進到神的面前來。

　　禱告：

　　主啊！你的道路何等超越、完美，人的道路又是多麼邪僻與黑暗，求你指示我們怎樣叫自己死去，好叫我們再活過來，得著生命的更新。求你把我們自我的生命從頂上裂開，如同你裂開聖殿的幔子一樣，我們要憑完全真實的信心，與你親近。我們要在這地上每日經驗中與你同在，好叫我們到天上與你同住的時候，不怕看見你的威榮。奉主耶穌的名。阿們。

摘自：渴慕神(The Pursuit of God by A. W. Tozer)