2020年
四月刊 | 一月刊

2019年
十月刊 | 七月刊 | 四月刊 | 一月刊

2018年
十月刊 | 七月刊 | 四月刊 | 一月刊

2017年
十月刊 | 七月刊 |四月刊 | 一月刊

2016年
十月刊 | 七月刊 |四月刊 | 一月刊

2015年
十月刊 | 七月刊 |四月刊 | 一月刊

2014年
十月刊 | 七月刊 | 四月刊 | 一月刊

2013年
十月刊 | 七月刊 | 四月刊 | 一月刊

2012年
十月刊 | 七月刊 | 四月刊 | 一月刊

2011年
十月刊 | 七月刊 | 四月刊 | 一月刊

2010年
十月刊 | 七月刊 | 四月刊 | 一月刊

2009年
十月刊 | 七月刊 | 四月刊 | 一月刊

2008年
十月刊 | 七月刊 | 四月刊 | 一月刊

2007年
十月刊 | 七月刊 | 四月刊 | 一月刊

2006年
十月刊 | 七月刊 | 四月刊 | 一月刊

2005年
十月刊 | 七月刊 | 四月刊 | 一月刊

2004年
十月刊 | 七月刊 | 四月刊 | 一月刊

2003年
十月刊 | 七月刊 | 四月刊 | 一月刊

2002年
十月刊 | 七月刊 | 四月刊 | 一月刊

2001年
十月刊 | 七月刊 | 四月刊 | 一月刊

2000年
十月刊 | 七月刊 | 四月刊 | 一月刊

1999年
十月刊 | 七月刊 | 四月刊 | 一月刊

1998年
十月刊 | 七月刊 | 四月刊 | 一月刊

1997年
十月刊 | 七月刊 | 四月刊 | 一月刊

1996年
十月刊 | 七月刊 | 四月刊 | 一月刊

1995年
十月刊 | 七月刊 | 四月刊 | 一月刊

1994年
十月刊 | 七月刊 | 四月刊 | 一月刊

1993年
十月刊 | 七月刊 | 四月刊 | 一月刊

1992年
十月刊 | 七月刊 | 四月刊 | 一月刊

1991年
九月刊 | 七月刊 | 五月刊
三月刊 |
一月刊

1990年
十一月刊 | 九月刊 | 七月刊
五月刊 | 三月刊 | 一月刊

1989年
十一月刊 | 九月刊 | 七月刊
五月刊 | 三月刊 | 一月刊

1988年
三月刊 | 一月刊 |
1987年
十一月刊 | 九月刊 | 七月刊
五月刊

1986年
十一月刊 | 九月刊 | 七月刊
五月刊 | 三月刊 | 一月刊

1985年
十一月刊 | 九月刊 | 七月刊
五月刊 | 三月刊 | 一月刊

1984年
十一月刊 | 九月刊 | 七月刊
五月刊 | 三月刊 | 一月刊

1983年
十二月刊 | 十月刊 | 八月刊
六月刊 | 三月刊 | 一月刊

1982年
十二月刊 | 十一月刊 | 十月刊
九月刊 | 八月刊 | 七月刊 | 六月刊五月刊 | 四月刊 | 三月刊 | 二月刊 | 一月刊
1981年
十二月刊 | 十月刊 | 七月刊 | 四月刊 | 一月刊




英國清教徒的見證(一)

  清教徒改革背景

  十六世紀初,德國改教先鋒馬丁路得的改教運動,將基督教從天主教靠人的行為得救的錯誤,轉回到「因信稱義」的正路上。但是基督教在英國國教的制度下,仍然只是「教義」上的宗教,人們沒有聖經可讀,教會仍在天主教聖品階級治理下的宗教機構,基督教信仰只是口頭儀式化的宗教,沒有新生命和新生活的樣式。
公元1526年,威廉.丁道爾英文新約全書運抵英格蘭,英國敬虔的基督徒,受到德國敬虔派信徒的影響,開始將他們的信仰建立在聖經上。由於聖經真理的啟示和新生命的更新,加上許多屬靈先知們的教導,英國信徒開始追求「聖潔的生活」,使教會回到主耶穌「登山寶訓」的教訓,恢復了神在教會所得到的見證。他們生命的更新,也帶進現代文明、社會和國家的更新,成就了教會在地上使萬民蒙福的使命。

  清教徒成聖的教義,是建立在神重生的恩典和成聖的呼召上,克倫威爾說:「個人重生或歸信,是與成聖或成聖生活密切關聯。」這是清教徒用「得救」這個詞,所涵蓋重生及成聖的兩個觀念。

  清教徒對「得救」的認知

  理查.席布斯將救贖和成聖聯繫起來,評述道:「一旦意識到了基督在赦罪上所表現出的愛,這將驅使人以神聖的火熱去履行所有義務。」托馬斯.貝肯說,傳道的目的是:「教導人認識自己,以及靠基督的寶血憑信得救,並在行事上配得神的恩慈。」

  清教徒是立約的團體

  約的概念為清教徒眼奡X乎所有重要關係提供了基礎。約代表著立約雙方互相信賴並相互履行義務。它解釋了神對每個人的作為,立約是清教徒家庭體制、教會體制和國家體制的哲理基礎。

  (一)他們與神立約:他們認為神的救恩之約是萬事的根基,惠及每個信徒,作為回報,祂要求人順服、忠信。

  (二)他們與人立約:其次人與人之間也立約,以組織教會、家庭或國家政權,神作為第三方,或約的擔保者。清教徒對約如此重視,使得清教徒主義成為一種在基督為元首強烈的關係信仰。這個觀念,使個人的道德行為,延伸到社會和國家中。

  清教徒強調神的同在

  他們從聖經中看見神對萬物的治理及護佑,基督的掌權。他們學習在日常生活事件中遇見神,他們在日記中記述神在日常生活中的恩典。他們堅信自己能在擠奶房、馬廄、穀倉等神探訪人靈魂的地方「找到神」。他們也把當時的歷史事件,和聖經類似的事件中進行解釋神對他們的護佑。

  清教徒屬天的呼召

  清教徒關於屬天呼召或天職是神護佑每個基督徒個人生活這一教義的特別應用。清教徒習慣上,將神對個人的天召分為一般天召和特別天召。一般天召,是指神呼召人在生活的每個領域內作一個蒙救贖的、聖潔的基督徒。特別天召,是指神帶領一個人去從事特定的工作或職業。(在家中或在社會上)

  他們將《聖經》視為信仰及實踐的唯一權威。他們按照主耶穌基督「登山寶訓」的教訓,呼召人成為祂的門徒,背起十字架,在生活上彰顯從神生命而有的「聖潔生活」,在地上作世人的鹽和光。(太五13-16)他們從個人祈禱的內室建立與神為中心的生命,再從家庭敬拜生活,培養品格,再進到教會和社會,活出神兒女和僕人的見證。因著他們復興,帶進十七世紀德國摩拉維亞教會及英國循道主義、衛斯理教會及美國清教徒的復興。以下我們要從他們的屬靈生命到成聖生活的各方面──家庭生活、教會生活、職業工作,及社會服務來看他們的見證。

  一、聖經

  主耶穌基督復活升天後,祂吩咐使徒們往普天下去建立教會,(太二十八,徒一)為了保持教會在真理上不偏離,祂吩咐使用文字寫下聖經,祂也從父神那堮t遣聖靈住在信徒心中,也在教會中教導,引導他們走在真道上,不致偏離。(弗三)

  從使徒行傳,教會在耶路撒冷建立後,教會一直有敬虔的信徒按照聖經的教訓活出見證。雖公元第四世紀,教會淪入黑暗時代──落入天主教人為的制度中,但是在全地還有少數敬虔信徒走在見證的道上。直到十六世紀,馬丁路得改教才有恢復,但並沒有全面恢復。(參《走天路的教會》)

  清教徒的復興是建立在「聖經」的實行上,主要原因是他們都有靈性上的更新和追求,加上在他們信仰逼迫中,有許多虔誠傳道人的教導。這些傳道人,都是按著聖經的教導行道的,不僅是教義及字句上的傳講,而是生命的傳遞。他們對聖經有下列幾項認識:

  (一)聖經包括一切真理的準則

  早期英國君王和國教為了控制教會信徒,不許聖經翻譯成英語,百姓只能讀瑞士日內瓦教會所出的版本,聖經真理的傳講只限於國教中的傳道人。直到1620年,丁道爾所譯的英語聖經從歐洲運抵英國。

  宗教改革運動是基於聖經的運動,其格言是:每個基督徒都有權用自己的母語閱讀並解釋聖經。他們希望農夫和紡織工人能在工作中背誦部份聖經。約翰.鮑爾要理問答說:「不但如此,不僅應當允許,而且應該勸勉命令每個人去閱讀、聆聽並理解聖經。」

  英格蘭清教徒追隨歐洲改革家推行惟依賴聖經作為最終權威,他們突破了教皇黨所堅持「教會傳統」,因為他們相信聖經是神默示之道,與其他的宣稱不同,神被視為是聖經的作者。

  清教徒將聖經應用於全部生活,期待從字面上的說明,可以從中找到特定的準則。他們找到的是通用原則,可以轉化介入當時情景中,或應用於眾多思想領域的通用方法。

  我們觀察清教徒如何看待聖經的權威性,是觀察他們如何實際應用聖經。他們幾乎在每個論題上如經濟、政治、家庭、教會、生活、自然、教育及其他許多論題,都引證經文和聖經模式。清教徒信奉的是因著這種論點,他們帶來科學和社會上的改革。在他們的實踐和理論中,聖經是全部生活的準則。

  (二)聖靈是聖經的解釋者

  清教徒將聖經原則及經文應用在越來越多的事務之中,就在威廉.珀金斯看來,聖經「綜括許多神聖知識」,包括「倫理學……經濟學(管理家庭的教義)……政治學(正確管理共和體制的教義)。」另一位清教徒也認為,聖經的應用很廣泛,「學園和大學堛滿v所有科目都與聖經相關。

  由於他們屬靈生命的更新──重生及奉獻的經歷,使他們經歷聖靈內住──保惠師的教導。所以他們將聖靈與聖經的關係立在正確的關係上。不像今天基要派與靈恩派處於不平衡的看法和經歷中。

  他們持定,每一位基督徒讀經時都蒙聖靈光照。約翰.懷特(John White)指出:「每位敬虔人堶掖ㄕ傍暔F亮光,可以引導他理解神在祂話語堜珣狴靰熒N念。」

  多瑪.古德溫說:「指導聖使徒和聖先知們的同一位聖靈,必然指導神的子民理解經文的意思;既然祂賜下聖經,就必然會幫助人理解聖經。」

  (三)個人與聖經的教導

  清教徒是注重行道的團體,他們每天聚集在一起交通個人屬靈的經歷,並且彼此勸勉。我們從本仁.約翰《天路歷程》人物受談中,可以看出當時他們的屬靈生活光景。

  清教徒在談及聖經權威時,並不將其侷限於救恩的事務上,而是開放性的和個人生活直接連上關係。他們相信聖經的內容,每日在個人堶控o到印證,是從天上發給每一個人的信息。

  托馬斯.高治寫道:「無論神的孩子處在什麼境況下,在神聖言中都一定存在某一方向和準則,這種方向和準則在某種程度上適用於這種境況。」

  理查德.席布斯也同意:「基督徒在今生不論遇到什麼事物或境況,都能在聖經中找到與之相適應的基本準則,這一準則可以應用於實際例子中去,因為它是實踐知識。」

  英克里斯.馬瑟說:「聖經『影響你心堛澈銩Q意念。』」

  亨利.盧金評論道:「我們閱讀聖經中的任何命令或禁令,尤其必須應用於我們自己,就像神直接且特別地吩咐我們,或提名對我們說話,或從天上特別發送了一個信息給我們。」

  因為清教徒視聖經充滿活力,而非靜止的,所以他們對聖經的影響能力有著偉大的信心。愛德華.雷諾寫道:「雖然人像頑石一樣剛硬,但聖道就像一把榔頭,可以打碎它;雖然人像尖利的荊棘蒺藜,但聖道是火,可以吞噬焚燒它們。」

  約翰.古德溫觀察到:「這個世界上許多世代的人都體驗過我們談及的這種大能,這種大能由聖經發出,牧養他們,如烈火,像雲中閃電,使人心靈復興,宛如從死奡_活。」

  對卡特.萊特而言,聖經「包含著……人生任一方面可能發生的事情之指南。」

  喬治.吉萊斯:「雖然聖經有許多部分是在特殊場合下,寫給特定的人或會眾的,但在神的旨意中,聖經同樣能教導所有年代的忠信之人,就像特別寫給他們似的。」

  清教徒確信聖經對他們自己的處境說話,因此推崇每日讀經。約翰.普雷斯頓的觀點可代表多數清教徒:「要想得著豐盛的恩典,……就要研讀、細考、晝夜默想聖經經文。」

  理查德.格里納姆建議:「要不斷思想、研讀、聆聽並述說神的話語。」

  (四)敬虔傳道人對聖經的經歷

  由於清教徒中有許多敬虔傳道人傳講自己的經歷,而提昇了清教徒一般信徒屬靈的水準。本仁.約翰《天路歷程》中「傳道人」,在「天路客」遇到屬靈危機時就會出現,用聖經真理指導他的角色,正是他們的影子。

  以撒.安布羅斯相信聖經的內容──「每日在人堶控o到印證,包括在我自己堶情v。托馬斯.高治勸人將聖經的命令和警告──「應用於你身上,彷彿神親自賜給你指示一樣。」

  清教徒在應用中視聖經中的細節為開放性的,因此他們創作了大量講章、歷史故事和日記,在其中,他們用聖經歷史和人物的用語來解讀自己的經歷。這些講章、註釋就成為後代屬靈人生命造就的材料。司布真和鍾馬田的屬靈靈感都是從清教徒屬靈人的書中得到的。

  二、屬靈經歷的品質

  清教徒屬靈經歷的根基是建立在個人重生的經歷上,是接續十六世紀初「重洗派」的根基──他們只為「在基督埵]信,而經歷重生的人」施浸。因為,馬丁路得「因信稱義」的教義,卻把人引到沒有重生及聖潔生活另一個極端,造成許多口頭上認信,有名無實形式主義的基督徒。下面我們看他們復興的各個層面:

  (一)以神為中心的生命

  清教徒的信仰是建立在《聖經》的根基,因為他們個人與神有親密交通,以耶穌基督為中心。

  由於個人追求重生(得救)的經歷,他們學習如何「常常保守在神堛瘍w樂,與祂連接並合一,永遠只屬於祂。」這是清教徒認為在神媗w樂,是神兒女的記號。

  在威廉.珀金斯看來,歸信的獎賞是──「你可以在世上,於神的面光中喜樂,歡樂地思想神,傳講神,向神禱告,在祂的話語和聖禮中與祂相遇。」

  在與基督的關係上,珀金斯說:「總而言之,靠著基督,傳揚基督,來讚美基督。」

  他們知道只有神能給人現在和永恆的滿足,約翰.溫思羅普寫道:「只有耶穌成就人的義,還有天家的盼望,才能給我們真理上的安慰和安息。」

  (二)以基督為中心的生活

  清教徒在傳道人的教導下,每人都追求與基督的親密相交,約翰.溫思羅普描述他信主後的內心光景:「我現在越來越熟識主耶穌基督;祂常告訴我說祂愛我。我深信不疑地信靠祂;我外出,祂與我同行,我回來時,祂也跟我一起回家。我沿途與祂談話,祂與我一同躺臥,我和祂常常一同醒來;祂對我的愛如此甜蜜,天上人間我不要別的,我只要祂。」

  另外,理查.席布斯寫道:「基督自己是屬於我們的,有些人有財富、榮譽、朋友、顯赫名聲,卻沒有基督,但基督擁有基督自己,……其他事並不太重要,因祂已擁有主要的部分,……源泉、海洋,擁有祂就有了萬有。」

  (三)在屬天盼望和爭戰中的生活

  由於他們屬靈生命的更新,他們從《聖經》的啟示,得知基督徒屬天的盼望,是在神恩召中預定效法基督的模樣,改變像基督有榮美的形像。(羅八28-30)他們操練內心的更新,外在聖潔生活,及在愛中服事鄰舍,是盼望自己能努力奔跑得到神的獎賞──榮耀的冠冕。

  為了屬天的盼望,他們必須進入屬靈的爭戰。他們要像保羅一樣攻克己心──制服內心的敗壞、情慾,對抗世上風俗,包括墮落背道的教友及撒但。

  巴刻在介紹清教徒的「序」中說:

  「他們有異象而又實幹,將理想主義與現實主義結合,追求目標並講求方法,是偉大的信徒,有著偉大的盼望和偉大的作為,也是偉大的受難者。

  但他們在大西洋兩岸所受的苦難(在英國英格蘭是來自掌權者,及國教傳道人及信徒,在北美新英格蘭是來自基層百姓),熬煉了他們,使他們成熟,直至達到無愧於英雄之稱號的境界。今天的財富帶給我們的悠閒、奢靡不能使我們成熟;只有艱難困苦才能使人成熟。神讓清教徒經歷反對英國國教及屬世界教派的爭鬥,並將他們置於氣候惡劣的曠野,使他們生成了雄渾的品格,從無畏懼,決不沉迷,超越沮喪和恐懼;因為他們的典範和榜樣是摩西、尼希米、五旬節後的彼得和使徒保羅那樣的人。

  屬靈爭戰塑造了清教徒。他們將屬靈爭戰作為天召,視自己為主的戰士和天路客,正如本仁.約翰的寓言故事中描繪的那樣,在前進的每一步都不奢望不遭遇某種反對。

  這個描述,也是歷代教會復興史信徒的背景和經歷。每一個時代的得勝者,不但要與自己內心的罪性、肉體和己爭戰,也要與世俗流行的情慾和周圍世界的宗派、信徒,從事靈性的爭戰。

  因此,他們的運動更新英國百姓的道德、靈性,帶下十七世紀注重靈命更新的循道主義運動,帶進衛斯理教會復興。在北美,因清教徒的移民屬靈復興,而在美國建立基督教的國家。

  撒母耳.羅斯福在一封信上宣告:『沒有奔跑、爭戰、流汗、角力,就得不到天堂。』克倫威爾在致下議院發言人的一封信中,將信中的『等候神賜福的人』改成了『與神摔跤求賜福的人』。

  這場屬靈爭戰是天召的一部分,將自己視為主的戰士和天路客。(提後二1-13)基督是他們的元帥,力量,禱告和眼淚;十字架是他們的旌旗,他們的座右銘是『勝利是屬於受苦、受難的人。』」

  從外面看來,他們並沒有完全贏得每場公開戰鬥,把英國國教完全改變與他們一樣,除了少數追隨者外,但這少數的人,因著他們美好的靈性,及生活的見證,經過多年壓力和挫折,終於在十七至十九世紀在大西洋兩岸帶進福音和敬虔教會的復興。

  (四)全心經營內心的花園成為神的聖殿

  個人屬靈生活──他們明白人是有思想、情感及意志的,並且曉得神是通過人的心思(理性),指引人的意志,來遵行祂的旨意。因此,他們注重有自由又有系統的靈修,(包括自己讀經、禱告、閱讀屬靈書籍)將聖經真理整個應用在自己身上。

  清教徒注重、操練──健全、無虧的良心,使基督從他們心中發出,(提前一5)在默想、經歷中追求察驗並檢討自己的心靈,激發恨惡罪,愛公義的感情,用神的應許勉勵自己,按聖經的要求,定下聖潔生活的準則。

  清教徒曉得墮落人心的不誠實和詭詐,因此努力將謙卑和自我懷疑培養成恆常的態度,經常察驗自己的屬靈盲點和內心隱藏的邪惡。然而,他們也不會病態地自我反省;相反,他們是根據聖經進行自我察驗(注意,不是自我反省),認罪、離棄罪,更新對基督赦罪的感恩之心,這成為他們內在平安喜樂的源泉。

  三、信仰與生活整體一致

  他們從《聖經》得知神主權治理全地,基督坐在神寶座上治理教會。因此,他們將生活的一切放在神治理之下。

  他們追求全人歸神──完全奉獻及成聖,他們的信心是表現在生活上。正如主耶穌在登山寶訓上所說,要成為世上的鹽和世上的光。(太五13-16)他們信奉的基督教牽涉到生活的每一層面,他們的生活也是一個整體。用今天的話來說就是,他們的生活方式是整體的。他們根據「在神面前成為聖潔」(帖前四3)的經文,打破宗教儀文聖俗的鴻溝。所有的行為,無論哪種,也必須成聖及聖化,即為了神的榮耀而做。所以,在對天國的熱情關注中,清教徒成為有秩序、實事求是、腳踏實地、懇切禱告、目標明確、講求實際的男女。他們把生活視為一個整體。將默想與行動,敬拜和工作,勞動和休息,愛神和愛鄰人和愛自己,個人身份和社會角色,及其彼此廣泛相關的義務,視為一體。一切都是為了基督,且服事基督,而榮耀神。(弗六5-9)

  (一)為了達到生活「全然成聖」,他們從內心更新著手,是根據聖經進行自我察驗,藉著家庭敬拜,祈禱及教會學習,──「使我們的心靈和情感聖化,這樣我們就可以在處理屬地事務時有一顆屬天的心靈。」清教徒主義的主要影響之一是恢復生活的整全性。

  (二)他們不像現代一般教會,將信仰生活侷限在教會活動範圍。他們從聖經以弗所書看出基督徒全面生活的責任──從家庭、社會的層面,融為一體。他們極為平衡,按一套活準則──經教會共同研討所得的結論,小心地規劃時間,而且確保完成神所吩咐各人本身的責任。他們的信徒時常離開自己的會堂,前往聆聽屬靈傳道人的信息,以致他們共同追求真理的實踐。(續)