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愛的階梯
聖.伯納德

  簡介

  本篇著作寫於1126至1141年之間,是聖.伯納德為答覆他的至友--教廷秘書長愛買利克樞機所提出的問題:為什麼與如何愛神。

  為何愛神?為神自己,因為神首先愛了我們(第一章)。

  不論是基督徒或非基督徒,凡設法認識自己的人,都可以得到有關自己「尊位」的「知識」,從而進一步獲得應有的「德性」,促使自己尋找這種「尊位」的來源。可見,至少從原則上說,在每一個人心中,存在著一種本性的愛神的愛(第二章)。

  事實上,信徒愛神的理由,建立在基督身上;基督逾越節神蹟,證明了祂對人的愛,一種只有在天國才能完滿的愛(第三章)。

  信徒愛神,是《雅歌》中所說新郎的左右手,就是藉著「記念過去」,「想望將來」,同時又寄托於預感的「實現」(第四章)。

  如何愛神?既然神在造人類時,把人托給了祂自己,又在救贖人類時,把人還給了祂自己,所以人對神,有雙重義務,而且是雙重毫無折扣的義務。愛神的惟一限度,是沒有限度(第五章)。

  有限的人,當然不可能靠貢獻自己,相稱地報答神無限的愛;我們雖不能按神應得的程度愛神,但至少應盡我們所能的去愛祂(第六章)。

  名符其實的愛,固然不尋求任何私利,但愛不會沒有報酬。惡人追求有限的財富,藉以尋找幸福,但有限的事物,永不能滿足他的願望;信徒反而把自己的願望寄托於神。神是我們願望的最終目的,同時又是我們的創造因、形成因和我們的報酬,為此必須先找到神,然後才能尋求神(第七章)。

  說明了為何該愛神,和如何愛神,聖.伯納德開始描述,人愛神的進程,自愛的起點直至愛的終點。人愛自己,是愛的第一級,不過愛自己必須以愛別人的愛相平衡,不然勢必陷入個人主義。愛別人,已經包括了愛神的開始(第八章)。

  接著跨上第二級,為得到神的助佑,而愛神;然後升到第三級,愛神不謀任何私利(第九章)。

  最後達到第四級,除神外,別無所愛,連自己也不愛。經驗證明,這樣的愛,不可能長久,只能是一瞬即逝的愛;在這些特賜的短暫時刻,人似乎脫離了自身,只生活於神。當人只為神而愛神時,人的意志完全結合於神愛自己的意志。這兩種意願的結合,形成了真正的「屬神化」。不過,屬神化只能在來生完全實現。到那時,靈魂完全解放,與光榮的肉身,重新合為一體(第十章)。

  肉身是靈魂忠信的僕人,除非肉身同享幸福,靈魂不可能單獨獲得完滿的幸福(第十一章)。

  序言

  名為明谷院長的聖.伯納德,致書於至可敬的偉人愛買利克,羅馬教會的執事樞機兼秘書,恭祝:「活於主內,死於主懷。」

  你慣常要求於我的,是祈禱,而非解答什麼問題,但我確認,二者為我都不相宜。我的專責職務確實是祈禱,但我的生活卻非如此。至於談到解決問題,我自認知識才疏。為解答重要問題,需備智慧與天才。我承認我很喜歡你所要求的是神性的而非肉體的,但這也理當由知識廣博者來充任。因為無論博學多才者,或知識淺陋者,都慣於推辭所請,此外又不易知道究竟是由於才疏,或羞於發言而加以推辭。如果不是因為工作加於的服從,你當接受我的貧乏,而不要以我為哲人,緘口不言。實在我也不敢應許回答一切問題。但若你只要求那一件事:論愛神,我要照主所賜的,儘量答覆。因為沒有比談這個更甘飴,更穩妥,聽來更有意義的。至於其他問題,留為哲士達人吧!

  愛的四個階梯

  愛的第一級:為自己而愛自己

  一、愛自己的愛

  愛是人秉自本性的,四種情慾之一。這四種本性眾所週知,不必一一列舉。不過按正理而論,本性必須最先運用於認識、事奉本性的創造者。為此耶穌基督聲稱人第一條最大的誡命是愛神:「你要盡心、盡性、盡意愛主--你們的神。」(太二十二37)由於人的本性是脆弱的,必須有一種急需,強迫他完成這項最重要的誡命。可見愛,是屬於血氣的,在一切事物之前,首先為自己而愛自己。保羅以下的話正是這個意思:「但屬靈的不在先,屬血氣的在先,以後才有屬靈的。」(林前十五46)所以愛不是給人定的一條誡命,而是刻在人本性深處的一種秘密印記,如保羅所說:「從來沒有人恨惡自己的身子」。(弗五29)

  二、不愛近人(鄰舍),不可能真愛自己

  由於上述的愛往往表現過分,超出了需要的範圍,隨著情慾,無節制的要求,瘋狂地任意奔放,於是主耶穌為人制定了第二條誡命約束這種過份:「其次也相倣,就是要愛人如己。」(太二十二39)這是非常公正的。共有同一本性的人,共享同樣的恩典,特別是與本性俱來的恩典,豈不是十分合理嗎?如果有人不但把照顧別人的需要,甚至討抱別的歡心,看作是自己的額外負擔,他應該首先努力,拋棄自己歡心的事,不然勢必違反法律。我希望每個人都能隨心所欲,享受自身的歡樂,只要他能以同樣的心情對待別人。(林前九27)

  一個人的為人,最大的規律是有一種生活和行動的法則,約束節制自己的貪慾,不教它濫用本性的能力,驅使靈魂順從--肉體的情慾,以致喪亡。他當把自己本性的能力,和與自己同類的人,共同分享,難道這不比被肉慾所利用,更正當、更值得稱讚嗎?

  你若能聽從理智的建議,「我是攻克己身,叫身服我。恐怕我傳福音給別人,自己反被棄絕了。」(林前九27)又按照保羅的教訓,「只要有衣有食,就當知足。」(提前六8)自然不會感到,克服妨礙靈魂得救的肉體情慾,有多大困難。我也不相信,把從敵人手中奪回的東西,交給與你相似的人,為你有什麼難以割捨之情。你若把用於取樂的事物抽出來,用以解決弟兄的需要,你的愛不但是有節制,而且合乎正義。只要你的愛是慷慨的,與別人相通的,自然就能改變性質,由以前屬血氣的,變為合於理性的。

  但是,你若把財物分給別人,而你自己卻因此缺乏生活必需品,在這樣情況下,你想應該怎麼辦呢?使徒雅各在他的書信中向你指出:「你們中間若有缺少智慧的,應當求那厚賜與眾人,也不斥責人的神,主就必賜給他。」(雅一5,詩一四五16)

  毫不能懷疑,無限慈愛的神,既然賜給許多人可有可無的事物,決不會拒絕賜給極端困難的人生活必需品。何況為了對這項真理提出更確切的保證,耶穌在福音中許下,誰若放棄不必要的財物,熱愛近人(鄰舍),必然可以得到生活所需:「你們只要求祂的國,這些東西就必加給你們了。」(路十二31)寧可淡薄節制,不要使肉身受罪惡的壓迫,這正是擺脫罪惡的奴役,尋求神的國和祂的恩典的具體表現。把你從本性得來的天賦,與你同一本性的人共同分享,也正是尋求公義。(太五6)

  三、不愛神不可能愛近人(鄰舍)

  為使愛近人(鄰舍)達到完全合乎正義的境界,必須以愛神作為這種的動機。的確,不在神中愛近人(鄰舍),如何能有純正的意向?除非先愛神,如何能在神內愛近人(鄰舍)?所以愛神必須超過在神內愛近人(鄰舍)。神是一切美善的根源,也是我們愛祂的原因,其中道理顯而易見。神既創造了人的本性,自然得由神維護這種本性。人是藉神之手出自虛無,沒有神的扶持,絕不能存在,因此要保持人的本性,必須由付給他最初存在的神,經常助佑。

  為避免受造之物缺乏自知之明,不致把受自造物主的恩賜,歸功於自己,神超越的智慧出於拯救人的目的,允許人遭受種種逆境及災難,直至筋疲力盡,勇氣全消,而不得不投奔神,仰賴祂的救援。及至被神慈愛之手,由災禍中救出,人才認識到榮耀神,完全合乎公義,如詩篇所說的:「並要在患難之日求告我;我必搭救你,你也要榮耀我。」(詩五十15)與禽獸同屬血肉的人,除愛自己之外,本來不知道愛其他事物,現在藉著榮耀神,開始為自己的利益愛神,因為他憑本身的經驗體會到,只要在神內,他無所不能,沒有神的扶助,自己一無所能。這種體驗,為人最有利。

  愛的第二級:為自己而愛神

  人以經驗開始愛神,不過這只是為個人本身的利益,不是為神而愛神。這時,你認識到你仰賴神的恩典能做什麼,謹防得罪神,在一切患難中,維護你的神,不能不說是一種智慧的表現。可是當你在生活中,經過許多痛苦與折磨,每次投奔神,每次得到祂仁慈的救援,你雖心如鐵石,若看到救你的大恩主,如此慈悲為懷,從此以後,你定當不再只為自己的利益,而要為神而愛神。(羅五3-5)

  愛的第三級:為神而愛神

  事實證明,人生活中,一連串的悲慘遭遇,迫使人不斷向神祈求,步步向神靠近。在你越來越靠近神時,自然從內心嘗到祂的滋味,體驗出神對愛祂的人,是何等慈祥。我們嘗到神的這種甘飴滋味,往往產生很大的力量,吸引我們純心愛神,比自身需要催促我們的力量大。在這樣的吸引下,我們將如撒瑪利亞居民,向那個給他們報告彌賽亞來臨的婦人一樣說:「現在我們信,不是因為你的話,是我們親自聽見了,知道這真是救世主。」(約四42)我們有更正當的理由,向我們的肉身說:可憐的肉身,你要知道,我們不再是由於需要神的扶佑,才愛神,而是因為我們親自嘗到了,經驗到了,神是充滿溫情厚意的神。

  遇有急需,我們的肉體是很善於說話的。肉身得到好處,會高高興興述說它體驗到的快感。但是嘗到了神慈愛的人,更急於向別人表達自己的幸福心情,自不難遵守愛近人(鄰舍)的誡命。真愛神的必然結果,是愛屬於神的一切事物。他們的愛是純潔的,自然很容易服從純潔的誡命,如彼得所說:「你們既因順從真理,潔淨了自己的心,以致愛弟兄沒有虛假,就當從心堜憐馱褸磟蛪R。」(彼前一22)合乎公義的愛,不可能不高興遵守公義的律法。

  此外,因為這樣的愛不謀私利,不希望報酬,自然會使人心情舒暢。這樣的愛是純潔的,因為不但表現在口頭上,而且表現在行動上和真理中。這樣的愛合乎公義,因為是如何領受,如何交還,毫不走樣。本著公義發出的愛,不可能改變被愛的方式,為此將竭盡全力還愛。耶穌並沒有尋求自己的利益,只尋求我們的利益,或更恰當地說,只尋求我們本人。為此愛耶穌的人,也不尋求自己的利益,只尋求耶穌的利益。詩篇上說:「你們要稱謝耶和華,因祂本為善,祂的慈愛永遠長存。」(詩一一八1)可見頌讚神,並不是因為神施恩於人表現了祂的美善寬仁,而是因為神本身美善寬仁。只有這樣做,才稱得上真正為神而愛神,不是為自己的利益愛神。不過許多人並沒有這樣做,而是如詩篇所說:「他活著的時候,雖然自誇有福(人若利已,人必誇獎你)。」(詩四十九18)由此可以證明,愛的第三級,是達到為神本身而愛神。

  愛的第四級:只為神,才愛自己

  有幸達到愛的第四級的人,只為神才愛自己!大衛王懷著這樣的心情說:「你的公義,好像高山。」(詩三十六6)的確,這樣的愛,以高度而論,恰似一座山,正如「你們多峰多嶺的山哪,為何斜看神所願居住的山,耶和華必住這山直到永遠。」(詩六十八16)「誰能登耶和華的山?」(詩二十四3)「但願我有翅膀像鴿子,我就飛去,得享安息。我必遠遊,宿在曠野。我必速速逃到避所,脫離狂風暴雨。」(詩五十五6-8)「我寄居在米設,住在基達帳棚之中,有禍了。」(詩一二○5)

  體驗純潔的愛

  但是血肉之軀,泥土之器,何時能明瞭這些奧妙?何時能愛極而超拔,因愛主而陶醉,直到忘卻自我?當人的靈魂,消失了自我,除神外,將不再有其他思念。這時他完全聯合於神,與神同有一個心靈。到最後,他可以和大衛王一樣說:「我的肉體,和我的心腸衰殘,但神是我心堛漱O量,又是我的福分,直到永遠。」(詩七十三26)誰今生能有幸感覺到如此心情,即便是偶而一次,轉瞬即逝,定然可以稱為聖人和有福之人。但願在某種程度上,消失了自我,猶如自身不存在,或感覺自我皆空,如己歸於虛無,這樣的境界已非塵世所有,真可謂達到了神居民的福地。(弗二6)

  假如有人在今世有幸踏入了這樣的境界,即便如我們方才所說,即是轉眼一瞬間,邪惡敗壞的世界,必將嫉視他的幸福。當代的人將惡意攻擊他,該死的肉身像重擔一樣,拖累著他,生活的需要糾纏著他,自身的軟弱與腐敗不容他安靜,特別是扶助弟兄的任務,不可避免地強迫他,離開這個境地,他不得不重新返回舊人,走以前過來的老路,他將滿懷委屈地,與以賽亞先知同聲呼號:「耶和華啊,我受欺壓,求你為我作保。」(賽三十八14)或同保羅痛哭:「我真是苦啊!誰能救我脫離這取死的身體呢?」(羅七24)

  願你的旨意行在地上,如同行在天上

  其次,按照聖經上的教訓,神創造一切事物,都是為祂自己,所以受造物終究有一天,必須符合造物主這個旨意。不過,從現在起,我們就應當抱有,完滿神意願的希望與情懷。既然神創造萬物,是為了自己的榮耀,我們當然也和其他任何事物一樣,只能為愛神,在這個世界上生活或存在,也就是說,只能為完成祂的旨意,不能為尋求我們個人的滿足。為此,我們的歡樂,不當是發現自己痛苦的結束,或幸福的開始,而當是看到神的旨意在我們身上,經由我們完成。這正是我們神在聖經中所祈求的:「願你的旨意行在地上,如同行在天上。」(太六10)

  啊!多麼純潔神聖的愛!多麼舒心愜意的愛!有了這樣的愛,人意志的著眼點是何等純正,何等無私!何況意志愈純潔,愈無私,更不殘留任何私有物混雜其間,那自然愈令人舒心愜意,感覺到除神的事理外,別無他物。人達到了這種地步,才確實可謂,完全成聖化;就如一滴水,滴在酒桶堙A完全失去了自己的存在,同時變成了酒的顏色與氣味;又如一塊鐵,被水燒透,改變了自己的特性,完全吸取了火的特性,簡直成了一團火;又如空氣被日光照射,從任何角度看,都是光華的,無異於光的本身,不再是被光線穿透的氣體。人的全部意志,在享受屬天幸福的人身上,以無可表達的形式被熔化,自身消失,轉變成神的意志。

  的確,假如不是這樣的情況,假如這時在人身上,還存著他本人的某種事物,如何能真實地,肯定神是一切人的一切呢?不錯,人的本體,這時仍然存在,然而是以完全不同的狀況存在,是存在於另一種光榮,另一種能力中。但是,這樣可喜的變化,什麼時候實現呢?誰有看到這種情況的幸福?誰又能享受這樣的變化?我何時能把神的儀容面睹?「那時我心向你說,耶和華啊,你的面我正要尋求。」(詩二十七8)怎麼?我決見不到你的聖殿?

  我期待肉身的復活

  「你要盡心、盡性、盡意,愛主--你的神。」(太二十二37)這條愛的誡命,我確實知道,但今生決不可能達到盡善盡美。人在世上不能脫離肉身,所以人的靈魂被迫思念自己的肉身,必須以生命及感覺的種種活動,不停地維護它,直到擺脫了日常生活的糾纏,才能賴神有行道能力,完全堅定地愛神。其中道理不難明瞭,因為人活著的時候,不得不照顧肉身的軟弱與痛苦,不能把精力完全集中於神。時刻思念神,與神相結合,可說是人力所不及的。

  愛的第四級,既然不可能藉人的計劃與努力達到,但必須由神的大能,作為一種禮品,願意賜給誰就賜給誰,所以人不應企圖佔有這種境界,或更好說,在這種境界中,被神所佔有。只有在肉身變成了不死的靈體,享受到極終的完善,排除了一切干擾,全部附屬於神,靈魂才可以輕而易舉地,邁這最高的一級。到那時,人再不為感覺的快樂所牽制,也不再受生活艱難的壓迫,得以運用全部思想與力量,奔向神的福樂。

  不過,我們是否有理由相信,殉道聖人,當他們勝利凱旋的肉身,還在世時,已經榮獲此種特恩?無可懷疑,這些完美的靈魂,具備極大的愛,方能如此輕棄自己的肉身,安心忍受驚人的酷刑。強烈的痛苦,雖然有時可以使他面容上,悲痛萬分,但卻不能動搖他們的堅定信念。不過他們現在既已脫離肉身,沉浸於永福的海洋,何必再談他們當時的情況?

  摘自:聖.伯納德《論愛神》第八章至第十章(On Loving God: De Diligendo Deo-Bernard of Clairvaux )

 

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