基督教經典文摘

路得記(一)
巴若蘭

本文為巴若蘭姊妹(Elizabeth Fischbacher)1959年在香港對姊妹們的查經，從一姊妹的筆記整理而成。【編者註：巴若蘭為巴富羲醫療宣教士的姊姊】

　　路得記分析

　　根據書中人物的信心，可將本文分為四大段：

　　因信選擇(一章)
　　因信行動(二章)
　　因信交托(三章)
　　因信受賞(四章)

　　開頭的話

　　我們這次查經，但願不是只增加聖經知識，而不加增屬靈的經歷，在我們中間有一種光景，就是只有頭腦知識而缺少進入經歷。當二十幾歲時我便渴望要有得勝的秘訣，神給我一節聖經，腓立比書第四章6-7 節。但這二節聖經到現在我仍經歷的很少。光是「凡事謝恩」這件事，若我們實際的去經歷，就夠使我們很快的成為一個屬靈的人。認真的說，我們知道的越多，責任便越大；多聽一次的道，就多加一次的責任。神的話每一句都帶著能力，只要我們不依賴自己，不憑自己去分析神的話，而是謙卑相信接受，神會負責引領我們進入實際的經歷。

　　路得記與以斯帖記是很特別的兩卷書，均以女人的名字為書名。本書中不只提路得，也提其他的人，如波阿斯，他是一好的、尊貴的、屬靈的人。如按解經常例，男人通常預表基督，那我們就該稱本書為《波阿斯記》。但神卻以路得命名，給她這本沒有神，沒有指望，在選民之外的人，有很高的地位。

　　路得是一外邦女子，站在被詛咒的地位，她本來不在神的計劃內，連一個普通百姓都不是，但後來她不只是一百姓，且成了帶進國度，成全神永遠計劃的人。所以每當我們查讀這本書就能從其中得著安慰並受到激勵。每讀一本書，我常對自己發下列的問題：這本書是什麼時候寫的？和當時的背景如何？以及著書的目的何在。

　　一、時間

　　本書的寫作約在主前一千五百年，以色列人進入迦南地後，最黑暗的時代。

　　二、背景

　　以色列剛從埃及出來時，都很好，滿了讚美、感謝、敬拜。以後神向他們顯現，並給他們知道神有一個目的在他們身上。迦南雖是美好，且是流奶與蜜之地，但內中有許多厲害的仇敵，是拜偶像、反對神的。神說：「我將那地賜給你們，你們要在那地事奉我」，但有一條件，他們必須將仇敵趕出去，一個也不可存留。如果留下，便要成為他們以後很大的難處。

　　摩西去世之後，約書亞帶領百姓進入迦南地，一到達，便遇到很大的反抗，但神帶領他們得勝了。然而他們卻未履行條件，神說：「你們不要怕這些仇敵，只要你們跟我的關係是正常的，我要負責把他們趕出去，叫他們怕你們。」但很可惜，仇敵是對付了，然而沒有徹底趕出去。結果這些仇敵慢慢的多起來，勝過他們；且與他們接觸、聯婚。以色列人就墮落了，是因為沒有徹底趕出仇敵。問題不是得勝有多少，乃是有無徹底對付了那些與神有妨礙的事。士師記末一節「各人任意而行」，這是士師記的特點。乃是一可怕令人厭惡的時代。神的百姓不服神的權柄，各人任意而行，過單獨的個人生活。這不是神的百姓該有的生活。他們所以這樣是因違背神，沒有履行神的條件。就在這種背景裏引進了路得這外邦女子順服的故事。

　　三、目的

　　路得在聖經中的地位很高，何以神這樣高舉一女子，目的要叫世世代代的人從其中都知道，在背叛中仍有神無限的憐憫和極大的慈愛。路得記寫在士師記之後，實為士師記的一部分，路得的故事在士師時代中好比沙漠中的青草，黑夜中的明星，盼望我們能從其中看見這一點的關係。

　　我們可從創世記第第三十二章27-28節更清楚的看見這一點，神問雅各說：「你的名字是什麼？」意即你是什麼人？雅各說：「我名叫雅各」，意即我是欺騙人的，我在神面前不能隱藏，且感羞恥。但神說你不要再叫雅各，要叫以色列，不過以後神仍稱雅各為雅各。出埃及記第三章15節神說：「我是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神……耶和華是我的名……」在英文本中沒有「耶和華」這三個字，應作「這是我的名」。神在人的名上加上自己的名，這是一新名。稀奇的是，在雅各改名以色列以後，神仍說：「我是雅各的神，直到永遠為記念。」神的救恩高到一個地步，不只能使雅各成為得勝的，且加上榮耀，把羞恥完全除去，從裏面完全改變。永遠的愛做到一個地步，能將雅各變成以色列。路得的故事充分說明了「神無限的恩典和憐憫」。

　　四、信息

　　我們先看路得記第一章1-2節中之幾個人名和地名的意義。

　　猶大－讚美
　　伯利恆－糧食之家
　　摩押－意義未明，但為一來歷不好被神詛咒之地
　　以法他－結果子
　　以利米勒－神是王
　　拿俄米－甜
　　瑪倫－軟弱
　　基連－衰殘

　　這些名字的意義都是永遠的事實，啟示真理的一方面。可是他們在經歷的方面恰與名字相反，是有名無實的人，猶大地是讚美的地方，但卻滿了埋怨。伯利恆應該是糧食之家，但卻鬧饑荒。以法他該為結果子之地，但卻是空虛的。以利米勒的意思－－神是王，但卻自己作了王。若果神在他身上作了王，他還能跑到摩押地，去了被神詛咒的地方麼？拿俄米本是甜的，但她說我是苦的。父親不讓神作王，母親是苦的，又有饑荒，自然生了個軟弱的兒子瑪倫；而基連不止軟弱，且是衰殘的，快要死的。

　　第1節第二句，「國中遭遇饑荒」，這個國就是猶大地，神所應許之地。神從全世界為自己所揀選的地方，是神應許給祂百姓的，是祂的產業。猶太人是神的百姓，所以猶大地自然也是他們的產業。在未得此地之前差遣十二人去窺探，十二人回來時雖不同心，但都同意那是極美之地，不必勞苦，不像埃及地。但不久國中遭遇饑荒，這極美的流奶與蜜之地，怎會落到這種情形？摩西曾將生命與死亡，擺在他們面前，在乎他們自己的揀選。如果他們願意順服與祂維持一好的關係，將有一生命的經歷，不然則是死亡。你或許想我們怎麼會揀選死亡和咒詛。但你我天天揀選違反生命之原則，結果不是死亡便是咒詛。

　　路加福音第十五章浪子的比喻－－小兒子到遠方，遠方的光景乃是饑荒的光景，父家的光景不是饑荒，父家中不只兒子有享受，連雇工都口糧有餘。按外面看，他們是神的百姓，住在流奶與蜜之地；但他們心中卻遠離神到遠方，便遭大饑荒。這一家本應是最好的，但他們卻不好，難處不是所住的地方不好，乃是他們心中已經遠離神，失去了原來的關係。道理有，而經歷沒有。遇見試探便勝不過，離開神所揀選的地，到自己所揀選的地去。按外面的環境，有充足的理由應當離開，或許以利米勒講了許多理由；他可以說：「若我自己單身一人還可以，但我要負擔妻子兒子的生活」，以往的經歷告訴我們，什麼時候我們講理由便失敗。因我們不是外邦人，我們是基督徒所以不能講理由。他們知道，也會講「全地只有一位真神，神是全地之神，是萬王之王」，他們會說，但當試探來時便害怕了；怕神的寶座，以為服在寶座之下便要吃苦。這就是看環境與講理由是與神沒有親密關係的人。但在那些與神有親密關係的人，服在神面前的人身上，寶座不是苦的，而是施恩的寶座。我們不要批評以利米勒，我們也常是心中不讚美，口中也不讚美的人。我常以此試驗自己，我們難免有下沉的時候，但無論如何我們要回到讚美之地。

　　神的安排是伯利恆乃糧食之家，你若覺得沒有什麼糧食，便應知道你的光景不對了。創世記第一章1節，「地是空虛混沌」，神厭惡空虛。創世記之特點乃是豐滿，神在那裏，那裏就豐滿。魔鬼在那裏，那裏就空虛。我們過教會的生活，教會若饑荒了，你怎麼辦？這樣的事是我們常會碰到的。我確實在神面前好好看過這一問題。你不要研究有無饑荒，你要研究有無寶座，立場對不對。教會不是客觀的，教會就是你，就是我。有人因自己未進入教會之實際，就在那裏埋怨教會，說這裏無糧食，所以要走了。但饑荒不是離開那地方的理由。亞伯拉罕撇下一切跟隨神，成為信心之父。神要他住在那地，但遇到饑荒他跑掉，這是一大試探。他到埃及落在危險中，羞辱神的名，可是亞伯拉罕回來了，而以利米勒卻沒有回來。

　　當以利亞時，三年半不下雨，神藉著烏鴉和窮寡婦養活以利亞。詩篇第三十三篇18-19節，神給你的應許，你可以接受，雖然外面有饑荒，但只要你與神裏面的關係是對的，你能在饑荒中存活。我們要保守與神的關係清楚到不受饑荒的影響。不要說教會這樣那樣，要在有饑荒之時宣告伯利恆(教會)在神的寶座之下永遠是糧食之家，摩押地不但不去，連看也不看，完全服在神寶座之下。感謝神！就是在饑荒之時，這寶座仍是施恩的寶座。(續)