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拿撒勒的精神

加勒度

　　富高小兄弟

　　加勒‧富高，生于一八五八年九月十五日法國斯達拉斯堡，是一個貴族。他的血管里流著慣于發號施令的驕傲人的血。他曾受過軍事訓練而且在法軍中做過軍官。在二十五歲那年，他還做了一件當時最危險的事：到摩洛哥探險。

　　然而，這個軍人、探險家；這個從他做學生以來一直反對宗教的人，忽然間在一八八六年，像法蘭西斯那樣熱切地愛上了基督。

　　很少有人像他那樣，激烈地獻身于追求實踐耶穌生活的每一個細節。他從福音中找尋有關耶穌的人格、個性和生活的要點，以便忠實地學習主耶穌的態度、作風，甚至主那最深刻的動机。在這种愛和仰賴的追尋中，他對耶穌最大最深刻的發現是：耶穌是個貧窮的工人。不可思議！神的儿子，祂比任何人都有更大的自由選擇祂自己喜歡的一切——不只可選一個母親一個民族；同時也可選一個社會地位。而祂，竟選了作一個靠勞力過日的工人。

　　耶穌自愿埋沒于中東寂寂無名的小村庄；把自己深鎖在刻板的、粗重的、黯淡的工作中整整三十年；把自己和那個對人息息相關的社會隔离起來；最后還讓自己無名地死去。這一切，都使這位回轉歸向主的貴族感到困惑（要知道，勞力、工人和「靠日薪過日」等字眼，在貴族的耳中，有著和普通人不同的意義。因此在加勒心目中，自愿做一個工人等于自我消滅。），為什么耶穌不選擇做一個抄寫經典的文士？為什么祂不想生于那些注定要發號施令，擔負重任和有社會政治影響力的家庭？

　　在他開始熱切尋找指引主耶穌整個生活，整個生命的奧秘之后不久。他，這個摩洛哥探險者，這個沙哈拉沙漠的探秘者，就發現耶穌一心一意追求最卑微的生活。無論什么人、什么事都不能使他改變初衷。

　　拿撒勒是最卑微的地方！一個窮苦的、無名的、無關重要的地方，屬于一群只為取得一片面包而受盡工作的苛刻与束縛的工人的地方。

　　但，就只是這樣嗎？耶穌是神的圣者。這位神的圣者并不被限制在一個不平凡的生活中；反而在一個孕育著平凡的事件、工作、家庭与社會生活及一切与一般人無二的行動中，活出祂的神性。

　　神的完全，就种在這些一般人所輕視的事件上。這些事件，一般人以為不值得追求，因為它單純，平淡無奇。

　　發現拿撒勒精神的价值后，加勒就盡一切所能去學習拿撒勒的一切。

　　他嘗試成立一個小家庭，就像在拿撒勒那個小家庭一樣，貧窮、單純、親愛。他嘗試把自己埋在一個無名的小村庄里，也像耶穌一樣，用勞力換取生活的最低需要。他要小兄弟會常常追尋最卑微的地方，最貧窮、气候最惡劣、工資最苛刻、工作最艱苦的地方。拿撒勒象征這一切，而且還不止此。

　　學習拿撒勒的一切，并不是一件小事。當我想到一扇門，薄薄的一塊木間隔，就分隔耶穌的家庭和他們的鄰居的一切時，我就深信新約的訊息，有無窮丰富的內涵。同樣的行動，如果是在神的旨意下實行，就能激烈地轉變人的生活，家庭和社會。

　　喜悅或傷感，戰爭或和平，熱愛或仇恨，純洁或污濁，慈善或貪婪，都和人的內心生活息息相關。每一件事，每一种人際關系、日常的工作、家庭的愛，這一切都是培育圣人的原料。

　　拿撒勒的耶穌在現實生活中成圣，教導我們時時刻刻圣別自己。每一天的每一小時都是重要的，都可導向圣父旨意的啟示，導向靜默的祈禱——神圣。每一天每小時都是神圣的，如果我們照著耶穌的教導生活。

　　要做到這點，我們不必把自己關在祈禱院內，也不必把自己封鎖在一些奇怪的、反人性的生活規條之內。老老實實接受現實生活的一切就夠了。工作是現實生活的一部份，為人之母，養儿育女，家庭生活与責任等等都是。

　　這一切都該予以圣化。不要以為人必須像修道士一般許愿才能圣化自己。有這种思想的人，就會以為讀靈修書籍或祈禱的那一刻，才算是靈修生活，而忽略了生活中大部份致力于日常工作的時間。這种思想的結果，最好也不過養成一种貧血的、不可靠的宗教人格而已。

　　我們整個人都應該被福音的訊息所轉化。我們所做的每一件事，都不能与福音相悖，我們一切的行動，都要由福音決定。

　　拿撒勒是一個人、一個家庭的全部生活完全滲入人性的行動之地。

　　這點沒有几個人能像一位名人說得這樣透澈：

　　當我們把手探入一盆水中，
　　踩一風箱的烈火，
　　核算一里長的會計數字，
　　烘烤在泥泞的稻田中，
　　揮汗于鐵匠熊熊的熔爐前，
　　我們早已完全投入宗教生活，
　　一如祈禱院內長跪祈禱傳教士，
　　否則，世界怎能得救。

在生活中呈現福音

　　對于那些以為只有靠工具、媒介物和金錢才能傳報福音的人，拿撒勒還有別的更重要的教訓。

　　耶穌自己是福音的傳報者，祂同時也是至高的智慧。祂能運用最明确的辦法表達自己和實現神的計划。祂究竟做了些什么？祂沒有為孤儿辦收容所；祂降生為人，生活于人群中，把福音活顯出來。祂開始了行動。

　　在還未開口傳福音之前，祂已在生活中呈現了福音；在還未用文字解釋以前，祂已用生命詮釋了福音。這就是耶穌的辦法，可是我們常常忘記這辦法。

　　很多時候，傳道變成文字上的傳授，而不是生活上的印證；變成理論上的爭辯，而不是基督精神的實踐与追求。

　　這可能是造成今天這樣差的成績的原因，同時更可能是形成現代基督徒冷漠不關心的原因。教訓起不了作用，因為教訓不是以生活為中心。教訓里沒有生活，因為教訓不是以行動來印證；教訓里沒有行動印證，因為語言取代了信賴和善行。

　　「我要用我的生命傳揚福音」加勒常常這樣說。他深信最有效的傳揚福音的辦法，就是在生活中呈現福音。尤其是現代、這個人們再不要听訓導的年代，他們要看到福音的行動。

　　拿撒勒是長時間的隔离，是祈禱和奉獻；是宁靜的時期，是与父神親蜜共融的生活；是長期的孤寂生活；是長期的試煉、長期了解人、了解超然的价值。

　　從拿撒勒，我們可以學到怎樣在生活中呈現福音，怎樣作一個福音的使徒以及明白作一個傳福音使徒的意義。

　　傳福音的使徒，這是現代最被誤解的字眼。這個意思被普遍運用著，對的，不對的都有。于是，每個人都變成一個傳福音的使徒，甚至移動一張椅子也變成是傳福音的行動。也許這是我們養成的習慣，愛用夸張的語言來提高牧職生活的价值；但言辭終歸是言辭，言辭并不能改變事實。

　　總之，我想說的是，經過長時間的默想拿撒勒以后，我更深一層洞悉這個奧秘，更深切地了悟一個信徒和一個牧師生活的意義，更明白一個信徒和一個牧師傳福音的使命是什么。

　　我生活的年代是一個特殊的年代，同時，在很多方面是一個混亂的年代。很多事情如果不是受我們不成熟的推理和不詳盡的預備工作所左右，就是受特殊的歷史事件影響。

　　但是，當一間房屋起火，即使體弱的婦女也要擔負救火員的工作，一個信徒也要對長老發號施令。

　　當然，在正常的情況下，這是不應該的，信徒不能擔負長老的責任，牧師也不應該擔任會堂的會計工作。對我來說，在沙漠中，當白蟻一點一點蛀蝕我小屋里的書本時，光是默想拿撒勒就能令我心滿意足。對我來說，信徒最大的精神啟示來自耶穌的生活。

　　信徒的靈修，不管是好是坏，都不應該是牧師的翻版。信徒的靈修生活，應該有它自己的特性，在神和人前，都應顯出它自己的真實性。一個牧師的行動，應該有別于一個政治家的行動，他的工作也應該和一個工人、一個家庭的父親的工作不同。

　　如果靈修就是一個人思想、生活和圣化自己的方式，則一個牧師的生活与他圣化自己的方式，和一個工人，一個結婚的男人和一個公務人員，有很大的差別。一個信徒，他不是一個「偽牧師」，他應該以一個信徒的方式圣別他的生活，他的婚姻和他的人際關系。

在生活中當祭司職任

　　彼得在他第一封信中封信徒說：「你們來到主面前，也就像活石，被建造成為靈宮，作圣洁的祭司，藉著耶穌基督奉獻神所悅納的靈祭。」（彼前二：5）

　　可見遠在那個時代，對已受洗基督徒的祭司職任，已有正确觀念。當然這和蒙召的職事不同。不過每個信徒應該發現与活出他正确的祭司職任。

　　任何信徒，如果不響應這個呼召，他不是背棄神的呼召，就是不理解他自己的使命，這是很重要的。

　　工人就是一個負有祭司職的人在工作；一個父親，就是一個身負祭司職的人對他的妻子、儿女負責任。一個領袖就是一個負有祭司職的人對他的團體負責；一個農夫就是一個負有祭司職的人對他的農場，他的牲口，他的田園。他的花木負責。

　　彼得所提到的，向神奉獻經過耶穌基督圣別而蒙神悅納的祭物，一直沒有得到充分的提倡与重視。這可能就是這許多有關信徒傳福音使命的討論，顯得不著邊際的原因，同時也是信徒在教會的地位，不能切合實際的原因。

　　如果我們忽略都市的圣者：信徒，忽視他的基本的服事特權，他向造物主供奉大地事物的天職，以及他發自深心的對神自然的呼聲，我們又怎能談論信徒的靈修呢？

　　如果不對那些一心行善的信徒解釋清楚這道理，那他們必定一味抄襲他以為事事都能作他榜樣，在靈修上高于他的牧師的一切，而落得一個半信徒半牧師的下場。這對于一個慣于服從的信徒，可能仍然有好處，但對那些「尋根問底」的信徒，恐怕沒有什么作用。

　　這些「尋根問底」的人，他們不能忍受一切都是宗教的混血儿的气味。他們堅持基督的宗教不能解決世界的問題。

　　我們還有好長的一段路要走。不過，我們已看到一點點的進步。

　　牧師和信徒都已開始了解到他們各自在教會中的責任。這是我所希望的。我希望今日所有加入傳福音這個廣大園地的人，能避免我那個時候的錯誤觀念，以為牧師只是被拖進來作招徠的廣告員，信徒應在教會的事物上，指示長老們辦事。

　　摘自：沙漠來信