safm-肢體交通

聖靈的智慧—裡面的知識

　　屬靈的教師慕安得烈曾說「惟有聖靈作內住的靈（即裏面的治理者）祂才能作我們的教師和生命的力量。」賓路易師母也說過「今日世上最大的需要就是認識一位顯明「看不見的救主」的保惠師。」神救贖的計劃已藉著耶穌基督在十字架上成全了，但這些已完成的救恩如何做成在聖徒身上，就要視信徒如何順服及認識這位內住的聖靈保惠師而定。新約最獨特的恩典，就是耶穌基督藉著聖靈的內住與人同在，成為聖徒的智慧及生命。

　　本文摘自倪拆聲所著「甚麼是新約」一書，對於聖靈（恩膏）的教訓有詳盡的說明。但願藉此文使信徒在知識和見識上，多而又多。在生命的大道上大有長進，連於元首基督。

　　新約內容的特點我們已經說了兩大部分，不錯，神寬恕我們的不義，不再記念我們的罪衍，是神在新約裏所給我們的恩典，但這還不過是達到神永遠的目的的一個手續。不錯神在生命的作我們的神，我們在生命的律裏作神的子民，但是，新約並不停在這裏，下文又緊接著說︰「他們決不用各人教導自己的鄉鄰和自己的弟兄說你該認識主，因為他們從最小的到至大的都必認識我。」這是更深的認識神，這是認識神的自己，神藉著聖靈把祂所救贖的人帶到最高點，就是認識神的自己。神把律法放在我們心意裏面，寫在我們心上，不過是神的手續，為要達到更深的目的，就是認識神的自己。不錯，與神交通是目的，但同時交通也是神的手續，為要達到更深的目的，就是甚識神的自己。我們要知道，神的目的就是要將祂自己組織在我們裡面，要與我們打成一片。新約的特點，就是使人在生命的律裏來認識神的自已，來完成這一個目的。

　　何西阿書四章六節有一句話說︰「我的民因無知識而滅亡。」這裏所說的無知識，就是無認識神的知識。以色列人所以那樣背道以至於滅亡，最大的原因就是因為他們不認識神。但是感謝神，新約有一個特點，就是凡有永生的人，都是認識過神的人，（約十七章三節）而且這永生，在今日是一種認識神的功能。新約的特點，就是神在生命的律裏啟示我們，引導我們，叫我們能敬拜神，事奉神與神有交通，而一步一步的長進，而越過越認識神。現在我們要來看，在這個生命的律裏，怎麼「決不用各人教導」就能認識神。

　　恩膏的教訓

　　我們再讀希伯來書八章十一節︰「他們決不用各人教導自己的鄉鄰和自己的弟兄，說，你該認識主；因為他們從最小的到至大的都必認識我。」（這裡的「不用」在原文是一個很重的詞，可譯作「決不用」）這裡所說的與約翰一書三章廿七節所說「你們從主所受的恩膏，住在你們裏面，並不用人教訓你們；自有主的恩膏在凡事上教訓你們；這恩膏是真的不是假的；你們要按這恩膏的教訓住在主裏面」的話正相合。一個有神生命的人所以決不用人教導，是因有主的恩膏住在他裏面，在凡專上教導他。這是非常實際的。神的話說「決不用」就是「決不用」，主的恩膏是常住在我們裡面。恩典越大，好像我們越有點信不來，所以神的話說了「這恩膏是真的」接著又說「不是假的」。我們千萬不要因自己屬靈的情形不正常，就懷疑神的話。我們的神所說的和神所成就的是一致的。我們要相信神的話，我們也要感謝讚美祂。

　　到底恩膏的教訓是怎麼回事呢？我們要說到恩膏的教訓，還得先從人的靈的三種功用說起。我們在前面已經說過，人的靈的功用可以分為三大部分，就是直覺，交通和良心。現在我們把這三個功用分開來說一下

　　靈有交通的功用

　　我們知道，我們一重生，我們的靈就活過來了。靈先活過來，乃是神人交通的第一步。我們已經說過，我們一重生，聖靈就已經住在我們裡面了。我們也已經說過，神是靈，所以拜祂的必須用靈和真實拜祂。聖靈就是在人的靈裏引導人敬拜神，引導人與神交通。這是說到人的靈交通的功用

　　靈有良心的功用

　　我們一重生，我們的良心就復活過來了。主耶穌的血洗淨了良心，叫良心清潔，感覺敏銳了。聖靈是在我們的良心裏見證我們的行事為人到底如何。（羅馬書八章十六節的「靈……同證」，九章一節的「有我良心被聖靈感動給我作見證」，哥林多前書五章三節的「靈……判斷」和哥林多後書一章十二節的「良心見證」，都是說到靈有良心的功用）。如果我們錯了，聖靈就在我們的良心裏責備我們。我們要注意，良心所定罪的，神必定定罪。斷乎不會良心都定罪了，而神不定罪的。所以良心如果說這是錯了，就必定是錯了。既然錯了就必須悔改，必須認罪，必須靠主的寶血洗淨。（約一章九節）我們的良心清潔無虧（提後一章三節，徒廿四章十六節），我們才能坦然無懼的事奉神。

　　靈有直覺的功用

　　人的身體有牠的知覺，人的靈也有牠的知覺。人的靈的知覺，是在全人最裏面的地方，牠會表示「願意」（太廿六章四十一節），牠會「知道」人心裏的議論（可二章八節），牠會深深「嘆息」（可八章十二節），牠會「悲嘆」（約十一章三十三節），牠會「著急」（徒十七章十六節），牠會為道「迫切」（徒十八章五節），牠會「火熱」（徒十八章廿五節），牠會「定意」（徒十九章廿一節），牠會被「捆綁」（徒廿章廿二節），牠會「快活」（林前十六章十八節），牠會「暢快歡喜」（林後七章十三節），（以上各處聖經裏的「心」照原文都該譯作「靈」）這都是靈的直覺的功用。（可以說，靈所有的知覺，差不多有魂那麼多。這個就叫我們需要學習如何分別什麼是屬靈的，什麼是屬魂的。我們必須經過十字架和聖靈深深的工作，我們才能知道甚麼是屬靈的，什麼是屬魂的。）

　　這靈的知覺，我們所以稱牠為「直覺」，是因為這種知覺是從靈直發出來的。人平常的感覺都是有因而起，或是因為人或是因為物或是因為事就發出某種的感覺。如果是可喜的，就喜樂，如果是可憂的就憂愁。這樣的感覺是有因的，所以不得稱為「直覺」。我們所說的直覺，是無所憑依而直接從人裏面發出來的。

　　例如︰我們想作某件事，理由很充足，心裏也喜歡，並且也定規了去作，但是不知道為甚麼，裏面有一種說不出來的情形，很重很悶的，好像在那裏反對我們的心思所想的，情感所喜歡的，意志所定規的，好像對我們說，這件事是不應該去作的。這就是直覺的禁止。

　　又如︰有一件事是沒有理由的，是和我們的喜好相反的，同時，我們也不願意去作。但是不知道為什麼，裡面就是有一種的催促，感動，策勵，要我們去作。我們去作了，裏面就覺得舒服。這就是直覺的催促。

　　恩膏是在靈的直覺裏

　　直覺，就是恩膏指教我們的地方。使徒約翰說︰「你們從主所受的恩膏，住在你們裏面，並不用人教訓你們；自有主的恩膏在凡事上教訓你們；這恩膏是真的，不是假的；你們要按這恩膏的教訓，住在主裡面。」這一段聖經，將聖靈的恩膏如何教訓我們，說得很清礎。聖靈是住在我們的靈裏，恩膏是在靈的直覺裏。主的恩膏在凡事上教訓我們，意思就是聖靈在靈的直覺裏教訓我們，叫我們在靈裏有所覺得，像膏油淦在人的身塗在人身體上叫人有所覺得一樣。當我們的靈裏有了這樣一種感覺的時後，我們就知道聖靈所說的是什麼了。我們要分別「知道」與「明白」的不同，知道是靈知道，明白是心思明白。我們是藉著靈的直覺來「知道」一件事，然後心思得著亮光「明白」直覺所知道的事；我們是在靈的直覺裏「知道」聖靈的意思，是在魂的心思裏「明白」聖靈的引導。

　　恩膏的工作是獨立的，不必人幫助的。牠乃是獨立的表明牠自己的意思。牠在靈中自己作工，叫人靈裏的直覺知道牠的意思。這一種在靈的直覺裏知道事情，就是聖經裏所說的啟示。啟示並沒有別的意思，就是聖靈將一件事的真相在我們的靈中指示給我們看，叫我們清楚的知道。這一種的知道是比心思中的明白更深的。

　　主的恩膏住在我們裏面，在凡事上教訓我們，所以我們才決不用人來教導。這恩膏能在凡事上教訓我們，就是直覺的功用。聖靈就是藉著靈的直覺發表神的意思。直覺具有一種本能，就是知道聖靈那樣的感動到底有甚麼意思。所以，我們如果要遵行神的旨意，不必去問人，也不必問自己，只要隨從直覺的指示就可以了。

　　主的恩膏是在凡事上教訓我們。沒有一次，沒有一件，牠是不教訓我們的。我們的責任沒有別的，就是受教訓。

　　幾個故事

　　有一個弟兄曾說過這樣一個故事︰有一個弟兄很會喝酒，並且喝得很厲害。這位弟兄有一個朋友也是很會喝酒的。後來他們兩個都得救了。有一天年輕的那一個請年長的那一個喫飯，桌子上也擺上了酒，年長的那一個就說︰「我們得救了，恐怕不能喝酒罷」，年輕的說︰「少喝一點沒有關係，因為我們喝的是「提摩太酒」，這是聖經所許可的」。後來他們問一個傳道人說︰「人得救了，到底「提摩太酒」可喝不可喝？那個傳道人說︰「我作工作了十幾年從來沒有聽見過有什麼『提摩太酒』」。過了幾天他們來對那個傳道人說︰「我們不喝『提摩太酒』了。」那個傳道人問他們說︰「有沒有人教導你們呢？」他們說︰「沒有」。「那麼是不是聖經教導你們的呢？」他們說︰「不是，聖經反而是說提摩太可以稍微用點酒。我們的不喝，乃是因為我們的裡面不許可。」弟兄姊妹們，這裏面的不許可，就是生命的律不許可。生命的律是活的，是有能力的，是祂不讓喝，是祂不許可喝，這生命的律會說話，會起作用，會給我們感覺，所以我們要尊重祂。

　　有一個神的僕人說︰有一位弟兄來問我說︰「某件事我該不該作？」我就說︰「你裏頭知道不知道？」當我這樣一問，他立刻說「知道了。」過了一些日子，他又來問我一件事，我仍是問他說︰「你裏頭知道不知道？」他又說︰「哦！知道了，知道了。」他第三次又來了。我第三次問他說︰「你裡頭怎麼說？」他又立刻說知道了。那時，我口裏雖然沒有說甚麼，但是我心裏說︰「你何必拾近求遠呢？你裡頭有一個東西是會在凡事上教導你的，這一個東西是真的不是假的。」這一個東西就是生命的律，祂會教導我們什麼該作，甚麼不該作。

　　所以所有的問題，是你要不耍跟隨你裏面的這一個律；所有的問題，是你的心夠不夠向著神。如果你的心是夠向著神的話，你就不需要人的教導，因為你裏面有一個活的真的，祂必教導你。每一個作神兒女的人，都有這樣的經歷，多也罷少也罷，多少總有一點，就是裏面有生命的律，祂必定是在「律」著，祂必定是說話的，祂是不用人教導的。

　　我們再說一個故事︰有一個基督徒，很喜做接待信主的人，尤其是對於傳道人，他如果是遇見了，若不是請他喫飯，就是要送他東西。有一次他在某處聽一位牧師講道。這位牧師所講的，有些與聖經不合，不承認耶穌基督是成了肉身來的。他聽了，一面覺得不舒服，一面又照著平素的習貫，想去和這位牧師拉拉手，談談話。但是，要去拉手談話的時候，裏面總覺得有的東西在那裡禁止他，他猶豫再三，結果只好不拉手就回家去了。這個基督徒並不知道約翰二章七至十節所說的那些自稱為是基督徒的，而又不認耶穌基督是成了肉身來的人，不要接他到家裏，也不要問他的安的話，但是，他裡面的生命所說的卻正與此相合。這就是決不用人教導而能認識，這就是新約的特點。

　　為甚麼聖經又說有「教導」

　　或者有人問說聖經裏豈不是有多少地方說到「教導」麼？像保羅說︰「我已打發提摩太到你們那裏去……他必題醒你們，記念我在基督裏怎樣行事，在各處各教會中怎樣教導人；」（林前四章十七節）又說，「但在教會中，寧可用悟性說五句教導人的話；」（林前十四章十九節）還有好些地方說起教導的事。（西一章廿八節，二章廿二節，三章十六節，提前二章七節，三章二節，四章十一節，十三節，五章十七節；提後二節二節，廿四節，三章十六節。）這到底怎接說呢？要答覆這個問題，先要從我們的經歷方面說起，然後再看聖經怎麼說。

　　裏面實在說過了

　　主的恩膏，實在是在我們裡面教導我們，難處是在我們不能聽。弟兄姊妹，我們要知道我們是夠軟弱的。我們軟弱到什麼地步呢？我們會軟弱到神說了一次，兩次，五次，十次，甚至廿十次。我們還沒有聽見。有的時後，我們聽見了裝作沒有聽見，我們懂了裝作不懂。我們在神面前最大的軟弱就是在「聽」這一件事上。主說「有耳可聽的，就應當聽。」啟示錄二至三章那七封書信裏，封封都說「凡有耳的，就應當聽。」「聽」在聖經裏是看作很重要的。當門徒問主耶穌對眾入講話為什麼用比喻的時候，主耶穌回答說︰「我用比喻對他們講，是因他們看也看不見，聽也聽不見，也不明白。」（太十三章十三節）主耶穌也引以賽亞書六章九至十節的話說︰「你們聽是要聽見，卻不明白；看是要看見，卻不曉得；因為這百姓油蒙了心耳朵發沉，眼睛閉著；恐怕眼睛看見，耳朵聽見，心裏明白，回轉過來，我就醫治他們。」（太十三章十三至十五節）這給我們看見，不是裡面沒有教導，不是裏面沒有說話，乃是人故意不聽。

　　所以，多少時候，不是神不說話，不是裡面沒有說話，乃是人不聽。祂說了一次，兩次，五次，十次，你還是不聽，因著不聽，你就聽不見，因著聽不見，你就索性不聽了。約伯記三十三章十四節說︰「神說一次，兩次，世人卻不理會。」這也是有的神的兒女的光景。

　　另一面心思有病的人，主觀的人，固執己見的人，故步自封的人，也是不容易「聽」的人。所以，什麼時候，我們裏面聽不見神的聲音，沒有恩膏的教導，我們就要知道，必定是我這個人出了問題，有了毛病。難處決不在神那邊，難處必定是在我們這邊。

　　但是，感謝神，祂是忍耐的，祂還是對人說話的。約伯記三十三章十五節說︰「人躺在床上沉睡的時候，神就用夢和夜間的異象開通他們的耳朵，將他們當受的教訓印在他們心上。」你如果不聽祂祂還要用異象異夢來教訓你。所以，神不是不說，神說得太多了。難處是人在「聽」上太不夠。

外面再覆述

　　我們如果讀新約的書信，就要看見，有許多的教導是覆述的，是因教會有了難處才說的。新約的書信常說到「豈不知」（如羅六章三節十六節；林前三章十六節，五章六節，六章二至三節，九節，十五至十六節，十九節，雅四章四節），這「豈不知」就是說你已經聽見過了，你裏面已經知道了，但是你不理，你索性讓它去，所以神就藉著聖經說「豈不知」。聖經不是代替在你裏面的恩膏來說，乃是覆述恩膏在你裡面所已經說的。是因我們屬靈的情形不正常，我們有了病態，我們忽略了裏面的教訓，所以主就一再藉著祂的僕人，用聖經的話，在外面來覆述恩膏在人裏面所已經說的。主的恩膏在我們裏面已經教訓過了，所以，我們總得從裏面聽起。我們要記得，裏面的教導和外面的教導是互相為用的，但是外面的不能代替裏面的。裏面的說話，是活的，是生命的。這是新約的特點，是我們每一個屬乎神的人都該重視的。

　　在這裡，我們對於有的弟兄姊妹，要說幾句題醒的話︰今天，我們幫助人的時候，千萬不要開十條誡給人，千萬不要主觀的教人不要作這個，不要作那個，或者教人要作這個要作那個。我們不能像舊約的先知那樣向個人述說神的旨意。因為新約只有教會的先知，沒有個人的先知。新約的先知只能指明神在原則上所定的旨意，不該指明神對於個人的旨意。因為我們每一個屬乎神的人都應當在裏面得著恩膏的教訓。不然的話就不是新約。我們只能印證神在人裏面所說的話，我們也只能複述神在人裏面所已經教導的。不然的話，就不是新約。另一面，我們該謙卑的從那些在主裏教導我們的人面前受教，但是，我們所受的教，必須也是恩膏在我們裏面所教導的。不然的話，也不是新約。我們必須記得，「字句殺死人」只有「靈叫人活」（林後三章六節）

　　悟性必需更新

　　主的恩膏是在我們靈的直覺裏，在凡事上教訓我們，但是，有的時候，我們的心思不能領會靈裏的感覺。所以我們的悟性必須更新，然後我們才能懂得恩膏在裏面所教訓的。羅馬書十二章二節給我們看見，先是「悟性更新而變化」，然後才能「察驗何為神的善良純全可喜悅的旨意」，歌羅西書一章九節給我們看見，先有「屬靈的悟性」，然後才能「滿心知道神的旨意」所以悟性的更新是必須的。

　　我們的悟性如果沒有更新，我們就不懂得恩膏的教訓，不明白恩膏的教訓。相反的我們會把忽然來的思想，就是像閃電般從外面注射進來的思想，當作主在我們裏面的指示，會把沒有根據的理想，虛空的理論，當作主的旨意；會把沒有意義沒有價值的幻象，幻夢，當作主對我們說的話，當作主對我們的啟示，這些都是有害無益的。我們承認並且相信，有的時候主是藉著異象異夢開通人的耳朵，像約伯記三十三章十五至十六節所說的。但是我們不承認，不相信，那些思想紛亂、毫無意義、毫無價值的幻象幻夢是出乎主的。所以，我們要領會，要明白恩膏的教訓，悟性的更新是非常重要的。

　　那麼，問題是悟性如何能更新呢？提多書三章五節說︰「聖靈的更新」，這給我們看見，更新的工作是聖靈作的。羅馬書十二章一至二節給我們看見，是先「將身體獻上當作活祭，」然後才是「悟性更新而變化」，所以，悟性的更新是根據於奉獻的。以弗所書四章廿二至廿三節給我們看見，更新悟性的靈是要在經歷上先「脫去……從前行為上的舊人」所以，悟性的更新是要藉著十字架的。照原文以弗所書四章廿三節應譯作「又要在你們悟性的靈裏被更新」可見更新是從靈裏更新起，然後更新到悟性。我們已經說過聖靈的工作是從中心作到圓周的。人的心，人的深處，如果有了問題，如果不對付，那麼悟性的更新是不可能的。所以聖靈先更新悟性的靈，然後更新到悟性。總括的說，是我們因受神的激勵，將身體獻上當作活祭之後，聖靈就藉著十字架，叫我們在經歷上用意志脫去從前行為上的舊人，藉著祂的生命，更充滿的進到我們裏面，叫我們的靈得著更新，而達到悟性的更新，並且這一種更新是聖靈長久繼續不斷的一個工作。說到這裡我們又要感謝讚美神說，什麼都是祂恩典的工作，我們除了領受之外，除了感謝祂讚美祂之外，真沒有別的什麼話好說了。

　　我們再說，主的恩膏在凡事上教訓我們，是千真萬確的。生命的律在我們裏面，是「決不用」人教導的，這不是過火的話，是聖經實在如此說的。但是另一面，我們要防止受欺騙，防止走極端，我們還得用聖經的話來校對我們裏面的感覺。

　　用聖經校對裏面的感覺

　　聖靈是「真理的靈」（約十四章十七節），是引導我們「進入一切的真理」的。（約十六章十三節）。所以，裏面的感覺如果是出乎聖靈的，這個感覺就必定與聖經所說的相合。裏面的感覺如果與聖經所說的不合；這個感覺就必定不準確。我們要知道，裏面的感覺是活的。但是外面的聖經是準的。光有聖經的話，只是準、只是穩，不活；光有裏面的感覺，可能有時活而不準，活而不穩。這好比一列火車，車頭裏有汽力，車外面有路軌。如果光有外面的路軌，而車頭裏沒有汽力，這一列車就開不動；如果光有車頭的汽力，而外面沒有路軌，這一列車開出去就要闖禍。聖經給我們看見，以色列人出埃及的時候，在他們前面有雲柱，是白日的引導者，有火柱是黑夜的引導者。我們屬靈的情形正常的時候，就像在青天白日之下行走。但是，我們屬靈的情形並非一直如此，聖經也說神的話是腳前的燈和光；（詩一一九篇一零五節）如果沒有黑夜就用不首燈和光。所以，當我們裏面明亮的時後，我們裏面的感覺是清楚的，是有把握的；當我們裏面黑暗的時後，我們裏面的感覺是模糊的，是不穩的，那就必須用聖經的話來把我們裏面的感覺校對一下。生命加上真理才是真的能力，才是穩的力量。我們要走在生命和真理的平穩的路上。我們每一個舉動，我們每一個思想，我們每一個決斷，都要用聖經的話把它校對一下，好讓我們不偏不倚的向前走去。

　　兩種的認識神

　　我們再讀希伯來書八章十一節︰「他們決不用各人教導自己的鄉鄰，和自己的弟兄說你該認識主；因為從最小的到至大的都必認識我。」這告訴我們，在生命的律裏作神子民的人，是決不用人教導而能認識神的。這一節聖經裏兩次說到「認識」第一次是說人教導人去認識主，第二次是說從最小的到至大的都必認識主。在原文，這兩個「認識」是不同的詞，第一個認識的意思是指「普通的認識」，第二個認識的意思是指「在直覺裏的認識」。普通的認識是客觀的認識，是外面的認識；在直覺裏的認識，是主觀的認識，是裏面的認識。

　　普通的認識與在直覺裏的認識的不同，我們可以用一個比喻來說明。比方說有一種糖和有一種鹽，從外面看去，牠們都是很白很細，好像是一樣的．等到喫到口裏，你我知道那是糖，那是鹽；你才知道糖是那麼一種味道，鹽是那一種味道，你在外面用眼晴去認識糖與鹽，不及你在裏面用舌頭去嚐糖與鹽。我們對於神的認識也是這樣。外面所給你的認識不過是普通的認識，你裏面的認識才是準確的。什麼時候，神在我們裏面把祂自己給我們嘗一下，就要叫我們有說不出的喜樂。詩篇三十四篇八節說︰「你們要嚐嚐，便知道祂識美善。」希奇，神是我們可以嚐的。還有希伯來書六章四至五節說︰「論到那些已經蒙了光照，嚐過天恩的滋味……嚐過神善道的滋味……並（編者按原文無「覺悟」二字）來世權能的人。」這給我們看見，屬靈的更西是要嚐的。感謝神，新約的特點不只叫我們能嚐到屬靈的東西，並且叫我們能嚐到神。哦，這是何等大的福氣，又是何等大的榮耀，阿利路亞！

　　三步的認識神

　　憑聖經看來，人對於神的認識是分作三步的。詩篇一百零三篇七節：「祂使摩西知道祂的法則，叫以色列人曉得祂的作為．」這裡的「法則」在原文就是以賽亞書五十五章八節所說的「道路」。以色列人所曉傳的是神的作為；摩西所知道的是神的法則，是神的道路。摩西對於神的認識是比以色列人進了一步。但是希伯來書八章十一節所說的在直覺裏的認識，是比認識神的法則更進一步的。在直覺裏的認織是認識神的性情，是認識神的自己。我們把以上兩處的聖經合起來看，就知道我們對於神的認識是分成三步的︰第一步是認識神的作為，第二步是認識神的法則，第三步是認識神的自己。認識神的作為和法則，還不過是外面的認識；在裏面認識神的性情，認識神的自己，才是更深的認識，這是寶貴的。現在我們把這三步的認識分開來看一下。

　　認識神的作為

　　什麼叫作認識神的作為呢？神的作為就是神所行的神蹟奇事。像以色列人在埃及看見神所降的十災（出七至十一章）像神用大東風使海水一夜退去水便分開，海就成了乾地，（出十四章廿一節）像以色列人在曠野得著擊打磐石的活水，（出十七章六節）天天有從天上降下來的嗎哪（出十六章三十五節）等等，都是神的作為。像福音書裡所說的五餅二魚給五千人喫飽了還有餘，（約六章九至十二節）像瞎子看見，瘸子行走，長大麻瘋的得潔淨，聾子聽見，死人復活（太十一章五節）等等，也都是神的作為。像今天有的人的疾病得著神的醫治，或行路遇險得著神的保護，也都是神的作為。但是我們如果曉得神的作為，是算不得認識神的，因為這種認識是淺的，是外面的。

　　認識神的法則

　　什麼叫作認識神的法則呢？認識神的法則，也可以說就是認識神作事的原則。像亞伯拉罕為所多瑪祈求，他就是站在神的公義一邊來求神。他認識神是公義的神，神行事不能與祂的公義相背。這是亞伯拉罕認識神作事的法則。像那一次摩西看見耶和華的榮光顯現的時候，就對亞倫說：「拿你的香爐，把壇上的火盛在其中，又加上香，快快帶到會眾那裏，為他們贖罪，因為有忿怒從耶和華那裡出來，瘟疫已經發作了，」（民十六章四士六節）這就是摩西知道神的法則，知道人這邊怎樣作，神就要怎樣作。像撒母耳對掃羅說：「聽命勝於獻祭，順從勝於公羊的脂油」（撒上十五章廿二節）就是認識神的法則。像大衛「不肯用白得之物作燔祭」獻給神，（撒下廿四章廿四節）就是認識神的法則。

　　認識神的自己

　　甚麼叫作認識神的自己呢？認識神的性情就是認識神的自己，我們己經說過，每一種生命都有一種特性，像魚有魚的特性，鳥有鳥的特性。我們的神，祂的生命當然也有特性，這特性就是他的性情。神的性情是良善正直的，（詩廿五篇八節，八十六篇五節；太十九章七節）是聖潔的。（徒三章十四節，林後一章十二節）這性情要藉著光來彰顯祂的自己。我們一得重生，就有了神的生命，也有了神的性情。我們在裏面摸著祂的性情，我們就在裏面摸著神的自己。這就是認識神的自己。

　　比方說，有一個罪，在良心的感覺裏是非對付不可，對付了才平安。而在裏面那一種神聖的知覺，比良心的感覺更深的知覺裏，對於這個罪，是恨惡，是厭煩；並不是怕這個罪的刑罰，乃是恨這個罪的本身。這種恨惡，就是從神聖潔的性情裏發出來的。人摸著神的自己一下，人對於神的聖節的認識，就不是言語可以形容的。有的時候，真要像約伯一樣說：「我從前風聞有你，現在親眼看見你。因此我厭惡自己，在塵土和爐灰中懊悔。」（伯四十二章五至六節）在明朗的陽光之下總顯出微塵，照樣在神的聖潔之下總顯出我們的污穢。怪不得彼得那天碰見主的自己一下，就俯伏在主膝前說：「主阿，離開我，我是個罪人」（路五章八節）。多少時候，我們的一言一行，良心雖然不定罪，但是裏面總隱隱約約覺的得不舒服，好像不阿們似的，那就是神生命性情的感覺，那是超過良心的感覺的。我們如果有學習，如果肯順服，我們就在這裏摸著神的自己，就在這裏認識神的自己。

　　像保羅對在哥林多的信徒說：「我們……親手作工；被人咒罵，我們就祝福；被人逼迫，我們就忍受；被人毀謗，我們就勸善，」（林前四章十一至十三節）這不只是神的生命能如此，也是這生命的性情就是如此。當保羅是那樣摸著神的性情的時後，保羅就摸著了神的自己，保羅就認識了神的自己。

　　從前有這麼一個故事：有弟兄兩人，是農民，也是基督徒。他們種的是稻田，位置在山腰。弟兄兩人天天車水，天天都發現山下的農民把他們車好的水用巧法引到山下的田裏去。一連七八天的工夫，他們忍耐不說話，但是心裏總是不喜樂。後來他們去問一個作工的弟兄，他就告訴他們說：「你們光是忍耐還是不夠，你們明天應當去把那偷你們水的人的田先車滿水，然後再為你們自己的田車水。」弟兄二人真的這樣作。希奇得很，他們越作越快樂。結果，那偷水的人心裏受了感動，不只再也不偷他們所車的水了，並且來向他們賠不是。在這裏，我們看見，他們所以能這樣作，並且能作的這樣自然，乃是因為他們是順著神的性情而作的。不然的話，他們即使外面那樣去作，心裏可能在那裏抱屈，事後還可能在那裏懊悔。只有順著神的性情作的，就越作裏面越舒服，越作越會讚美神，越作越認識了神的自己。

　　在直覺裏認識神

　　認識神的自己是新約最大的福氣，最大的榮耀。認識神的自己不是憑肉體可以認識的，乃是在直覺裏認識的。怎樣在直覺裏認識神呢？我們要來看聖經如何說。

　　約翰福音十七章三節稅干說：「認識你獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督，就是永生。」這告訴我們，每一個有永生的人，就是認識神和主耶穌的人。換句話說，人有了永生，人就得著了他本來所沒有的一種直覺上的認識神。這永生有一種功能叫人認識神。我們認識神，是憑著裏面的生命來認識一位我們已經認識的神。不是像雅典人那樣憑著他們的理智，推想而敬拜一位「未識之神。」（徒十七章二十三節）所以，若有人說他有永生，而他卻從來不認識神，就這人所說的得了永生是可疑惑的，是字句的。說得重一點，這樣的人必定沒有永生。所以我們如果要認識神，就必須先有「永生」。

　　哥林多前書二章十一至十二節說：「除了在人裏頭的靈，誰知道人的事；像這樣除了神的靈，也沒有人知道神的事。我們所領受的，並不是世上的靈，乃是從神來的靈，叫我們能知道神開恩賜給我們的事。」這告訴我們，是聖靈在我們的靈裏叫我仍能知道神的事。神的事，不是人憑自己的頭腦所能知道的，不是人憑自己的理想所能想的通的，不是人憑自己的智慧所能領會的得來的。所以聖經上有話說：「……屬魂的人，不能領會神聖靈的事，反倒以為愚拙；並且不能知道。…」（林前二章十四節）
以弗所書一章十七至十八節說：「求我們主耶穌基督的神，榮耀的父，將那智慧和啟示的靈（編者按，原文無「賜人」二字）賞給你們，使你們真知道祂；並且照明你們心中的眼晴，使你們知道祂的……」這告訴我們，使徒為著那些已經得著重生的在以弗所的信徒祈求，願意他們得著那智慧和啟示的靈，好叫他們在直覺裏真知道神。無論這智慧和啟示的靈是信徒靈中所已有潛藏的功能，因著禱告得著神的啟發也好或者是因著祈求，而聖靈在信徒的靈中，叫他重新得著智慧啟示也好，這智慧和啟示的靈，總是叫信徒能「真知道祂」我們的直覺需要智慧和啟示。

　　我們需要智慧來知道甚麼是出乎神，甚麼是出乎我們自己的。我們需要智慧來認識那些假使徒，假裝的光明的天使。（林後十一章十三至十四節）神給我們智慧，不是給我們的頭腦，神是叫我們在靈中有智慧。神要叫我們在直覺裏有智慧，祂要藉著直覺引導我們到智慧的道路。

　　我們需要啟示來真知道祂。啟示的靈是神在靈中運行，而叫我們的直覺覺得神的意思，覺得神的動靜。惟獨在靈中這樣得著啟示的，才會真知道神。

　　神賜給我們智慧和啟示的靈,不只叫我們在直覺裏真知道祂，並且照明我們「心中的眼睛」,使我們知道祂。這裏的「心」，字乃是悟性，就是以弗所書四章十八節的「迪安諾亞」，就是我們理會和明白事務的機關的一種力量。在以弗所書一章十七至十八節兩節聖經中，說到兩個「知道」。第一個知道是直覺的知道，第二個知道是心思的知道或明白。這啟示的靈是在我們全人最深的地方的。神將神自己啟示在我們的靈裏，就叫我們藉著直覺真知道祂。但這不過是直覺上的知道，只有裏面的人知道，外面的人還不知道。所以，我們的靈要用光照明我們的心思，叫我們的心思明白了靈裡面的意思，使我們外面的人也知道。所以，啟示是在靈裏，然後達到心思。啟示是在靈的直覺裏，光照是照在魂的心思裏。在直覺裏是覺得的知道，在心思裏是看見而明白。神就是這樣賜給我們智慧和啟示的靈，叫我們真知道祂，也真明白祂。

　　歌羅西書一章九至十節說：「願你們在一切屬靈的智慧悟性上，滿心知道神的旨意，好叫你們行事為人對得起主，凡事蒙祂喜悅，在一切善事上結果子，漸漸的多知道神。」「漸漸的多知道神」有人把它譯作「在真知道神裏長大」。這一段話給我們看見，要有屬靈智慧和屬靈的悟性，來知道神的旨意，來行神所喜悅的事，來真知道神。屬靈的智慧，我們已經知道是神在靈中賜給我們的。同時，我們還必須有屬靈的悟性，來明白神在我們靈的直覺裏所給我們的啟示，因為靈的直覺能知道神的動靜，屬靈的悟性叫我們明白我們靈中所有的動靜到底是甚麼意思。我們如果每件事都在靈裏尋求神的旨意，結果就叫我們越過越認識神的自己，就要叫我們在「真知道神裏長大」。意思就是我們在認識神的知識上逐漸長大。這樣，我們的直覺就要無限量的長大。直覺的長大，就是生命的長大。生命越長大，神就越佔有了我們，所以，我們應當順著生命的律的運行，來訓練自己的靈來更深的認識神。我們所需要的是真知道祂。我們要求神賜給我們智慧和啟示的靈，也求神叫我們有屬靈的悟性，好一天過一天在「真知道神裏長大。」

　　馬太福音五章八節說：「清心的人有福了，因為他們必得見神」。這又是說到心的問題。心如果是清的，不是「心懷二意的」（雅四章八節）就必得見神。心如果在神之外另有傾向，另有貪求，裏面就有了帕子，對於神就模糊不清了。所以，弟兄姊妹們，甚麼時後你裏面如果糊塗，第一要緊的，就是求神給你看見你的心到底是如何，你的心到底清不清。

　　約翰福音十四章廿三節主耶穌說：「人若愛我，就必遵守我的道，我父也必愛他，並且我們要到他那裏去與他同住。」這告訴我們，我們愛主，順服主，神就要與我們同住，神就要給我們感覺上的同在。這與約翰壹書二章廿七節所說「你們要按這恩膏的教訓，住在主裏面」的話正相合。這就是說，我們按恩膏的教訓而行，就是遵守主的道，這樣我們就住在主裏面，神也與我們同住。但是，這一種的順肥，不是有誰勉強，乃是由於愛神。勞倫斯說：「如果你的心要認識神，愛是惟一的道路。人心的喜好與情緒是不同的，情緒合宜的出路就是愛，愛的目的物就是神。」

　　哦，愛是情緒最合宜的出路，愛不是勉強的。我們愛神，是因神先愛了我們。（約壹四章十九節）我們越愛祂，就越親近祂；越親近祂就越認識祂；越認識祂，就越愛祂越渴慕祂。古聖徒寫詩說：「神阿！我的心切慕你，如鹿切慕溪水。」（詩四十二篇一節）這是嚐過神的人所有的渴慕。有一位聖徒說過這樣的話：「神！給我們一個心是最大的心，大到一個地步只有神能補滿它。」我們想我們的心小，但是，凡是嚐過神的人，就要見證說，神給我們的心是大的，是大到比神小一點的東西不能補滿的，只有神能補滿它！弟兄姊妹們哪，你的心對於神到底渴慕得如何呢？

　　外面的彰顯神

　　我們在外面的彰顯，不會過於我們在裏面的認識。我們在裏面認識神有多深，我們就在外面彰顯神也有多深。換句話說，外面的彰顯，就是裏面認識的結果。我們現在從好幾方面來看這個結果。

　　彰顯於膽量和鑒別

　　使徒保羅說：「……那把我從母腹裏分別出來，又施恩召我的神，既然樂意將神兒子啟示在我裏面，叫我把祂傳在外邦人中，我就沒有與屬血氣的人商量，也沒有上耶路撒冷去見那些比我先作使徒的，……」（加一章十五至十七節）這給我們看見，保羅所以有膽量傳福音給外邦人，就是因他對於神的兒子的認識，是從啟示來的。這一種的認識，不是憑肉體所能認識的，人認識在自己裏面的基督，也就認識在別人裏面的基督，這就是保羅所說的「我們從今以後不憑著肉體認人了」（林後五章十六節）的意思。憑著肉體認人的人，不容易從人得著生命的供應，很容易受人外貌弱點的影響。人外面的一點瑕疵，都是他批抨論斷的資料，都是滋長他驕傲的因素。所以，一個人認識不認識別人裏面的基督，是要看他認識不認識在他裏面的基督。保羅說：「……我們……雖然憑著肉體認過基督，如今卻不再這樣認祂了。」（林後五章十六節）

　　使徒約翰說：「凡靈不認耶穌，就不是出於神；這是那敵基督者的靈；……小子們哪，你們是屬神的，並且勝了他們，因為那在你們裏面的，比那在世界上的更大」（約壹四章三至四節）。真認識神的人，對於那些假使徒（林後十一章十三節啟三章二節）假先知（太廿四章十一節），假弟兄（林後十一章廿六節，加二章四節），假裝的光明的天使（林後十一章十四至十五節），也能鑒別。什麼時候，我們如果受欺騙，那必定因為我們還不憑著裏面的基督來認識人。真認識神的人，就有膽量宣告：住在我們裏面的，比那敵基督者的靈更大！

　　彰顯於敬畏

　　真認識神的人，不只有膽量作見證，不只不怕那敵基督者的靈，並且特別敬畏神。像保羅工作的腳步一再受神的禁止，（徒十六章六至七節）他敬畏神。像他那一次責罵了大祭司，人一題出，他就軟下來（徒廿三章三至五節）他敬畏神。真認識神的人，是束上「心中的腰」（彼前一章十三節）的人，在他的言語，態度動作上，是一點都不敢放鬆的。他這樣的約束自己，並非用自己的力氣在那裏約束自己，乃是受他裏面生命的勒住或者說禁止。他不只在人面前如此，就當他一人獨處的時候也是如此。他的言語行動，一與裏面的生命不合，就受裏面的禁止。他一摸到神，就立刻軟下來。凡是外面鬆懈的人必定是裏面先鬆懈了。凡是放鬆沒有約束，凡是本來如此，得救後還是如此，凡是隨便說話，隨便行事的基督徒，都是不敬畏神的人。凡是在人前是一套，在人後又是一套，凡是在講台上是一套，在講台下又是一套的人，都是不敬畏神的人。敬畏神，是隨時隨地隨事都不敢隨便，都有敬畏神的存心。所以，如果有人自稱是屬乎神的人，而他的言語行動，一點不敬畏神，我們就替這樣的人擔心害怕。因為今天在他的感覺裏不認識神，但總有一天，他要見神的面，這樣的弟兄姊妹們哪，請聽主的話：「小子們哪，你們要住在主裏面，這樣祂若顯現，我們就可以坦然無懼，當神來的時候，在神面前也不至於羞愧。」（約壹二章廿八節）哦，弟兄姊妹們，我們一想到總有一天要見主的面，我們裏面坦然不坦然呢？將來在主面前敞開的時候，有沒有甚麼叫我們慚愧的呢？

　　彰顯於敬拜

　　真認識神的人，沒有不敬拜神的。勞倫斯說：「以真誠拜神，就是承認神是神，也承認我們是誰。以真誠拜神，就是以至誠的心承認神實際是誰，這就是說，祂是無限的完全，配得著無限的敬重，絕對遠離罪惡的一位神。而人是極微小的，並且沒有將神該得的敬拜獻上給神。」（「勞倫斯屬靈格言」袖珍本）這給我們看見，真認識神的人，對神才有真誠的敬拜。就如雅各罷，他在伯特利對於神的認識，固然也叫他懼怕，但還不過外面的認識，所以他的許願都是講條件，都是講個人的利益，（創廿八章十六至廿二節）等到「昆努伊勒」（創三十二章廿四至三十二節），雅各所認識的就大不同了。「詩歌」第五百六十七首一共有十六節，就是寫雅各在昆努伊勒的故事。我們摘錄三節，來表達他這次對於神的認識：

　　瞬息之間光滿我心，如同洪流沖破堤防，
我就看見榮耀無盡，迫我敬拜迫我隱藏；
我才知道我的大罪，我的不軌我的污穢。
你是何等榮耀的神，萬均之主何等顯赫；

　　我一認識你是誰人，並一看見你是如何，
我要長號我要流淚，我要懊侮我要下跪。
主我服了是你得勝；因你失敗我求失敗，
因我得勝我來投誠，你的軟弱領我下拜；
我願一生戰戰兢兢，行你旨意榮耀你名。

　　弟兄姊妹們哪，我們常常說敬拜神，敬拜神，到底我們對於神的自己認識有多深呢？我們這個人倒下了沒有呢？

　　彰顯於敬虔

　　真認識神的人，就要把神彰顯出來，這就是敬虔的生活，敬虔本來是一個大的奧秘，自從神在肉身顯現以後，（提前三章十六節）這奧祕就是一個被啟示出來的大奧祕。哦，拿撒勒人耶穌就是神在肉身顯現！這一位榮耀的神而人，把神聖潔榮耀的生命都彰顯出來了。今天，這生命在我們裏面也要從我們身上彰顯出來﹔神生命的律在我們裏面運行，就是要成功這一個要求。

　　我們要知道敬虔並不是一種苦修，敬虔乃是一種生命的知覺，乃是神生命的一種本性。所以使徒保羅說到屬乎主的人要追求公義，敬虔，信心，愛心，忍耐，溫柔（提前六章十一節）的時候；是把敬虔列在這一類。當我們得重生的那一天，神的神能已將一切關乎生命和敬虔的事賜給我們了（提後一章三節）。而且這敬虔有今生和來生生命的應許（提前四章八節）。我們知道，「主所應許我們的就是永生」。（約壹二章廿五節，參閱多一章二節）這永生在我們信神兒子的時候就己經有了。（約壹五章十三節）但是，今天把這永生活出來，把這永生彰顯在我們的思想上，彰顯在我仍的言語上，彰顯在我們的態度上，彰顯在我們的行動上，還是在乎這生命在我們裏面運行的大能。所以使徒保羅說：「……我們的指望在乎永生的神﹔祂是萬人的救主，更是信徒的救主」（提前四章十節）。

　　我們裏面已經有了神敬虔的生命，而要把這生命的本性表達出來，就須要在敬虔上操練自己（提前四章七節）。我們要知道，敬虔是一種存心，就是在任何的事情上怕有自己在裏頭，在任何的事情上怕得罪神；敬虔乃是在任何的事情上都要讓神出來。在敬虔上操練自己，就是在消極方面要「除去不敬虔」（多二章十二節；照原文，在「敬虔」下沒有「的心」二字），就是除去不像神的地方，在積極方面要讓神在凡事上出來。這一種的操練並非苦修，並非關起門來百事不管，乃是按著恩膏的教訓住在主裏面，乃是學習讓如生命的律把神生命的特性在我們日常的生活上表達出來（提前二章二節）。這一種的操練敬虔，是比操練身體更有益處的；因為我們今天雖然不能完全經歷這永生，但是天天在經歷著，到有一天，就要完全像祂，到有一天，身體得贖時，就要完全像祂，就要完全享受這永生。這是神永遠的目的，這是新約的榮耀，我們要存著指望的心讚美主！

　　在這裏我們也要題起︰我們如果在基督裏敬虔度日，就有一種遭遇是避兔不了的。保羅對提摩太說：「我在安提阿，以可念，路司得所遭遇的逼迫，苦難，我所忍受是何等的逼迫」（提後三章十一節）。也許有人想，因為他是使徒，所以就免不了受這樣的逼迫。但是保羅還有下文，他說：「不但如此，凡立志在基督耶穌裏敬虔度日的，也都要受逼迫」（提後三章十二節）。不是作使徒的人就免不了受逼迫，乃是每一個立志在基督耶穌裏敬虔度日的，也都要受逼迫，沒有例外。我們平日如果圓和一點，循情一點，聰明機巧點，明哲保身一點，防從世俗一點，與人調和一點，把真理折中一點，與不肯出代價的人妥協一點，寧可委屈真理，去得人的喜歡，不尋求裏面的聲音，不順服裏面的感覺，這樣也可以作一個基督徒，但是，是一個沒有逼迫的基督徒。因為他和甚麼人都是一樣，誰來逼迫他呢？我們不要以為那些多受逼迫的基督徒是生不逢辰，命途多殆，我們反而要說，毫無逼迫的基督徒，必定是無意於在基督耶穌裏敬虔度日的，否則，逼迫是無可避免的。所以有一個信徒說：「最屬靈的信徒都是帶著傷痕的，殉道者的冠尾都是閃著火花的」（荒莫甘泉十月四日）。但是，我們也不要怕，主若不是把能力給我們，叫我們能忍受，就是要把我們從一切的苦難中拯救出來。（林前十章十三節，林後一章八至十節，提後三章十一節）。

　　我們在這裏也要附帶提起，操練敬虔，在基督耶穌裏敬虔度日，是一種屬靈的追求，是一種生命的流露，有的形態是正常的，我們不去說它；但是有的形態可以說是病態，是有缺欠的，我們要分開來說一下：

　　（一）懶惰　有的基督徒生性懶惰，就是不肯勞動，不肯操作，就拿禱告，拿屬靈的話作他懶惰的護符。我們聽一位弟兄說起一個故事：從前有一個姊妹，就是不喜歡作事，不是藉口不會作，就是藉口身體沒有力量。後來，有人安排她每天從園中採幾朵花來插插花瓶。她作了幾天不作了。甚麼理由？她說，這不屬靈，我們要說，這是病態，這不是敬虔。

　　（二）拘謹　有的基督徒把拘謹當作敬虔，弄得他這個人像個假人。有一位第兄說，他遇見一位弟兄，說兩句話就把頭低一下，或者把頭仰起來向天看一下。他發現他在那裏裝作敬虔，心裏真是要喊出來說：「弟兄，別來這一套吧！」我們要知道，什麼是生命？是自自然然的才叫作生命。這樣拘謹的人，他的靈出不來，他的神也出不來。所以，我們操練敬虔的時後，應該是活潑新鮮的，是神從我們這個人的言語態度裏出來。

　　（三）冷硬　我們在前面說，在基督耶穌裏敬虔度日的，都要受逼迫，是說不肯得罪了神來討人喜歡的人必有的遭遇。但這並非說我們可以對人沒有愛，沒有禮貌。從前有人說起一個姊妹，有一天，她在山上散步，迎面來了另一位姊妹問她安，問她往那裏去，她頭朝著天，冷冷的回答一句說：「我去見神去。」我們想想看，這一種的自以為敬虔，這一種的冷硬，能吸引人羨慕神麼？

　　（四）被動　有的基督徒，操練敬虔，特別是學蓋恩夫人，學勞倫斯的「與神同在」，這是可敬可慕的。可是有的基督徒學習他們而流於被動，卻是可惜的。怎麼說學習他們而流於被勁動呢？就是，有這樣情形的人，耳朵常聽不見人的話（不聽人說閒話是對的，不聽人說要緊的話是傷人的），不領會人的意思，不關切人的事情，他就是在那裏「享受」神的同在。如果這種情形是正常的話，那麼勞倫斯在那那樣事煩忙，聲音吵雜的環境中，怎麼應付事情呢？如果人問他要盤子，他卻給人家湯匙；如果人說了一遍他聽不見，說了兩遍他還不領會，這豈不是叫人為難麼？所以我們說，操練敬虔而流於被動，是不正常的。
弟兄姊妹們，我們的主是「道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿的有恩典有真理」（約一章十四節），這是敬虔的大啟示。對提摩太說「惟獨敬虔，凡事都有益處」（提前四章八節）的保羅，他是「有誰軟弱，我不軟弱呢？有誰跌倒，我不焦急呢？」（林後十一章廿九節）他也是「親手作工」（林前四章十二節），「比眾使徒格外勞苦」（林前十五章十節）的人。哦！弟兄姊妹們，這是我們的榜樣，這是我們應該尊重，應該學習的。

　　一首祈禱的詩

　　在敬虔上操練自己，就是要讓這敬虔的生命表達出來，成為敬虔的生活，到有一天能完全像祂。有一首祈禱的詩歌，把這個追求說得很具體，我們把它寫在這裏，當作我們的祈求：

　　一﹑哦，我要像你，可愛的救主，這是我所求，是我所渴；
　　　　我喜歡丟棄一切的富足，盼望能和你形像符合。

　　合﹑哦，我要像你！哦，我要像你！可愛的救主，像你模樣；
　　　　像你的甘甜，像你的屬天，在我的衷心，刻你形像。

　　二﹑哦，我要像你！那樣的柔細，寬恕又憐憫，仁愛，良善
　　　　幫助孤單的,勉勵灰心的。尋找犯罪人，不辭危難。

　　三﹑哦，我要像你！那樣的忍耐，聖潔而謙卑，於人無傷
　　　　溫柔的接受，違心的苦待。寧可救別人，自己死亡。

　　四﹑哦，我要像你！我今迫切求：我願出代價，跟隨你行，
　　　　將我的所是和我的所有，完全獻給你，不自經營

　　五﹑哦，我要像你！正當我祈求，倒下你的愛，充滿我心
　　　　使我作個殿，配給你居留，使我的生命與你相印。

　　需要神繼續的赦免與洗淨

　　神生命的大能在我們身上要成就神永遠的目的，今天我們在地上有神生命的應許，就是敬虔，這是不是說我們這個人完全到一個地步不需要認罪，不需要神的赦免，不需要寶血的洗淨了呢？不。我們再看希伯來書八張十二節。在本書第六章，我們已經說過，照原文，這一節的起頭要加上「因為」兩個字，這是很重要的。這給我們看見「寬恕他們的不義」和「不再紀念他們的罪愆」是原因，神把祂的律法放在我們的心意裏面，寫在我們的心上，然後祂在生命的律裏作我們的神，叫我們在生命的律裏作祂的子民，然後叫我們在裏面對於祂有更深的認識，這是目的。就因為認識神是目的，所以先說赦罪是，後說認識；以弗所書第一章五節先說神「預定我們藉著耶穌基督得兒子名分」，因為這是目的；後說「我們藉這愛子的血，得蒙救贖，過犯得以赦免」（一章七節）因為這是手續。

　　神要把生命給我們之前，神必須先赦免我們的罪，先潔淨我們；這也給我們看見，我們有了神的生命之後，如果有了罪不對付，是會阻礙這生命的發展的。所以，要讓神的生命在裏面運行無阻，我們還得不容讓罪，還得向神認罪，還得求神赦免，還得向人認罪，還得向人求赦免。我們不要以為在敬虔上操練自己到一個地步，就毋需神的赦免，就毋需寶血的洗淨了。反而越是認識神的人，越是感覺自己不行，越是在神面前認罪，求赦免，越是需要寶血的洗淨。多少時候，我們所認為聖潔的基督徒，也不知道他們在神面前流了多少淚，因為在神的光中得以見光，（詩三十六篇九節）在神的光中就要看見我們自己的真相。隱藏的肉體，隱藏的自己，在神的光中都要被顯明出來。這時後我們真要對神說：「我要承認我的罪孽，我要因我的罪憂愁」（詩三十八章十七節），真要求神說：「願你赦免我隱而未現的過錯，求你攔阻僕人，不犯任意妄為的罪，……耶和華我的盤石，我的救贖主阿！願我口中的言語，心裏的意念，在你面前蒙悅納」（詩十九篇十二至十四節）。

　　有一位神的僕人憑著約翰一書第一章曾說過：「生命要求交通，也帶進交通；交通就帶進光，光要求血。這是一串的；一個人只要有了生命，就必定要求交通，有了交通，就必定看見光，看見了光，就必定尋求血，這四件東西是一串的，又是互為因果的；生命叫我們有交通，交通叫我們更多的得著生命，交通叫我們看見光，光叫我門更深的有交通；光叫我們尋求血的洗淨，血的洗淨叫我們更清楚的看見光。不但如此，這四件東西也是循環不已的；生命叫我們有交通，交通叫我們看見光，光就叫我們得著血的洗淨，血一洗淨就叫我們更多的得著生命，更多的得著生命，就叫我們更多的有交通，更多的有交通，就叫我們更多的看見光，更多的看見光，就叫我們更多的得著血的洗淨。這四件東西是一直這樣循環下去的。這個循環叫我們在生命裏前進。一輛車的走路，是一輪一輪的往前輥；這四件東西的循環，恰像車輪的輥轉。這樣循環了一週，就帶我們在生命裏往前走了一段；再循環了一週，就帶我們在生命裏再往前走了一段。……一直這樣一週一週的往前轉，我們就要在神的生命裏一直前進不已。什麼時候轉不動了，什麼時候我們在神的生命裏就要停止不前了。」這是認識神話語的人所說的話，這也是認識神的人所說的話。

　　所以，弟兄姊妹們，我們認識神是在生命的律裏認識神，是在直覺裏認識神，這是非常實際的。這一種的認識，是「決不用」人教導的。這是新約的高峰，這是新約的榮耀！阿利路亞！我們要在此讚美祂敬拜祂！

　　對於一種思想的三個答案

　　多少的時候我們會想,最好在我們身上所有一切的疾病,痛苦,難處,以及各樣的攔阻,都能被除去,或者說不遇見。常有一種理想的「一帆風順」的生活。因為所有的難處好像都是叫神的工作受虧損，受限制的。

　　對於這一種思想在這裏有三個答案：

　　（一）一切臨到神兒女身上的都是神所許可的，神知道祂向我們所作的是甚麼。所以不用我們問甚麼。

　　（二）神所注意的工作是在乎質不在呼量，當我們經過了一些痛苦之後，神能使我們的性格改變，更像祂的兒子基督。這樣從一個像祂兒子那樣的人所作出來的工作，就更能討神的喜悅，更有屬靈實際的值值。

　　（三）神對於祂的每一個兒女是有祂永遠的計劃的。因為神要照著這計劃建立我們的緣故。祂就得讓各樣的難處臨到我們，藉此來煉淨我們直到合乎祂的心意為止。從這一點看來，今生暫時的工作並算不了甚麼。—選