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教會入門
失內原忠雄

　　作者簡介

　　失內原忠雄(一八九三--一九六一)，東京帝大留英、德、法、美四國，東京帝大經濟部教授，日本學士院會員，國大總長。

　　教會

　　內村鑑三先生是在一九三○年三月二十八日，蒙召升天的。大家知道，先生曾經倡導所謂無教會主義。所以，我今天的講題，也擬定為「無教會入門」。(與現存有制度的形式教會區分)

　　想學習基督教的人，叩教會之門，上教會去，不久就被告訴說：你應該受洗。但他們連受洗之意思也不大認識。所以當碰到這種勸告，自感十分困惑。有些人作為教會教友，但對教會覺得不滿意，想脫離教會，但不易得到准許，反而被暗示：如果脫離教會，便要失去基督之救恩。因之，往往遭遇教會究竟為何物的這一切實際問題。

　　教會這一詞的來源，是希臘語「溢姑勒西亞」(聚會)(ekklesia)。「溢姑勒西亞」原義指希臘城市國家正式召集的市民議會。使徒行傳第十九章三十九節所說的「照常聚會」便是這意思的用法。就是說，應用這一名詞把基督徒的聚會叫「溢姑勒西亞」，與猶太人的synagogue(會堂)相區別。

　　要表達宗教上的「溢姑勒西亞」的意思，教會這一詞是十分妥貼的譯語；但如今一般實際的教會已經與聖經所記的「溢姑勒西亞」大相逕庭了。聖經上所記的「溢姑勒西亞」大都是家庭的「溢姑勒西亞」，是家庭之聚會。雖然曾依地域分別稱為哥林多的「溢姑勒西亞」，或以弗所之「溢姑勒西亞」，但其性質是家庭之聚會。所以像今天這樣的教會制度，在原始的教會時代，是還沒有的。(註：會堂式的教會出現在主後三百年)

　　除「溢姑勒西亞」此詞以外，聖經上還有「巴西雷亞」(Bαδιλεια)一語。這一語係指「國」，就是「神之國」的國。基督徒的聚會與神之國有相同的地方。路加福音第十七章曾記著：

　　法利賽人問上帝的國幾時來到，耶穌答說：上帝的國來到不是眼所能見的。人亦不得說：「看哪！在這裏」，「看哪！在那裏」。因為上帝的國就在你們中間。　

　　神的國並非以眼所能見的形式來臨，它是存在你們中間。你們中間這句話，有二種意思，一種意思是可解釋為在你們心裏，就是說不在於外面的形式而在於心裏。但並非僅存於我們思考中或思想中之觀念的存在，而係存於你我互相的交往，你我彼此的相愛中。你我互相的心與心的愛之交睦，這就是神的國。另一種意思是可這樣解釋：在聖經裏靈的交往是用「哥宜諾泥亞」(Kοινωνι)一詞來表示的，所以神的國便是信徒互相間的「哥宜諾泥亞」，是屬於靈的，沒有物的形式，這就是耶穌所說的意思。但聖經又記著：神的國將以具體的、現實的、歷史的形式實現於地上；這意思於講道時亦常提到的。

　　所以，所謂「神的國」，是包括眼所不能見的靈性的與具體的歷史性的這雙方的意思。「溢姑勒西亞」的性質亦是一樣，有靈的與社會的二種涵義。就靈的涵義這一方面來說，「溢姑勒西亞」是愛的交睦。這在生活裏的表現，乃成為兄弟姊妹的團體。英語有Christian Brotherhood的名詞，「溢姑勒西亞」的本質與此一語相同，就是信仰基督的兄弟姊妹之交睦。所以，這是家庭性的；稱神為父，稱基督為長子，把信基督的人稱兄弟姊妹，這些都是家庭的用語。

　　在使徒行傳第一章記載：耶穌被接升天後，門徒上了耶路撒冷城內的一間樓房，在那裏與幾百個自加利利跟隨來的婦人同心合意懇切地禱告。這就是最初的「溢姑勒西亞」。其後，隨著跟從門徒的人增加，開始有了若干分工，但這並非如今教會的監督、牧師、執事等那樣制度的形式。

　　然而，「溢姑勒西亞」亦是一種社會生活，舉凡社會生活，隨著人數增加，會產生組織，乃是一種自然的趨勢。而且反復繼續同一生活方式時，這方式常演變為形式化、固定化、乃至形成傳統，基於此，制度也就產生了。又隨著信仰的解釋或生活樣式上的歧異，便漸分化出不同的信條、傳統或制度的教派。如果信徒數目增加到家庭無法收容的地步，就需要另有聚會的場所。於是著手於教堂的建築，而反正要建築，就儘量建得壯大華麗。如是，終於產生出與聖經所記古代的「溢姑勒西亞」完全不同的教會來。

　　所以，教會之為何物這一事之判斷，應注意下面三點：

　　一、教會是否就是教堂？
　　二、教會是否指具有一定組織與傳統的制度？
　　三、教會是否指信仰基督的兄弟姊妹之交往？

　　因為這三個問題被混淆，所以教會本身也就糊裏糊塗了。

　　教會的本質並不在於建築物。教堂的牆壁並不能創造信徒。因以為教會是建築物，所以亦誤解信仰的復興是教堂的復興，故為了教堂的建築與維持，不知花了多少無謂的勞力與費用。結果，不但不能復興信仰，反而信仰卻為世俗之精神所侵蝕。教會本質亦不在於制度，有人常以為教會是一種制度，而拘束於傳統與組織。因之，本應該為兄弟姊妹的基督徒反彼此分裂而憎惡，或發生壓制信者的靈魂，強迫制度上外表的一致等等的事情。

　　教會的本質自始至終在於愛的「哥宜諾泥亞」，建築物與制度是次要的東西，並不應該拘泥的。「「溢姑勒西亞」是兄弟姊妹之愛的交睦，而只有愛的交睦才是「溢姑勒西亞」，才可稱為教會，這樣就是無教會主義的主張。其宗旨與所有宗教改革者站在同一精神，而且比較他們更進一步。

　　於此，發生教會論中所謂最難的問題，即關於能見的教會與不能見的教會之議論。可是，在我看來，教會之可見抑不可見的議論實在是愚蠢無謂之議論。

　　「溢姑勒西亞」既是愛的交往，當然是眼所難見的。愛之為物，是眼不能見的。但是「溢姑勒西亞」的交往，若不顯為具體的生活，是沒有意思的。譬如說：電氣是看不見的，可是它能使電燈發亮，或能使電爐燒水，或能變成電氣按摩予身體以刺激。要不如此，就不能進入我們的生活，亦即在我們的生活，等於不存在。同樣的道理，所謂愛這一事也必須具體化、生活化，要不然就沒有意思了。譬如現在這裏聚在二百個人，這二百個人的交往是眼不能見的。看得見的是二百個人的體貌與外表，但體貌與外表，就是聚集了數百個，也成不了「溢姑勒西亞」，那不過是烏合之眾吧。就是說，若缺乏人的共同生活，愛之交往的「溢姑勒西亞」便無法具體化，是等於不存在的。所以，大家應該集合在一起，一同歌唱聖詩，同心合意地禱告，共同研讀聖經，互相協助幫忙。若無這種生活，「溢姑勒西亞」就墮為抽象的觀念的存在。「溢姑勒西亞」既非群眾，亦非孤獨，它必須是一種聚合，但雖說是聚合，並不一定要集在特定的場所。縱使不能聚在一處，但如果以通信為愛之交往，這也就是具體可見的「溢姑勒西亞」的連結了。

　　我相信：在「溢姑勒西亞」，靈的聯結儘量要堅固，制度上的聯繫儘量地要弛鬆，惟有這樣才適合「溢姑勒西亞」的本質。因為「溢姑勒西亞」的本質是家庭性的，所以「溢姑勒西亞」所具有的秩序之性質，亦應該是家庭性的。如用制度加以約束，則要箝制靈的交往之自由，世俗的虛假與驕傲也要滋生蔓延了。

　　結言

　　所謂無教會主義，認為「溢姑勒西亞」是兄弟姊妹之愛的生活體，而且欲連結於這生活體，不在於人所設的制度下，在聖靈引導下相聚，相信上帝為天父，信基督為長子，如此連結於基督的人們作為兄弟姊妹結成一體，這便是神的國，這樣就是無教會主義的信仰。

　　為何稱謂為無教會主義呢？今日教會是制度化的，若不屬於有一定制度的教會，則不認為是屬於基督徒，而為要屬於這制度教會，非由具有一定資格的人，即受過按手禮的教會牧師來授洗禮不可；並且認為就是在加入教會後，若不遵守聖餐的儀式，則不能培養信仰，這樣就是教會之主張。相反地，「無教會」認為：人之所以成為基督徒，並不依靠制度，而是因為信仰。只要信基督，人便成為基督徒。而互相表白信仰，當作兄弟姊妹生活，這就是「溢姑勒西亞」。無教會也有集會，即兄弟姊妹聚合一起，一同讚美，一同禱告。在無教會裏，也有老師，也有學生，也有哥哥，也有弟弟。無教會絕不是孤立主義者。不過，無教會是沒有固定的制度的，所以也並不建立「無教會之教會」。無教會也有習慣上一定的聚會的方式。但這並非基督徒要連結於「溢姑勒西亞」的條件，並不是一個制度。

　　在制度教會方面，要維持傳統上所定的制度是個大問題，但無教會則沒有這種苦惱，也沒有這種拘束。支配著無教會的生活原理，是靠靈的信仰之自由。

　　無教會是沒有否定有制度的教會。以純潔的良心受洗當作教會之友是可以的；以純潔良心留在教會，也是可以的，這些人並沒有必要脫離教會。但且不提其他事情，有一事是非把它弄清楚不可的，這就是不連結於制度形式教會也可以成為基督徒。辯論不如實證，在日本「無教會」也可以成為基督徒這一事，已經由確實之事實漸為人家所承認了。

　　末了，還有一點，戰後許多美國人來到日本，對於日本宗教情形也加以種種調查。比方我寫的文章似乎也被他們看到，因而在種種問題上，無教會也引起他們的注意。他們一致所提的疑問，是何故「無教會」不成立組織這一事。二次大戰中，明白地站在和平立場的人裏面，屬於「無教會」者好像為最多。因之，他們對於「無教會」感覺興趣，所以他們問道：何以「無教會」不創立組織？如創有組織，豈非更有效地活動嗎？這是非常重大的問題，照我自己意見來說，「無教會」如果組織化，那麼就萬事休矣。無教會是個生命，所以不可把它組織化或制度化。今後也許會發生種種的事情，但我自己是想要明白地遵守這點的，要不然，我是沒有臉孔見內村鑑三先生，我自己是在心中作如此決心的。

　　註：

　　神在中國大陸興起全地最大的教會均家庭教會的形態出現。最近非洲及南美洲的復興大多在家庭教會中。今年四月美國「紐約時報」報導，現在美國家庭教會正在興起中，在五十州中已有一千五百多家庭教會。非英語教會尚未計算在內。

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