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對黑暗權勢的爭戰
賓路易師母依凡 . 羅伯特

　　信徒沿著從受騙和被附進到自由的路上，就會發覺對抗黑暗權勢的爭戰的需要。因為在脫離被騙和被附時，就蒙啟示知道撒但和邪靈們的惡毒是何等深刻。他就看見必須(1)爭戰來對抗牠們對他附著，(2)對抗牠們所有的作為，(3)反對牠們對別人的欺騙和附著，(4)每日不斷地對抗牠們攻擊的需要，這些攻擊是與他給予牠們地位無關的。已經脫離被附的信徒是被逼去維持他的自由，正如嬰孩出生在世上必須藉呼吸來維持生命一般。所以也有一種進到爭戰的誕生，是經過脫離受欺的痛苦及撒但奴役而產生的。

　　因著他主動對仇敵進攻，信徒就明白撒但勢力的系統作為。藉著熟習他自己被騙和被附時的徵候，他現在就能夠察看到別人的徵候和拯救的需要，並且自己也自然會有負擔為他們祈禱，並作工去直到使別人被釋放的目標。

　　註：受欺和被附的地位----指犯罪，隨從肉體及因自信盲目接受超自然的事物，把屬撒但的，當作屬神的來接受。

　　進攻和防衛的戰爭

　　在爭戰中，無論是自然或超自然的戰爭，都有兩個原則：進攻和防守，即是進攻的武力必須能夠保衛自己，也能主動地進攻仇敵。

　　在脫離被騙和被附之時，信徒學習去曉得自己的弱點和易受攻擊的部份，並能辨認出仇敵勢力對這些部份的有計劃有系統有法則的攻擊。因此使他深刻的認識到欺騙的靈的各樣行動，及不停對牠們爭戰之必須。他知道他必須每日站住抵擋牠們，否則會再中了牠們詭計而被俘虜。因為他發現甚至較輕的攻擊，雖然未被騙和被附，也能使他在不知不覺中被征服，而立刻失去自己穩定及屬靈的平衡。故此，他在爭取自由的爭戰中，他知道必須永遠儆醒守望，防備狡猾的仇敵的攻擊，不論是直接或間接的；而間接的攻擊往往是最凶猛的。

　　在他脫離被騙之時，信徒的眼睛變成能夠看見邪靈的超然活動，如同藉神的作為而看見神一般(約十四10、11)，黑暗勢力也因牠們的活動而被認出，雖然物質的眼睛不能看見神和鬼的作為，但對那些能夠察看徵象的人，是能以領會的。已經脫離被附的人，就能看見很多別人所以為屬神的事物，不過是撒但統治世界的工作而已。他看見教會冷淡退後的主要原因，是由於撒但。陷在罪中和邪惡之品性無非是眾邪靈的工作。故此他必須對那些以撒但作為是「屬神的工作」的錯誤教訓爭戰。經過脫離受欺之階段後，他對神和鬼的事物的舊想法都完全改觀了，並且接受了兩種祝福：(1)純淨的「神學」，(2)真實的「魔鬼學」。

　　脫離受欺之一些結果

　　脫離受欺和被附之信徒變成極為現實，他發現神是現實的，鬼是現實的，而人必須實際地與神聯合去對付魔鬼。他看見神兒子勝過魔鬼之一個方法是祈禱，故此他現在必須過一祈禱的生活，因祈禱是勝過仇敵的大能的武器。

　　他清楚了黑暗權勢傷害他靈魂體的實際力量，因而學習到他的靈魂體的所有被贖，被更新和被釋放的力量，都必須全部出動來保守自己的自由。他因以往的經歷，就更多地意識到自己的靈的光景，及曉得需要使用靈來在能力和清潔中對抗仇敵。他也發現欺騙的邪靈是不分時地的永不中斷地攻擊他，故此，不論在何時何地遇何事，他都要堅決抵擋之。如果他發現自己在尖銳的痛苦和苦惱中，就知道是處於「黑暗的權勢和時候」。他從牠們的攻擊所引致的痛苦，知道牠們是不仁慈而邪惡的，是極端之邪惡的，牠們的目標只是為了邪惡，牠們用全力來使他陷入邪惡及頑固中，不斷地用極深的仇恨和惡毒來反對人類。牠們永是仇敵，從前是如何，現今、將來也是如何。牠們永遠只有是邪惡。故此他學習並認識到必須抵擋牠們，而要保持他的靈的強壯清潔和活躍來勝過牠們，則必須自己在神的能力中，用全人所有的力量去爭戰。

　　信徒是與全地獄爭戰

　　信徒發現了仇敵的凶惡並恨惡超然邪惡勢力對他的攻擊後，就認識到他不是對抗一個超然的仇敵，乃是對抗那些具有龐大後盾的執政掌權者，故此，如果他勝過了牠們的詭計，就不單是克服了一個邪靈，而是整個地獄。他發覺黑暗權勢不會容讓一個信徒勝過牠們，除非牠們全體都不能征服他(弗六12)。故此信徒必須與那藉自己在各各他十字架上的死來勝過仇敵的得勝主有活生生的聯合，才能贏得戰爭。

　　信徒都被呼召去勝過所有黑暗勢力，但要達此目標，必須穿上神的全副軍裝，抓緊神聖的力量、真理、公義、平安、信心和神的道，並儆醒祈禱。這全套軍裝及兵器能使他站住對抗住仇敵所有詭計。如果他站住，整個天堂都看到，如果他失敗，整個地獄都知道。他如得勝，黑暗眾軍就不單被征服，並且失去膽量，以致較少致力於牠們的策劃來攻擊他們。能夠勝過這有紀律而頑強的仇敵之信徒，他們必定永不願放下自己的裝飾，或讓自己不小心地行動，因他知道仇敵也如同他自己一樣頑強地想勝過對方。並且這深知仇敵及這爭戰永遠的結局之信徒，發現他自己喜歡參與對抗這殘害地球的仇敵之戰爭，並且預先享受與主基督征服所有祂的仇敵的永遠勝利之快樂。(來十13、林前十五25、26)

　　從黑暗勢力的敗壞品質來認識牠們是非常重要的，對牠們來說，被打敗或失敗一點是非常痛苦的，因為人和天使的墮落的品性，都不肯承認自己被打敗。基督在地上的日子中，邪靈們被趕離開躲藏之地，以致失去安舒之所，是牠們的痛苦(太八29)，牠們現今也一樣因任何關於牠們的真實狀況被公開而受苦。這關於牠們和牠們的作為，並能釋放人脫離牠們的勢力之真理，現今打岔了牠們的安舒，當基督在地上趕鬼時所發生之情形，也會成為現今所有基督徒及傳道活動的明顯部份。福音書記載了撒但及其差役如何反對基督出現地上，因為祂以得勝者姿態出現，而牠們被顯為失敗者。

　　運用基督權柄勝過仇敵勢力

　　信徒在受火的試煉後學習認識到撒但的策略和作為，深知他必須向牠們爭戰來保衛自己並釋放別人，現今發現基督已經把「勝過仇敵一切能力」的權柄賜給凡願意接受者(路十19)，當作加略山完成的救贖的一部份。與祂聯合祂就賜信徒能力去使用祂的名來趕鬼。早期教會信徒們都能夠如此行。基督在釘十架前夕說：「以前你們未曾奉我的名求什麼」，但在五旬節後他們奉這名時就發現神的靈證實了這個權柄。彼得說：「只把我所有的給你，我奉拿撒勒人耶穌基督的名，叫你起來行走。」保羅對邪靈說：「我奉耶穌基督的名，吩咐你從他身上出來。」(徒十六18)基督論及祂的門徒們「他們奉我的名趕鬼」，故此「鬼服了你們」(路十20)，對每位真正經歷與主成為一靈者皆是真實的(林前六17)。

　　故此基督的權柄是給予祂所有兒女們在靈裏與祂聯合，並用信心接受的人。儘管他們因無知而並未完全自由，他們外面的人未脫離欺騙的靈的勢力，他們還是擁有此權柄。

　　基督之權柄並非固定在信徒裏

　　基督勝過撒但邪惡眾軍之權柄，並非固定在信徒裏，而是需要他藉聖靈的能力來抓住，只有與信心相連時才得祂的見證。一位信徒用信心如此命令邪靈離開時，牠們會利用他所可能會給予牠們的任何機會，雖他已經運用教會的得勝者之名字的權柄。

　　在本書上半部已經用事實解釋，信徒雖然在靈裏完全與基督聯合，讓聖靈居於靈中，但也會不知覺地讓外來的邪靈藉欺騙來居住在魂和體中，而且得到立足點。聖靈並不放棄祂在神孩子中的地位，因他曾經接待祂，而現今那外侵者用詭計得到進路，實在違反了這人自己真正的願望。魔鬼進入了人的任何部份，並不使那人成為魔鬼，正如聖靈的進入並不使人成為神。當信徒認識了真理，但不肯對給予仇敵的地位採拒絕的態度，以致故意犯罪而給予邪靈地位，則他裏面的生命會受到嚴重影響。正如人不肯脫離明顯的罪；把阻隔放在他和神之間。神使用人是依據他忠誠地向著已知的亮光，但明顯的不持守真理，雖然他自己不醒覺，也會跘倒別人。

　　使用這名之權柄各程度之效果

　　經過信徒來彰顯的基督勝過邪靈的權柄，是有程度之分的，這程度是根據上章所述之信徒個人的得勝。兩位都有信心去運用基督權柄的信徒，但因各人對黑暗勢力作為認識不同，以致其判斷及處置皆有別。即是，如一位認為他能用「命令」來趕出邪靈，而不知對付「地位」，則不能獲得別位懂對付地位然後邪靈才真被趕出的效果。

　　知識及判別使信徒能看見何時何地神的靈要他用基督的權柄行事。例如，當面臨邪靈的欺騙時，單用權柄趕逐之是無效的。故真理是權柄之武器。用知識和權柄宣告神的真理才能使人得釋放。

　　知識是權柄的因素

　　制勝邪靈之程度，是不單依照個人的得勝，並且根據知識。信徒希望知道如何抓住完全的權柄制勝邪靈釋放別人，必須先使自己明白牠們之作為，及在所面臨各方面皆完全得勝。他應注意聖經中如何述及知識和認識。使徒對歌羅西人說：「願你們在一切屬靈的智慧悟性上，滿心知道神的旨意。」(西一9)主說：「認識你……就是永生。」(約十七3)「我們若在光明中行……相交」(約壹一7)，在光明中就是不斷的認識神，而也在相關的程度上認識黑暗權勢，因光明顯出黑暗的作為(弗五11、13)，那些靈命成熟的人是藉著理性的運用，以致「心竅習練得通達，就能分辨好歹了。」(來五14)

　　信徒必須願意付出代價來得到辨別的知識，因他不能對自己所相信是屬神的、良善的、或對付之模稜兩可的事物採抵擋之態度。他必須知道究竟一件事是否出於神，或不是出於神，所以他對邪靈作為認識之程度決定了他行動的程度：(1)分辨， (2)抵擋，(3)用基督名字的權柄來趕退邪靈離開一個人，或用真理亮光來驅散邪靈所製造的謊言。信徒必須知道牠們的詭計、策略、方法和控告，靈裏的重壓及造成重壓的原因，當仇敵引起的阻礙臨到時，才能清楚分辨所臨到的每一件事並抵擋之。

　　聯於基督的信徒制服邪靈

　　知識影響信心。信徒須知神的旨意是要信徒與基督有活的聯結，來實際地征服邪靈。當基督在地上時，祂是完全的得勝者，祂給予傳信息的人用祂的名字的權柄來勝過邪靈(路十七17－24)。

　　在聖經中一些記述教會和基督個別肢體對黑暗權勢的態度，清楚顯示神關乎祂子民的旨意和目的。保羅說神要將撒但踐踏在祂兒女的腳下(羅十六20)，空中執政掌權者應爭戰抵擋(弗六12)，不要以為牠們能勝過信徒，當用堅固的信心抵擋牠們 (彼前五8、9)，不當忽略牠們的存在和牠們現在的作為，在牠們攻擊時，要站立得穩(弗六13)在牠們攻擊時－－要忽略此種攻擊；要曉得防備詭計(林後二10、 11)，並用耶穌名字之權柄趕逐之(可十六17)。可見信徒不應忽略邪靈的存在和攻擊，反而應證明自己與得勝者基督合一，且與祂同行，運用祂名字的權柄，強逼邪靈退卻。

　　在抵擋仇敵之時，知識也影響意志的運用。信徒除非知道在聚會中的能力是屬神或屬撒但，否則他如何能對邪靈採抵擋態度？當感官敏銳時，也是知識的因素。當感官因被附而遲鈍時，就阻礙了去觀看和分辨邪靈的作為。

　　知識管轄祈禱。亞伯拉罕詢問神對所多瑪城的情況，所定的命運是如何？他也尋求關於神保留這城的條件。在他為所多瑪城祈求之先，他想知道神的條件。

　　有效的祈禱所需之知識

　　信徒清楚了黑暗權勢的作為後，才能有效地祈禱以對抗牠們。如果無知識則牠們可能正活躍地在他周遭作工，而他因不曉得牠們的存在或牠們正在做什麼，以致不會用祈禱制止牠們。雖然有些信徒們常常祈禱，但因不能辨認出邪靈，以致牠們一樣活動。蓋不曉得運用知識針對邪靈之活動而祈禱對抗之也。

　　在對抗黑暗勢力之戰爭中，祈禱是最基本和最強大的武器，不論是(1)向牠們和牠們的作為進攻，(2)拯救人們脫離牠們的權勢，(3)認定牠們是敵擋基督和教會的權勢而對抗。信徒要祈禱來對抗牠們，是不單只為自己，為整個教會(弗六18)，並且為在時候到了時，全世界將要完全從牠們的權勢下釋放出來。

　　在教會中有一種系統性的祈禱戰爭來對抗黑暗國度，與神的靈合作來釋放教會，並假使那古蛇最後被捆綁，丟進無底坑(啟二十1－3)，物質的鎖鍊不能捆綁超然的東西，可能那位「大力的天使」豫表奧秘的基督，包括頭和眾肢體----即那被提到寶座上的男孩子----而當時眾肢體都從仇敵權勢中被釋放出來了，並被委派去緝捕那欺騙者，並把牠丟進無底坑中，封閉一千年。

　　天使受差為聖徒們爭戰

　　我們並不完全知道究竟祈禱如何促使光明眾軍爭戰。在經上很多處都顯示那些未墮落的天使們有一種戰爭的職事，是專為地上聖徒們的，但後者知道很少。在舊約中，天上軍馬顯現出來，環繞著以利亞排成陣勢。在新約啟示錄第十二章，米迦勒和他的眾使者們與地上教會一併向龍及其使者爭戰。天使眾軍和地上教會的聯合武力明顯地對抗撒但眾軍，用對羔羊寶血的信心和自己所見證的話語來爭戰，不只是單獨個人的，更是聯合的，因為大家有一共同的仇敵。

　　在但以理書第十章清楚地顯示出天使們為了地上聖徒們來對抗黑暗權勢的爭戰職事，天使長米迦勒與被差往但以理之神的使者，抵擋那撒但的「波斯的魔君」與「希臘的魔君」。在啟示錄第十二章也是同樣的與撒但爭戰。主耶穌曾提及祂能求父差遣十二營多天使來救祂脫離黑暗勢力(太二十六53)，但祂選擇單獨地爭戰，除了在客西馬尼園得天使加力外，不接受其它天上來的幫助。

　　爭戰祈禱的訓練

　　如果信徒對抗黑暗權勢之系統性的爭戰中祈禱，能使神拯救基督的教會，來準備主的顯現，那麼這種祈禱是需要學習如同學習其他項目的知識一樣。

　　如果我們對有系統地對抗黑暗勢力的祈禱來用自然領域的戰爭來比擬；則那些想作帶領的必須願意去受訓練，採取一新學生的學習態度，如同進修一般。並且不單只需要曉得靈巧地運用禱告的兵器，更要懂得有組織的黑暗眾軍的知識，及如何去操練他們的屬靈視覺，運用悟性使自己能敏銳地辨認出仇敵在靈界之活動，明白牠們在對抗神子民的戰爭中之各種方法。

　　神的教會現在需要一些曾受訓練的領袖，曉得仇敵的世界性之運動，能以預先看出牠們的詭計，引導眾人向牠們有效地爭戰。這些領袖必須精通武裝的知識，熟練在神話語中所預備的兵器，以致能察出教會任何軟弱之處；特別是能智慧地、系統地來主動對撒但王國之各種敵對教會之戰略作有效之反攻。

　　信徒如正在與撒但爭戰，須學習戰爭的防衛和進攻兩方面。因為如要對抗這狡猾的仇敵，而不充份曉得如何維持防衛狀態，則仇敵就能以藉攻擊他生活環境中所沒有防衛好之點，來使之不得不放棄進攻，退回防衛自己本身。例如，信徒與仇敵爭戰，勇敢地用禱告的兵器取得了一定程度的勝利，但為時不久，這見證就被一些仇敵對他內圍的攻擊所打敗，他才發現失敗於沒有用禱告好好保衛自己本身。

　　以弗書第六章的保衛戰

　　在以弗所書第六章顯示出對抗黑暗權勢的保衛方面的戰事，及信徒站住的能力使他不致於搖動。有七句話用來指述裝備及保衛的姿態，其中只有一句包含用禱告來從事進攻性的爭戰。(弗六18)

　　充份裝備的禱告戰士必須留心防衛的方面，來抵擋魔鬼所有的詭計及凶惡諸靈眾軍，無論牠們的臨近如同「能力」，黑暗或洶湧而至。他必須知道如何在磨難的日子站立得住並且得勝有餘。並且能以分辨出所有牠們在信徒得勝時改變策略的新攻勢，好讓自己保持得勝。

　　信徒要維持他的防守姿態，需要知道邪靈們能夠向他及他的事物作什麼，所以要特別儆醒，免致自己向牠們的作為降服，還以為是順服神。他須知欺騙的靈能使別的基督徒為他「擔憂」，給予他們異象並歪曲關於他的事物，引致這些擔憂者向別人提供些損害他的話語。總括來講，就是用每一可能之詭計來使他在個人生活上和環境中離開得勝的地位。他的勝利越大----「得勝了一切」(弗六13)----狡猾的仇敵就用更利害的新策略來使他敗倒。如果牠們能藉這些方法使他不能向牠們進攻，或因別人明顯的錯誤判斷而受擾攪，或被騙以為這些是他必須背負的「十字架」，則他就已經在分辨仇敵詭計方面失敗了。

　　但是，當信徒知道邪靈會向他作些什麼時，他就能辨認出牠們藉別人所做的作為，而穩定地站立在自己防衛好的地位上，用進取性的爭戰，來應付牠們在這些特別途徑的工作，不再停下來接受所有這些事物是「神的旨意」，轉而用恒久而有系統的反攻性的禱告來驅趕他們。

　　對抗魔鬼作為的禱告

　　在對付黑暗權勢的戰爭中，當信徒在日常生活之間發現了魔鬼的行動時，就可以用禱告來特別堅持的直接抵擋魔鬼的作為。這禱告可以是簡單或突然的宣告，但極有效果。只需要說：「主阿！毀滅魔鬼那作為！」或「願神使那人的眼看見撒但在他周圍的欺騙！」

　　此外也有為別人的禱告，特別直接地對抗在他們裏面的邪靈，但這首先需要分辨牠們存在的症候的知識，及分辨人自己和邪靈及其他的諸靈。在這方面任何的不確定都會減弱祈禱的能力。如果這禱告戰士對別人某些特性的來源發生懷疑，因那人行動起來似乎是兩個人格，彼此相反，其中一個明顯的並非他的真性格，那麼他就可以禱告，讓任何邪靈的存在被揭發出來，使那人自己能要辨認之，或者讓禱告戰士確定某些現象的來源，使能直接用禱告對付之。

　　邪靈存在及正在活動的一特別記號，無論是任何程度的附著，無論是如何輕微，皆是對所有講論到黑暗權勢和邪靈的真理，採敵對的態度，並且是無理由不講理的敵對。因為如果一個沒有受牠們攪擾，是能夠平靜地敞開心思去明白關於牠們的知識，如同接受其他關於神的事物一般容易，並且在這種受邪靈攪擾的信徒的心思或靈裏，對其它方面的真理也都會有抵擋，無論是對他個人的聖經真理，或關於他屬靈經歷的事實之真理，或關於他自己及其行動的真理，所有這些皆邪靈所不願他知道的。正如聖靈的同在的特別記號是對真理的敞開，迫切地渴望真理，不顧後果或痛苦之感覺地願意明白真理。無論任何屬靈程度的信徒，只要自己特別宣告「我向所有真理敞開」，則就能把自己放在真理的神那邊，使真理的聖靈能夠作祂的工。

　　一位禱告的戰士最重要一件事是能夠分辨邪靈在其所附著者身上的工作，認出被附者的表現並不是出於他本人。否則他會受騙不直接地對付仇敵，反而去責備被附者。這些被附者是因為提供邪靈一個附著的地位，以致邪靈才能在他身上彰顯出牠們的作為來。

　　邪靈如何使信徒抵擋他所需之真理

　　信徒想要去幫助那些被邪靈所附之人，須準備那些欺騙的靈歪曲使用那被擄者所急需以獲自由之真理，有時這能拯救受欺者之真理，被附著的邪靈利用來鞭打他。這可憐的被擄者感覺到如同用棍打他身體一般的痛苦，並且別人給予他所需之亮光的話語，及他所願望聽到的話語，皆如杖擊他一般。但如果受騙信徒拒絕受這打擊之痛苦的影響，抓緊所領受的真理，立刻將之化成禱告來與仇敵爭戰，他就獲得這得勝之武器。例如，一千人得知「仇敵正在欺騙你」，而他立刻回答「這違反了我的意志----願神把所有從撒但而來的欺騙都啟示給我及全教會！」那麼他就立刻把握了得勝之兵器。

　　所有給予被騙信徒的真理必須引起他對撒但謬妄的靈之敵意，而不是引致失望或對真理之抵擋，或嘗試努力去解釋來證實某些表顯之原因。信徒願望自由則應感恩地接受所有能以暴露仇敵的亮光，說「我如何能取得這種對抗仇敵之利器的益處呢？」

　　但在脫離被附之緊張及紛亂之期間，這被騙和被附的人常無意中替邪靈掩飾而阻擋了自己的拯救。雖然意志已決定追求拯救，但當真理臨到時，因著邪靈在他的周遭擾攪，引起抵擋這真理或抵擋傳真理者之敵意，儘管他的意志已揀選要接受真理。總之，牠們是盡一切所能的來工作。牠們把紛亂的思想灌注入他的心思中，附帶著一些完全違反其本人願望的建議。有時更在身體中引起些狂怒的感覺，似乎是受扭打般痛苦，盆骨和神經都受刺激，頭部似乎被重壓，但所有這些皆非來自任何物理上的原因。這時那具有能拯救那被擄之信徒之真理的使者，表面上似乎只能對這撒但的俘虜帶來損害而非利益；但如果真理已經供應了，而祈禱的戰士安靜地堅持地藉禱告抵擋邪靈所掀起的狂浪站住，不為外面暴風雨所搖動，則那被擄者必立即或漸進入自由，就算一時未完全得勝，也獲得一個更大程度之拯救矣！

　　趕出邪靈

　　在對付在別人裏面的邪靈而禱告時，也可伴隨以不發聲地命令牠們離開那人，或甚至直接發聲趕逐魔鬼。但有幾個條件應當注意，需要小心並祈禱考慮，才能採取這種行動。那被附者首先需要(1)他的狀況之真理，及邪靈藉以佔住之地位。這需要工作者有知識及辨別力，有時更要出盡全力；(2)已經被發現之地位必須由被害者確定而專一地完全拋棄，否則這「趕逐」會失敗；(3)明確地向神禱告，使祂對整個事件的旨意向工作者顯明出來，而神的靈如何處理之，是最基本需要知道的。 (4)被呼召去幫助別人的，需要特別掌握基督的權柄；(5)摔跤禱告以致禁食，在應付非常困難的事例時，是必須的。

　　在這種事例中禁食的屬靈意義乃是：那人幫助被附者，已經達到直接面對地用靈與邪靈爭鬥，以致身體任何需要的感覺已經停止，直到勝利來臨。

　　在爭戰中的真正禁食

　　主在曠野的爭戰給予禁食屬靈意義的亮光。似乎直到撒但離開祂之後，爭戰的緊張過去了，然後祂的肉身上的需要才表現出來，祂才餓了(太四2)。故此，真正的禁食並非全是信徒自己的選擇和決定去禁食之結果，而是因為一些靈裏的重擔或爭戰，靈管治了他的肉身，以致沒有了肉身需要的感覺，驅使他去禁食。但當爭戰過去了，靈的重擔卸下了，肉身的需要又會再感覺到。

　　此外亦有一種恒久性的對付肉身的態度，這可以形容之為「禁戒」，是繼續勝過邪靈所需要之條件。特別是為了趕逐邪靈，則信徒必須完全控制自己的身體，並能以辨別它的合法需求和邪靈想在它的合法需求後面找尋一立足點之不同，並偵察出所有想使他失敗之詭計。

　　趕逐時之聲音

　　在趕逐邪靈時，聲音可強可弱，皆決定於當時的環境，如果聲音弱，可能因為害怕、無知、不成熟發展的靈，或由於敵擋之靈的力量。加力給信徒去趕逐的聖靈，受到他裏面這幾種因素之妨礙。特別是一個未發達成熟的靈而引致之限制，表示趕逐者在普通的爭戰中缺少運用靈而用肉身的力量。當抵擋者繼續保持對黑暗勢力的抵擋和爭戰，並完全取得控制魂和體，則靈就會長大強健，如同施浸約翰在曠野一樣 (太三4)，因為凡是攻克己身的人(林前九25)，就是使靈得到一定的度量來讓聖靈加力，此外並無別法使人的靈得到聖靈的加力。

　　聖靈的特別澆灌，使信徒與祂合作來執掌基督對付邪靈的權柄，將在下章詳述(徒十三8、10)。在信徒靈裏的聖靈，是在這趕逐動作背後的力量，神的僕人應敏銳地注意不要離開祂而作任何進攻性的行動。保羅多日忍受邪靈藉被巫鬼所附之少女的攻擊，直到他心裏極之討厭時，才對付之(徒十六18)，直接對邪靈講話，命令之離開她，而非對少女講。信徒能夠辨別靈的直覺，就知道那時候作進攻性的行動，而與在自己靈裏運行之聖靈合作，就會發覺耶穌的名字征服撒但魔鬼的能力，在今日的功效與在使徒和早期教會時代一般。

　　趕逐邪靈離開人身的主要因素，是對耶穌名字的能力的信心，這信心是基於認識邪靈必須服從基督藉著與祂聯合的人所運用的權柄。任何對這點的懷疑都會使這命令不生效。

　　這趕逐通常是由信徒直接向附著的邪靈奉基督的名說：「我奉耶穌基督的名吩咐你出來！」(徒十六18)

　　邪靈能轉移嗎

　　當趕逐時，邪靈斷不能進入或轉移到趕鬼者身上，除非有地位給予了牠們，或因著邪靈的詭計而給予了牠們同意。信徒被呼召去對付別人裏面的邪靈時，他必須定意宣告自己是站在與主同釘的地位上(羅六6－11)，免得舊人給與仇敵攻擊的立場。

　　當替別人趕逐邪靈時，信徒可能同時發現自己裏面的一個以前隱藏的邪靈，現在顯現出來，而他則會以為是從別人身上轉移過來的，或是那被趕出來之邪靈從外面攻擊他。

　　因著這錯誤之認識，他現在就尋求從所謂「轉移」所引致之附著中得拯救，以致給予了邪靈新的地位，因他並沒有去追尋過去生活中導致被附的原因。即是他把隱藏在自己裏面的邪靈當作是一種「攻擊」來對付之，而非認之為「徵象」，故此邪靈附著的原因與地位皆未被發現和對付。

　　一位被附著者替別人按手，也不會轉移邪靈。如果表面表現出是如此，則是那早已埋藏在那被按手之人裏面的邪靈顯現自己，然後提供一關乎顯現之錯誤原因，認為邪靈是由別人按手而進入的，使他難以發現其真正被附的地位。總之，如果已經有邪靈在裏面附著，這種情況就適合牠們顯現了，因為所有邪靈在人裏面的顯現，皆表示有地位給了牠們站住，應該立刻對付之。如果那象徵性的顯現被認作來自外面的攻擊，則只有當真正被附的原因被認出來，才有希望拯救。

　　任何按手之意義皆在靈裏，而非在物理性之感覺中，或任何感官意識之感覺中。

　　辨別諸靈的恩賜

　　仔細研讀前面各章可以得到很多關於辨別諸靈的知識。但在哥林多前書第十二章所述及之「辨別諸靈」恩賜，乃是聖靈在基督身體之肢體中的顯現，像所有聖靈的恩賜一般，需要信徒的完全合作來運用，並且漸漸明顯和強健。因此，在應用時所表現是十分平常，如同使用一個人所具有之靈的感官功能，而不為旁人所注意。即是說它並非以超然或神蹟性的方式出現。像所有其它的恩賜一樣，並非為了表演，而是為了實際的益處(林前十二7)。只有在運用時它才會被辨認出來，並且需要屬靈的人才分辨出它的存在和出現。

　　辨別諸靈的能力是從信徒的靈中發出來的，聖靈在此顯現祂的同在和能力，當他對屬靈事物的知識和經歷加多時，並學習去注意和觀察神的道路，與及超然邪惡勢力的作為時，這恩賜就透過心思而成熟起來。分辨是聖靈的恩賜，但其顯現是屬於儆醒注意的果子，由於信徒的儆醒注意。這需要極大的忍耐、技巧和堅忍來成為辨別的專家。

　　執行運用基督權柄來對付邪靈的信心是不能製造出來的，如果在運用時有任何的勉強，則應知其中有錯漏之處，要加以察查，看究竟有什麼攔阻了真正的信心的工作。當一位祈禱的戰士發覺「難以相信」時，他應找出其原因來，看是否來的(1)黑暗權勢的反抗。(2)聖靈在此事上並不工作(可十六20)。

　　有一種「假」的信心，是一種強逼性的「相信」，是來自邪靈。但魔鬼所反對的信心的運用，並不證實這「信心」必是真信心。不錯，魔鬼努力去消滅真信心，而信徒則去爭戰來保證這信心，但他必須察驗這在他裏而的信心的性質，看之是否在靈裏而屬乎神的，或在心思和意志裏而基於一種個人的欲望？簡言之，即是否源於神或自己？

　　禱告戰爭的其它方面

　　用禱告對抗黑暗權勢的爭戰是具有許多方面的，需要充份的應付，即如從摩西在山上舉手的功課一樣，是一種屬靈的需要之外面的表達，他的動作的結果可以在平原上看見，就是以色列的軍隊得勝。得勝的原因是可見的。在靈界的一些事物是因外在的行動而成全。因著摩西在山上的外面可見的姿態而成就了。當他放下疲倦的手時，其影響結果皆向他自己及旁邊眾人所顯明。

　　當日邪惡勢力藉亞瑪力人攻擊以色列人，亦即在今日敵基督的教會的同一勢力。在那冗長的爭戰中，摩西不能保持認定耶和華是勝利者的信仰而毫不間斷地發聲表達出來。當信心的動作有中斷時，則效力喪失，故此當他的手下沉時，仇敵就得勝，當舉起時，以色列就得勝。

　　當與撒但眾軍爭戰之時期延長時，在屬靈的視覺中，可清楚見到：當「所見證的道」鬆弛時，仇敵就得到地位，但當屬主的祈禱者保持得勝的宣告，則神的勢力就得勝。在這種時期，藉著一些表示得勝的身體的姿勢，來釋放心思和身體脫離過份的緊張，是可以採用的。而舉起和伸出手來是會本能的做出來，為基督的教會而在「山上」爭戰。

　　有時當邪靈的軍兵後退，而黑暗之王自己會站出來對付信徒，像撒迦利亞書第三章二節耶和華所說的，那時禱告的戰士向撒但宣告說：「撒但，願主責備你！」是永不失敗的。

　　當需要祈禱集中針對仇敵一些堅固據點時，用忍耐而恒久的禱告，或在一緊張的大鬥爭中對抗黑暗勢力，在靈裏摔跤，奪取一些牠們曾經取得之位置。披上全副軍裝的在基督裏的信徒，是有許多武器可使用來對付在高處的邪靈眾軍的。不單止摩西舉起的手，米迦勒責備的話，並且掌握住神對黑暗之君及其所有眾軍之咒詛----在伊甸園之墮落之悲劇中，由主神向那以古蛇姿態出現之大魔鬼所宣告的咒詛----這永不廢去的咒詛，撒但知道其最後結局是自己落在火湖中。提起這咒詛常是一有效之對敵武器。

　　祈禱與行動

　　已經耐心並恒久地在禱告中勞苦的信徒，並在此為別人而與仇敵爭戰，必須自己準備好去行動，因為神會使用禱告者去拯救那人。祈禱與行動皆是重要，很多人以為在安靜中祈禱已很夠了，因為神是全能的，但神需要禱告者也準備好去行動。哥尼流禱告了，然後行動去找彼得(徒十7、8)，亞拿尼亞為了保羅祈禱，然後被差去與之說話(徒九11)，摩西為以色列的得救而祈求，他自己就被差去成為他所祈求之答案的重要因素(出三10)。

　　禱告的答應有它的時間(路二26)，亦有已答應的禱告受到阻礙(但十13)，那些為別人的拯救而祈求的，必須耐心祈禱許多日子。有時會有一種錯誤的思想，盼望有一種「湧流」式的禱告，以為是真正在靈裏面的禱告。信徒們不能得到這種輕鬆湧流時，就停止恒切禱告，而其實當在禱告中與仇敵對抗時，時常會有一砍伐式的話語，來與那攔阻者真的對搏。信徒們必須不要盼望那些深度被騙的會在數禮拜內被拯救出來，因這需要數月甚至數年的祈禱。與那些被祈禱的人接觸可以加快他們的拯救，因為神能夠使用別人去幫助未成熟的基督徒時，神就能更快地工作，使他們明白過來。當我們見他們時，便是間接地答應自己的禱告，並給予他們所需之亮光。

　　忍耐和恒心是需要的，因為正如我們所見的，這些被擄的信徒們相信邪靈們的建議和解釋時，儘管他們誠懇地希望從牠們的權勢下得釋放，因著無知而阻礙了得救，所以需要給聖靈一段工作的時間。

　　禱告與傳道

　　那禱告者會被差去傳達真理，故此他應知在他傳道中祈禱的地位。他需要別人的祈禱來有效地發言(弗六19)，當他傳達那些影響到撒但國度的真理時，必須自己經歷這爭戰。如果在他傳道之先藉著禱告對付好黑暗權勢，則經過他的靈的湧流就不致受阻。但如果邪靈們正阻礙著他的訊息，他就需要困難地把話語掙扎出來，因他的靈這時正抵擋著靈界的阻礙。這會引致他的聲音變硬，皆因在周遭之敵擋，但當這敵擋離開時，聲音就回復清爽之音調。無論何時人的靈落在這種爭戰中，外面的人就受影響以致在行動言語上缺少鎮靜。當信徒傳道時，欺騙的靈就會努力去用一種「批評」的流來干擾之，即是用牠們自己的作為來控告他。牠們會向之細聲說些關於聚會情況之假話，當他說話時傾倒些控告去他心思中，對抗其話語。如果他正說及神兒女所需之聖潔生活，就聽到仇敵說他的聖潔遠及不上，這堅持之控告，使講者突然在他信息中，插進一些關於自己的自卑的話語，這些話語是邪靈所提供的，而他還以為是出於自己，以致把另一種流注入聚會之氣氛中，給大眾帶來一團黑雲。

　　祈禱是拆毀的武器

　　祈禱滿足了一些定律，使神可以作工，並使祂成就祂的目的。如果這定律不存在，則神不需要祂孩子們的祈禱，而祈禱是浪費時間。但事實上，祈禱是最利害的武器，能以摧毀那些攔阻神工作的障礙，除去來自魔鬼的作為和罪惡。

　　祈禱既能拆毀亦能建造。如用在拆毀方面，必須刺入剖開事物的源頭，摧毀其原因，粉碎所有攔阻神運行的東西。這種祈禱需要專一性和幅射性的，首先在個人的範圍來，然後擴展到宇宙性的。這種祈禱程序應是(1)個人的祈禱，包括個人的需要； (2)家庭的祈禱，包括家庭的需要；(3)地方性的祈禱，包括環境周遭的需要； (4)宇宙性的祈禱，包括整個基督教會及普世之需要(提前二1、弗六18)。

　　宇宙性的祈禱

　　如果禱告的戰士作宇宙性的禱告，而沒有首先對付好個人和本地的需要，則仇敵會侵入這些較小的圈子，而藉對個人和地方性的攻擊，使信徒從宇宙性的範圍上墮落下來。故此，祈禱之次序應是首先盡量為所有個人和地方性範圍，然後擴展到宇宙性的範圍。祈禱不但要竭力，並且具有堅持性。為此，信徒應具有(1)禱告之能力 (2)禱告之異象(3)曉得禱告什麼。因為在祈禱中的有效應需要聰慧地領悟，祈禱的工作需要訓練和裝備，如同傳道一樣。

　　經過訓練之禱告戰士知道關於祈禱的各方面，例如：要求性的祈禱(約十四13)；代求性的禱告(羅八26)；對人事物講話(太二十一21、可十一23、25)，及負擔性的禱告，這負擔是在靈或心思裏(西二1、四12)。他知道祈禱的負擔是可以意識得到，但他必須不要盼望每一祈禱皆有意識到的負擔，也不要等到自己「覺得受感動去祈禱」。他知道如果看見了祈禱的需要，則已經足夠理由去祈禱。但如果他等候「感覺」使他看到異象才去祈禱，則是罪過了。他也明白在宇宙範圍中，整個基督身體的一元性，並且在那聯合之範圍中，他能對全教會的所有祈禱說「阿們」，只要其是屬於聖靈而在神旨之中。

　　所有這些不過摸索到祈禱戰爭之邊緣，來對付黑暗勢力。而復興之真正目的，乃是為了拯救神的子民。

摘自：眾聖徒的爭戰第十一章
(Warion the Saints -the full Text)

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