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撒但的主要目標

邦茲

  耶穌說:「你們說我是誰,西門彼得回答說,你是基督,是永生神的兒子。耶穌對他說,西門巴約拿,你是有福的,因為這不是屬血肉的指示你的,乃是我在天上的父指示的,我還告訴你,你是彼得,我要把我的教會建造在這磐石上,陰間的權柄不能勝過他。」(太十六15-18)

  魔鬼是極其聰明且極具控制的野心,不願把牠攻擊的目標僅僅拘限於少數的個人身上,魔鬼乃是要尋找能夠指揮並支配世上列國的策略,牠要熱心成就的就是「迷惑地上四方的列國」。(啟二十8)

  撒但是一切詐欺技倆的專家。祂是執行任務的天使長,並且牠誘騙忠於基督的列國時,常常成功。牠引誘他們進入偏離聖經原則的計劃中,教會是基督的新婦,當教會被誘騙失去了她的貞潔,教會就墮落成世俗的敬拜儀式。

  「陰間的門不能勝過教會」(太十六18),我們的主所說的應許足能敵擋撒但一切的策略和攻擊。但是這句不能改變的話,卻不能保護教會不受魔鬼的影響,教會常從原有的目的中墮落了,而且也耽延了她最終得勝的日子。

  魔鬼是多頭的惡獸,牠以多種的面目出現在各種計劃之中。魔鬼的作為極其睿智和兇狠,牠竭盡全力要控制教會,牠所用的方式並不是摧毀教會的組織,而是敗壞教會屬靈的目標。魔鬼的作為極其陰險,在教會毫無警覺之下,在不知不覺中,遭受襲擊。

  有時人們假借為基督的榮耀大發熱心,卻帶進了革命性和破壞性的改變。有些地方教會的人士,甚至完全不知道他們所擁護、所鼓吹的準則正是導致教會敗壞的原因。

  能力的假象

  撒但最邪惡的計策中有一項是使人對教會實力設定錯謬的評估。如果牠能使地方教會對自己能力有了虛假的評價,或是催促教會把重點放在屬物質的事物上,如果牠能猛烈地推動這些事物,造成強大的影響力,牠就已達成了目的。

  在摩西的律法下,神警戒人不當違背神的旨意,不可以依靠物質的力量來代替依靠神的大能。神禁止以色列的諸王為自己積蓄錢財,不可依靠物質的軍事力量。當大衛王被撒但引誘去數點以色列民的時候,他就是違背這個屬靈的原則。

  主耶穌所受的第三個試探正是撒但要敗壞神國度的爭戰,撒但想要試探主,以屬物質的力量代替屬靈的能力。

  魔鬼最陰險而且成功的方法之一就是欺騙教會,轉移她的注意力,而加以腐化,他將最悅人的眼目的物質成果放在人的眼前,牠褒揚教會領袖們屬靈人的計劃、能力,直等到他們被迷惑,並被誘入陷阱,然後當教會誇耀自己屬靈時,卻完全變成屬世的了。撒但極邪惡的勾當就是哄騙、欺詐,沒有任何騙子比牠更狡猾,牠化裝成光明的天使,卻把靈魂帶到死亡中。

  當人誤解教會真正的實力時,教會的特徵也就被誤解了。當教會的特徵被改變時,教會一切努力和目標也就跟著被更改了。教會的能力在於教會對神的忠貞及信靠,所有其他的都是附帶的,並非能力的源頭。但是以世俗的流行話來說,當一個地方教會會員眾多時,就被稱為是強大##,也就是當教會有了社會地位以及豐富的經濟來源。當一個教會的講壇充滿了人的才幹、學識、口才時,就會被人認為是大有能力的教會--當教會的座位上坐滿了社會名流,既有才智、金錢,又有權勢的人。這種屬世界的假想已到了完全自欺的地步。

  真正能力的源頭

  地方教會給自己能力所下的定義若是如此,其實就是奔跑在背道的道路上。教會的實力根本不是靠上面所列的各項所組成的。教會能力的基本元素乃是信心、聖潔,和對教會的熱忱。教會的實力不在乎人多、錢多,乃在乎會眾是否敬虔。教會的實力不是建立在那些屬世的事物或資金上,而是在乎會眾是否有聖靈的能力。

  當一個教會的實力從屬靈轉變到屬物質,從聖靈轉到世界時,教會致命的徵候就顯出來了。神在教會中所顯出的能力是教會實力的衡量,這種品質才是神在教會中所看重的,這能力即聖靈的大能賦予教會能力去完成神對教會原定的旨意。

  相反的,我們若是看見教會的會眾們是貧窮的,沒有太多知識的、卑微的、不為人所知的,卻是一群禱告的人;他們雖然沒有屬世的能力、財富、影響力,甚至他們的家庭不知下週的食物從何而來,但他們中間「藏著神的能力」(哈三4)他們的影響力必存到永琚C他們所到之處都帶來亮光,基督在他們的之中得了榮耀,基督的國度因他們而擴充,他們是基督所揀選作為救恩的器皿,返照出基督的榮光。

  從許多明顯的記號可以表明,有一些教會已被撒但炫目的亮光所迷惑,以至於屬靈的眼睛被矇蔽。這一個世代中,物質主義的發展已嚴重地影響到教會。我們聽見、看見太多專注於教會外表的繁榮屬靈的眼光已然昏花,每件事物都要裝扮成昂貴的品質,繁榮的成長,以及華麗的外表,否則看起來就好像是赤貧的,這就是教會面對最危險的情形。當教會中充滿了屬物質的成功,人們被顯明的屬世榮耀所吸引時,就對屬靈溫柔謙卑的果子減少興趣。

  我們不可在物質的洪流中隨波逐流,我們不可給世界有絲毫地位,或是分秒的容讓。我們當在一切方法及事件中強調聖潔及對神的忠貞。教會需要看見撒但的欺騙和網羅,必須清楚地認知,凡把教會的能力從神轉變到世界,凡拒絕聖靈所賜予的大能將放在一邊,而轉向於動人的屬世界的想法。

  物質的欺哄

  我們被教導,認為教會興旺的原則就是注重那些可以讓人看得見的統計報導。我們尋求給這世代一些讓人印象深刻的屬世的事實和數目字。但是最重要的屬靈的光景和得著,不是可降低到只看數字;就是這個緣故,屬靈的事被遺棄,代之以數字的報導,不久,屬靈的事已不再被注意或遵守了。

  如果我們不改變我們屬靈的原則,我們對於地方教會能力的看法將會效法屬世界的觀念。無論我們屬物質的結果是多麼動人,或教會表面上看起來在屬世的權力上多麼壯大和成功,我們必須更深入地建造教會的實力,我們必須宣告並再三地強調教會的能力並不是依靠這些外表的事物。

  有許多鍍金的假冒使我們誤以為是真正的富足,當我們自誇說:「我們是富足的,我們發了財。」但神的話寫著說,我們是「困苦、可憐、貧窮、瞎眼、赤身」的。(啟三17)

  財富和成功可能是貴重的香料和華美的裝飾,然而只不過用來埋葬我們屬靈的實際。教會真正的實力乃在於信徒們的敬虔,教會中會友們各別的聖潔,才是教會實力的唯一真正度量,任何其他的測試都是干犯神,不榮耀基督,讓聖靈耽憂,是一種墮落的宗教。

  一個教會可以展示最好的物質力量,同時死亡正在吞噬教會重要的內臟器官,以教會外表物質的繁榮和各種有關的活動來判定教會的光景,是仇敵最有破壞性的欺騙。教會屬靈的枯竭和腐敗,常常是隱藏在令人喜歡的外表和不尋常的人數增長中。然而一個真正屬靈的教會是能夠使人真實的、清楚的、完全的轉離罪惡,然後把他們帶上一條通往聖潔之路,讓他們在其上奮力奔走,為了要討神的喜悅。

  這樣的屬靈實質不當被教會冷落在一邊,而應當被視為教會唯一的,且是最重要的事工。神的教會必須繼續做這種使罪人歸正的工作,以至於成全聖徒,過聖潔的生活;無論何時這項事工變成次要的,或把其他的利益擺在與這項事工等量齊觀時,教會就變成屬世的了。當物質的利益被強調時,這利益就超越在一切事物之上,那麼世界就因此登上了寶座,揮舞著撒但的權杖。

  沒有任何一個方法能比把物質的成功放在首位更能使教會世俗化了,如此行,撒但必然掌權。把物質的評價放在優先的地位是相當容易的,只要一再地強調物質的評價,直到造成一種信念,眾人終必認定它們是最重要的。當募金錢,建教堂,計算出席人數這些事項變成教會興旺的證據時,世界在教會中就有了堅固的立足點,而且撒但也完成了牠的目的。

  創造一個屬人的機構

  撒但還有另一個計謀,就是排除所有那些叫人謙卑和捨己的教導和典章,這些教導對那些沒有被潔淨過的嗜好,以及未曾重生過的心思來說,都是令人討厭的。撒但圖謀征服教會,使教會墮落成一個僅僅是屬人的機構--就是世俗的,天然的,肉體的,討人喜歡的。

  撒但所能運用最徹底的方法來阻撓神崇高和神聖的目的,就是照著人的見解,把神的教會轉變成屬人的機構;如此神有力的右臂就癱瘓了,而基督的身體變成了撒但的身體,光明轉成黑暗,生命進入死亡。

  那些有宗教地位的人們通常容易被一些錯謬的事物矇蔽,他們竟以這些事物為真理,還以為持守這些可以榮耀基督。他們竟排除基督的教訓中有關信仰那些痛苦的,令人憎惡的,不討人喜歡的,以及捨己的特徵,而這些特徵正是福音的精髓和大能,乃是福音的神聖印記。

  我們當從彼得的生命經歷中接受刻骨和警惕的教訓,「從此耶穌才指示門徒,他必須上耶路撒冷去,受長老祭司長文士許多的苦,並且被殺,第三日復活。彼得就拉著他,勸他說:主阿,萬不可如此,這事必不臨到你身上。耶穌轉過來,對彼得說,撒但退我後邊去罷,因為你不體貼神的意思,只體貼人的意思,於是耶穌對門徒說,若有人要跟從我,就當捨己,背起他的十字架,來跟從我,因為凡要救自己生命的,必喪掉生命,凡為我喪掉生命的,必得著生命,人若賺得全世界,賠上自己的生命,有什麼益處呢,人還能拿什麼換生命呢,人子要在他父的榮耀堙A同著眾聖者降臨,那時候,他要照各人的行為報應各人。」(太十六21-27)

  這埵酗@個給歷世歷代眾人的教訓,使徒竟然變成撒但的代言人!這是一幅何等令人震驚,可怕,背叛的圖畫。這位為主的榮耀大發熱心的使徒,熱切的提出一個竭力攔阻主上耶路撒冷被害的計謀,若是成就反而將永遠摧毀主的榮耀!使徒彼得居然成撒但的代理人。

  他正是那同一位被聖靈啟示,說出那偉大的告白的人。他對主說:「你是基督,是永生神的兒子。」(太十六16)就是這一個宣告將彼得放在基督和教會最高的尊榮中!然而當那神聖不可思議的告白言猶在耳時,這同一位使徒,又成為廢除這神聖啟示的鼓吹者,並且將摧毀教會永遠的根基。

  容易的道路

  彼得是使徒中為首的,他曾經擁有那個計謀,就是要奪去基督作彌賽亞的冠冕,如果成功將會把屬天最美好的救恩計劃帶進一個不幸的、羞恥的結局。究竟彼得被什麼邪惡毀滅的勢力所驅使,使他作出這樣的事?那時撒但進入了彼得的堶情A為了要完成撒但的目的,但是基督斥責了彼得,並且在這斥責中擊潰了撒但。

  「撒但,退我後邊去罷!」這句話讓我們回想起在曠野媦誚所用的相同的技倆,「你是絆我腳的。」這是魔鬼射出的暗箭,為要將基督誘入陷阱之中,「因為你不體貼神的意思,只體貼人的意思。」(太十六23)魔鬼雖未親自出現,卻進入人堶情A藉著人來推動牠的計謀。

  在教會的計劃和教會的生活之中,人所喜歡的事總是和神的計劃相反;那崇高且神聖的原則如:捨己、聖潔生活、自我降服於基督,這些都是與人對基督教信仰的看法相反。魔鬼不是用直接的方法來摧毀教會,魔鬼乃是用人的看法來排除所有不討人喜歡的十字架的原則,諸如捨己,降服的生活,以及從世界堣嬪O出來。當這些事都解決了,魔鬼也就操縱了整個教會,教會就變成迎合世俗,自我滿足,追求現代化,奔走己路;但是這是屬魔鬼的教會,凡事建立在處處討好肉體和血氣的根基上。

  這時,基督已經不在教會中,這樣的教會沒有把己釘在十字架上,沒有把世界釘十字架,沒有基督第二次再來,沒有永琲獐f判,沒有永遠的地獄,沒有永琲漱扆鞳A沒有什麼東西留下來足以提醒我們不要忘記神,因為每件事物都是出於人意的。當人把基督的教會轉變成人作領袖時,人就把教會弄成魔鬼的教會,在魔鬼的教會中,人所能追求和得到的只是世界,但是靈魂和天堂卻在永琱之馴失落了。

  想要逼基督下寶座,讓撒但登寶座的這一可恥的背道陰謀,撒但有一個重心,就是要挪去聖靈在教會中的領導地位。撒但的計劃就是把不屬靈的人。放在領導的地位來指揮教會,那些有大才幹和有領導權的人常取代了神的引導。人想作領袖的野心和想登寶座來帶領的意願正是背道的印記和刑罰。在神的教會中,除了聖靈帶領外,沒有別的人可帶領。神所揀選的領袖應該是最滿有神的靈的人,他熱衷於聖靈的統治權,他甘心作最小的,也願作眾人的奴僕。

譯自:贏得看不見的戰爭

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