safm-肢體交通

撒但的主要目標
邦茲
　　耶穌說：「你們說我是誰，西門彼得回答說，你是基督，是永生神的兒子。耶穌對他說，西門巴約拿，你是有福的，因為這不是屬血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的，我還告訴你，你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上，陰間的權柄不能勝過他。」(太十六15－18)

　　魔鬼是極其聰明且極具控制的野心，不願把牠攻擊的目標僅僅拘限於少數的個人身上，魔鬼乃是要尋找能夠指揮並支配世上列國的策略，牠要熱心成就的就是「迷惑地上四方的列國」。(啟二十8)

　　撒但是一切詐欺技倆的專家。祂是執行任務的天使長，並且牠誘騙忠於基督的列國時，常常成功。牠引誘他們進入偏離聖經原則的計劃中，教會是基督的新婦，當教會被誘騙失去了她的貞潔，教會就墮落成世俗的敬拜儀式。

　　「陰間的門不能勝過教會」(太十六18)，我們的主所說的應許足能敵擋撒但一切的策略和攻擊。但是這句不能改變的話，卻不能保護教會不受魔鬼的影響，教會常從原有的目的中墮落了，而且也耽延了她最終得勝的日子。

　　魔鬼是多頭的惡獸，牠以多種的面目出現在各種計劃之中。魔鬼的作為極其睿智和兇狠，牠竭盡全力要控制教會，牠所用的方式並不是摧毀教會的組織，而是敗壞教會屬靈的目標。魔鬼的作為極其陰險，在教會毫無警覺之下，在不知不覺中，遭受襲擊。

　　有時人們假借為基督的榮耀大發熱心，卻帶進了革命性和破壞性的改變。有些地方教會的人士，甚至完全不知道他們所擁護、所鼓吹的準則正是導致教會敗壞的原因。

　　能力的假象

　　撒但最邪惡的計策中有一項是使人對教會實力設定錯謬的評估。如果牠能使地方教會對自己能力有了虛假的評價，或是催促教會把重點放在屬物質的事物上，如果牠能猛烈地推動這些事物，造成強大的影響力，牠就已達成了目的。

　　在摩西的律法下，神警戒人不當違背神的旨意，不可以依靠物質的力量來代替依靠神的大能。神禁止以色列的諸王為自己積蓄錢財，不可依靠物質的軍事力量。當大衛王被撒但引誘去數點以色列民的時候，他就是違背這個屬靈的原則。

　　主耶穌所受的第三個試探正是撒但要敗壞神國度的爭戰，撒但想要試探主，以屬物質的力量代替屬靈的能力。

　　魔鬼最陰險而且成功的方法之一就是欺騙教會，轉移她的注意力，而加以腐化，他將最悅人的眼目的物質成果放在人的眼前，牠褒揚教會領袖們屬靈人的計劃、能力，直等到他們被迷惑，並被誘入陷阱，然後當教會誇耀自己屬靈時，卻完全變成屬世的了。撒但極邪惡的勾當就是哄騙、欺詐，沒有任何騙子比牠更狡猾，牠化裝成光明的天使，卻把靈魂帶到死亡中。

　　當人誤解教會真正的實力時，教會的特徵也就被誤解了。當教會的特徵被改變時，教會一切努力和目標也就跟著被更改了。教會的能力在於教會對神的忠貞及信靠，所有其他的都是附帶的，並非能力的源頭。但是以世俗的流行話來說，當一個地方教會會員眾多時，就被稱為是強大＃＃，也就是當教會有了社會地位以及豐富的經濟來源。當一個教會的講壇充滿了人的才幹、學識、口才時，就會被人認為是大有能力的教會－－當教會的座位上坐滿了社會名流，既有才智、金錢，又有權勢的人。這種屬世界的假想已到了完全自欺的地步。

　　真正能力的源頭

　　地方教會給自己能力所下的定義若是如此，其實就是奔跑在背道的道路上。教會的實力根本不是靠上面所列的各項所組成的。教會能力的基本元素乃是信心、聖潔，和對教會的熱忱。教會的實力不在乎人多、錢多，乃在乎會眾是否敬虔。教會的實力不是建立在那些屬世的事物或資金上，而是在乎會眾是否有聖靈的能力。

　　當一個教會的實力從屬靈轉變到屬物質，從聖靈轉到世界時，教會致命的徵候就顯出來了。神在教會中所顯出的能力是教會實力的衡量，這種品質才是神在教會中所看重的，這能力即聖靈的大能賦予教會能力去完成神對教會原定的旨意。

　　相反的，我們若是看見教會的會眾們是貧窮的，沒有太多知識的、卑微的、不為人所知的，卻是一群禱告的人；他們雖然沒有屬世的能力、財富、影響力，甚至他們的家庭不知下週的食物從何而來，但他們中間「藏著神的能力」(哈三4)他們的影響力必存到永恒。他們所到之處都帶來亮光，基督在他們的之中得了榮耀，基督的國度因他們而擴充，他們是基督所揀選作為救恩的器皿，返照出基督的榮光。

　　從許多明顯的記號可以表明，有一些教會已被撒但炫目的亮光所迷惑，以至於屬靈的眼睛被矇蔽。這一個世代中，物質主義的發展已嚴重地影響到教會。我們聽見、看見太多專注於教會外表的繁榮屬靈的眼光已然昏花，每件事物都要裝扮成昂貴的品質，繁榮的成長，以及華麗的外表，否則看起來就好像是赤貧的，這就是教會面對最危險的情形。當教會中充滿了屬物質的成功，人們被顯明的屬世榮耀所吸引時，就對屬靈溫柔謙卑的果子減少興趣。

　　我們不可在物質的洪流中隨波逐流，我們不可給世界有絲毫地位，或是分秒的容讓。我們當在一切方法及事件中強調聖潔及對神的忠貞。教會需要看見撒但的欺騙和網羅，必須清楚地認知，凡把教會的能力從神轉變到世界，凡拒絕聖靈所賜予的大能將放在一邊，而轉向於動人的屬世界的想法。

　　物質的欺哄

　　我們被教導，認為教會興旺的原則就是注重那些可以讓人看得見的統計報導。我們尋求給這世代一些讓人印象深刻的屬世的事實和數目字。但是最重要的屬靈的光景和得著，不是可降低到只看數字；就是這個緣故，屬靈的事被遺棄，代之以數字的報導，不久，屬靈的事已不再被注意或遵守了。

　　如果我們不改變我們屬靈的原則，我們對於地方教會能力的看法將會效法屬世界的觀念。無論我們屬物質的結果是多麼動人，或教會表面上看起來在屬世的權力上多麼壯大和成功，我們必須更深入地建造教會的實力，我們必須宣告並再三地強調教會的能力並不是依靠這些外表的事物。

　　有許多鍍金的假冒使我們誤以為是真正的富足，當我們自誇說：「我們是富足的，我們發了財。」但神的話寫著說，我們是「困苦、可憐、貧窮、瞎眼、赤身」的。(啟三17)

　　財富和成功可能是貴重的香料和華美的裝飾，然而只不過用來埋葬我們屬靈的實際。教會真正的實力乃在於信徒們的敬虔，教會中會友們各別的聖潔，才是教會實力的唯一真正度量，任何其他的測試都是干犯神，不榮耀基督，讓聖靈耽憂，是一種墮落的宗教。

　　一個教會可以展示最好的物質力量，同時死亡正在吞噬教會重要的內臟器官，以教會外表物質的繁榮和各種有關的活動來判定教會的光景，是仇敵最有破壞性的欺騙。教會屬靈的枯竭和腐敗，常常是隱藏在令人喜歡的外表和不尋常的人數增長中。然而一個真正屬靈的教會是能夠使人真實的、清楚的、完全的轉離罪惡，然後把他們帶上一條通往聖潔之路，讓他們在其上奮力奔走，為了要討神的喜悅。

　　這樣的屬靈實質不當被教會冷落在一邊，而應當被視為教會唯一的，且是最重要的事工。神的教會必須繼續做這種使罪人歸正的工作，以至於成全聖徒，過聖潔的生活；無論何時這項事工變成次要的，或把其他的利益擺在與這項事工等量齊觀時，教會就變成屬世的了。當物質的利益被強調時，這利益就超越在一切事物之上，那麼世界就因此登上了寶座，揮舞著撒但的權杖。

　　沒有任何一個方法能比把物質的成功放在首位更能使教會世俗化了，如此行，撒但必然掌權。把物質的評價放在優先的地位是相當容易的，只要一再地強調物質的評價，直到造成一種信念，眾人終必認定它們是最重要的。當募金錢，建教堂，計算出席人數這些事項變成教會興旺的證據時，世界在教會中就有了堅固的立足點，而且撒但也完成了牠的目的。

　　創造一個屬人的機構

　　撒但還有另一個計謀，就是排除所有那些叫人謙卑和捨己的教導和典章，這些教導對那些沒有被潔淨過的嗜好，以及未曾重生過的心思來說，都是令人討厭的。撒但圖謀征服教會，使教會墮落成一個僅僅是屬人的機構－－就是世俗的，天然的，肉體的，討人喜歡的。

　　撒但所能運用最徹底的方法來阻撓神崇高和神聖的目的，就是照著人的見解，把神的教會轉變成屬人的機構；如此神有力的右臂就癱瘓了，而基督的身體變成了撒但的身體，光明轉成黑暗，生命進入死亡。

　　那些有宗教地位的人們通常容易被一些錯謬的事物矇蔽，他們竟以這些事物為真理，還以為持守這些可以榮耀基督。他們竟排除基督的教訓中有關信仰那些痛苦的，令人憎惡的，不討人喜歡的，以及捨己的特徵，而這些特徵正是福音的精髓和大能，乃是福音的神聖印記。

　　我們當從彼得的生命經歷中接受刻骨和警惕的教訓，「從此耶穌才指示門徒，他必須上耶路撒冷去，受長老祭司長文士許多的苦，並且被殺，第三日復活。彼得就拉著他，勸他說：主阿，萬不可如此，這事必不臨到你身上。耶穌轉過來，對彼得說，撒但退我後邊去罷，因為你不體貼神的意思，只體貼人的意思，於是耶穌對門徒說，若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架，來跟從我，因為凡要救自己生命的，必喪掉生命，凡為我喪掉生命的，必得著生命，人若賺得全世界，賠上自己的生命，有什麼益處呢，人還能拿什麼換生命呢，人子要在他父的榮耀裏，同著眾聖者降臨，那時候，他要照各人的行為報應各人。」(太十六21－27)

　　這裏有一個給歷世歷代眾人的教訓，使徒竟然變成撒但的代言人！這是一幅何等令人震驚，可怕，背叛的圖畫。這位為主的榮耀大發熱心的使徒，熱切的提出一個竭力攔阻主上耶路撒冷被害的計謀，若是成就反而將永遠摧毀主的榮耀！使徒彼得居然成撒但的代理人。

　　他正是那同一位被聖靈啟示，說出那偉大的告白的人。他對主說：「你是基督，是永生神的兒子。」(太十六16)就是這一個宣告將彼得放在基督和教會最高的尊榮中！然而當那神聖不可思議的告白言猶在耳時，這同一位使徒，又成為廢除這神聖啟示的鼓吹者，並且將摧毀教會永遠的根基。

　　容易的道路

　　彼得是使徒中為首的，他曾經擁有那個計謀，就是要奪去基督作彌賽亞的冠冕，如果成功將會把屬天最美好的救恩計劃帶進一個不幸的、羞恥的結局。究竟彼得被什麼邪惡毀滅的勢力所驅使，使他作出這樣的事？那時撒但進入了彼得的裏面，為了要完成撒但的目的，但是基督斥責了彼得，並且在這斥責中擊潰了撒但。

　　「撒但，退我後邊去罷！」這句話讓我們回想起在曠野裏撒但所用的相同的技倆，「你是絆我腳的。」這是魔鬼射出的暗箭，為要將基督誘入陷阱之中，「因為你不體貼神的意思，只體貼人的意思。」(太十六23)魔鬼雖未親自出現，卻進入人裏面，藉著人來推動牠的計謀。

　　在教會的計劃和教會的生活之中，人所喜歡的事總是和神的計劃相反；那崇高且神聖的原則如：捨己、聖潔生活、自我降服於基督，這些都是與人對基督教信仰的看法相反。魔鬼不是用直接的方法來摧毀教會，魔鬼乃是用人的看法來排除所有不討人喜歡的十字架的原則，諸如捨己，降服的生活，以及從世界裏分別出來。當這些事都解決了，魔鬼也就操縱了整個教會，教會就變成迎合世俗，自我滿足，追求現代化，奔走己路；但是這是屬魔鬼的教會，凡事建立在處處討好肉體和血氣的根基上。

　　這時，基督已經不在教會中，這樣的教會沒有把己釘在十字架上，沒有把世界釘十字架，沒有基督第二次再來，沒有永恒的審判，沒有永遠的地獄，沒有永恒的天堂，沒有什麼東西留下來足以提醒我們不要忘記神，因為每件事物都是出於人意的。當人把基督的教會轉變成人作領袖時，人就把教會弄成魔鬼的教會，在魔鬼的教會中，人所能追求和得到的只是世界，但是靈魂和天堂卻在永恒中完全失落了。

　　想要逼基督下寶座，讓撒但登寶座的這一可恥的背道陰謀，撒但有一個重心，就是要挪去聖靈在教會中的領導地位。撒但的計劃就是把不屬靈的人。放在領導的地位來指揮教會，那些有大才幹和有領導權的人常取代了神的引導。人想作領袖的野心和想登寶座來帶領的意願正是背道的印記和刑罰。在神的教會中，除了聖靈帶領外，沒有別的人可帶領。神所揀選的領袖應該是最滿有神的靈的人，他熱衷於聖靈的統治權，他甘心作最小的，也願作眾人的奴僕。

譯自：贏得看不見的戰爭

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