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約翰福音札記

湯普威廉

第十五章

  一、「結果子的枝子」(十五2)

  當然我們都是葡萄樹上的枝子。但是我們結果子麼?真正的靈性果子是實踐的順服。這不是任何苦行修煉或熱情頌揚所能代替的。順服不是善行,不過它會產生善行;沒有善行的生活就是不結果了。順服的意思是順從「上帝的命令,就是叫我們信祂的兒子耶穌基督的名,並且照祂所賜給我們的命令,彼此相愛。」(約壹三23)我們若真正「信祂的名」,就是確信上帝藉著祂所彰顯出來的道,是真道,並且要接受上帝在祂堶掬我們看出來的啟示。而且我們若確實在「彼此相愛」,善行就一定要自然而然的產生出來。那麼,我們是結果子呢?還是要長期偷懶,專等著「栽培的人」將我們剪去呢?

  二、「你們要常在我堶情A我也常在你們堶情C」(十五4)

  「你們要常在我堶情A我也常在你們堶情C」全句子都是命令的口氣:意思是說讓我們「互相在內」吧!當然這命令是對門徒而言,並非對主而言。你們要常在我堶情A其結果就是我也常在你們堶情F然而兩者之間卻不是一因一果的關係,乃是要我們將「互相在內」的情形促其實現。

  基督教一切的崇拜方式,一切的訓練方式,都是為了這個目的。一切促成此目的的都是良善的;一切阻礙它的都是屬乎罪惡的;一切與此無關的都在枉費精神的。基督門徒的生活就是:「你們要常在我堶情A我也常在你們堶情C」忠心的造詣、真理的認識,以及服務的效能,都是由此產生出來的。這不是可以用言語形容的道理,這是需要在靜默中深深體會的道理。「你們要常在我堶情A我也常在你們堶情C」【註一】

  三、「常在我堶悸滿A我也常在他堶情A這人就多結果子。」(十五5a)

  「常在我堶悸滿A我也常在他堶情A這人就多結果子。」當我們聽見「把樹弄好」【註】的道理的時候,(太十二33)我們心媟|發生「如何將樹弄好」的問題。這句話就是那個問題的答案。我們當受的訓練,不是約束自己的意志,使它謹守律法,乃是維持自己與主的關係,直到互相在內的程度。這種關係會使我們的心地清潔而慾望成聖,無須乎加以任何控制。我們的自治工夫雖不在乎拘守律法的條文,卻有一條必須遵守的命令;因為「上帝的命令,就是叫我們信祂兒子耶穌基督的名,且照祂所賜給我們的命令彼此相愛。」(約壹三23)祂的命令不是要我們作這事,作那事,乃是要我們相信而且相愛。在下文8至12數節中,這道理就清清楚的顯出來了。

  【註】譯者按:馬太福音第十二章33節新譯為「將樹修理好,結果子就好」云云。

  四、「因為離了我,你們就不能作什麼。」(約十五5b)

  「離了我,你們就不能作什麼。」英國教會信條第十三條說:「在未蒙基督之恩,未受祂靈的啟示之前所有的善行都不能蒙上帝悅納,因為那既不是因信耶穌基督而生出來的善行,又不能使人團聚而接受恩典,或配得適當的恩典,是的,它們既不是按照上帝所願意的,所命令的辦法作出來的,我們確實知道其中有罪惡的性質。」

  「罪惡的性質」,就是「自我中心」:應該讓上帝為主的地方,自己來佔了祂的地位。我們天生都有這樣的傾向;那就是「原罪」。人不能自己製造愛心,只能藉著向那無私無我的天地之大愛投誠,才得以換取愛心。以自己的德行為長城的人,如同「披掛整齊的壯士」一般,必須等到那位「比他更壯的」壯士前來將他繳械,方能從他自恃的囚籠之中,被釋放出來。(路十一21-22)那無私無我的完全之愛,就是披上肉身的耶穌基督。因此,我們只有在祂面前繳械投誠,徹底歸順。

  我們必須嚴格的將這條真理深深的刻印在心中。離開了主,我就不能作什麼。凡我所結的果子和可能結的果子,都是出於主在我堶悸漸糽R。其中沒有任何一點可以說是純屬於我而不與主相干的。凡是完全發源於我自己的動作都是罪:「上帝阿,離開了你,我們既然不能蒙你的悅納,求你在憐憫中將聖靈賞賜我們,使祂在一切事上,指導並管制我們的心懷意念,這是藉著我主耶穌基督求的。」

  五、「你們若在我堶情A我的話也常在你們堶情A凡你們所願意的,祈求就給你們成就」(約十五7)

  「你們若在我堶情A我的話也常在你們堶情A凡你們所願意的,祈求就給你們成就──你們也就是我的門徒了。」從前主曾說過,「你們若奉我的名求什麼,我必成就。」(約十四13、14)奉主的名祈求就是以祂的代表的身份祈求,換句話說,就是按照祂的意旨祈求。我們承認祂為「天賜宏福」的來源,與祂更密切的聯絡一體,就永不會將祂忘記。因此,凡我們所要祈求的恩賜,本來就是祂所願意賞賜的,所以只要我們能履行奉主名而求的條件,自然就會得蒙應允。

  此處主又進一步告訴我們如何履行這個條件。在實際祈禱的時候,我怎樣奉祂的名,或以祂代表的身份而祈求呢?唯一的辦法,是常在祂堶惘蚥祂的「話」常在我堶情C主與我們互相內在的關係是藉著祂的話促成的。我們固然應該記得主耶穌不只是一位講道論德的先生,然而先生終久是祂的身份之一;而且將祂的心思意念灌輸在我們的心思意念之中,使我們得以與祂完全合而為一的,正是祂的教訓。

  然而,既是生活在主的堶情A我們的心之所欲,一定是為了榮耀上帝而多結果子。「就必為你們成就:你們多結果子,我父就因此得榮耀。」我們結果子的能力,是上帝因為我們的祈禱而在我們堶惟珗B用的作為。

  這對於我們的祈禱生活是一個尖銳的測驗。我們的祈禱生活,對於為人代禱的事上,和使自己在恩典中的長進上,是否有效呢?若是無效,那就顯明我們不是奉主的名祈禱;也就是證明我們不常在祂堶情A祂的話也不在我們堶情C我們若真在祂堶情A我們不但要情願放棄自己的主張而成全祂的旨意,而且我們也就會知道什麼是祂的旨意了。【註二】

  六、「你們要常在我的愛堙v(約十五9)

  「父怎樣愛了我,我也怎樣愛了你們。」這又是說,主為神人之間的中保;不過這第一次說主為愛心的中保。上帝所要賜給我們的是最完全的愛;是那使父與子在神性中合而為一的愛,也就是聖靈。這個完全之愛是藉著基督賞賜給我們的。「你們要常在我的愛堙C」這話的意思比說「你們要常在我愛的蔭庇下」深遠多了(伯納德)。那神聖之愛,也就是聖靈,比較上帝對人的蔭庇保護的作用大的多了。它乃是一種「彌漫六合」而滲透一切的氣氛,我們可以優游其中而將它呼吸在內,使它成為我們生命的氣息。(約二十22)我們是應該讓那完全之愛將我們重重包圍,將我們緊緊的裹在它的懷中。我們將如何作成這事呢?「你們若遵守我的命令,就常在我的愛堙A正如我遵守了我父的命令,常在祂的愛堙C」我們是藉著服從將自己寄存在主的愛中;使我們有能力服從的,也是這愛。從前主曾說過「你們若愛我,就必遵守我的命令」;(約十四15)現在祂又說「你們若遵守我的命令,就常在我的愛堙C」愛與服從是一種關係的兩個部份──受造之物與造物者的關係,子女與父母的關係,罪人與救主的關係。我的服從不夠徹底麼?那就當藉著與主相交而激發愛心。我的愛心冷淡無力麼?那就要藉著甘心服從而使我們與主相交的程度而加深。然而服從到底是什麼意思呢?是要努力去作某些事情而禁戒不作某些事情麼?斷乎不是:那是律法之道和它的善行。我們的服從乃是遵守主的命令,就是──信靠上帝和愛上帝。(約十五12;參考六29、十三34、約壹三23)

  七、「這些事我已經對你們說了,是要叫我的喜樂,存在你們心堙A並叫你們的喜樂可以滿足。」(約十五11)

  「我的喜樂」;由於子與父之間毫無隔閡,而永不間斷的關係而產生的喜樂;由於將世界從自私自利和互相殘殺之中拯救出來,使它成為愛的世界,並且有豐富的生命而產生的喜樂;那「擺在他面前的喜樂」。(來十二2)這堜珨〞瑰陶\與盼望,不只是讓我們與主一樣快樂──(我的喜樂)──乃是將同樣實質,同樣品性的喜樂──「屬乎我的喜樂」──放在我們堶情C

  那樣的喜樂顯然不是外在的愉快,也不是由環境而產生的滿意。那是靈魂的一種狀態。那是靈魂中充滿著仁愛的情態,因為在屬靈的果子中,仁愛之後就是喜樂。(加五22)(加拉太書上所列舉的,並不是聖靈所結的各樣果子,乃是一個看不見的「聖靈之果」所有的許多表顯;聖靈所結的唯一果實,就是使靈魂向上帝投誠。這設誠之心,也是藉著上帝所顯示出來的大愛之感召而生出來的。)基督所有的喜樂,只有那與基督一同遵守上帝的命令,並且對於主的教訓有同樣反應的人才能認識。主所以將這命令和教訓賜給我們,無非是要使祂的喜樂可以充滿在我們堶情C

  八、「你們要彼此相愛,如同我愛你們一樣。」(約十五12)

  主曾將這條命令宣佈過一次,那是為了說明主之所以奉獻自己以至於死,乃是要確立這條命令的準則。當時,主曾以象徵的儀式將自己的身體撕裂,將自己的血,就是在犧牲之中所奉獻的生命,賜給了門徒。現在祂第二次申述這條命令,其中也有同樣的用意──「你們要彼此相愛,如同我愛你們一樣。」這句話的後一半,顯明是以主的受難是測度主愛的「衡量」。這樣死而無憾的大愛,為了所愛之人的好處,不惜將性命犧牲的大愛,是主的門徒之間所應當有的團結力量。這條命令顯然不是賜給一切世人的(18),也不是應用於信徒和世人之間的;乃是專對於全體門徒的命令。基督徒團契之所以存在,和基督徒團契的特別性質,都是出於基督之愛。祂先吸引了我們每個人到祂自己面前;我們之得以成為門徒,是由祂而不是出於自己(16)。每一位信徒既然都與主發生了團契的關係,彼此之間也就成了團契的關係。因此,信徒之間的團契關係一定要充滿著基督之愛的空氣,應該是實行基督之愛的範圍。

  假若我們住在祂堶情A祂那犧牲之愛就流行在我們的生命之中,使我們成為一個極其密切的團體了。使我們超脫了一切天然的隔閡和仇恨而在愛心之中團結一致。

  九、「是我揀選了你,並且分派你們去結果,叫你們的果子常存。」(約十五16)

  我們被揀選的首要目的是要與基督同在:「要他們常與自己同在」;(可三14)常在祂堶惇O我們的第一條本分。但是主之所以揀選我們,也是要差我們去為祂作見證──「也要差他們去傳道」。(可三14)本節中「分派你們去」一語,原文中有「各行其道」的意思;與十一章44節主對拉撒路說「回家去」三字原文相同。是「該作什麼就作什麼」的意思。我們結果子就是各盡各的本分;這樣的果子才得以常存。一位確實住在主堶情A主也住在祂堶悸滲u正信徒,無論在工作中或遊戲中,在礦洞中或在工廠中,在商店的董事會上,或國家的政治會議上,對於他的同伴同工都要發生一種不可漠視的影響。然而他的作用卻不止於此。這樣的一個人要變成上帝之愛的運輸要道,他所注意的方向,就是上帝的恩典注流的方向──「使你們奉我的名無論向父求什麼,祂就賜給你們。」在祈禱之中將自己的意志完全交託與上帝,而憑祂指使的人,其結果子的範圍比較孜孜不倦的勤勞之人更大。但是,他的祈禱卻必須是奉主的名──那就是說主的代表(上文已經說過)。我們若要奉主的名禱告,又必須常在主堶情A主的話也常在我們堶(7)。

  凡能這樣行的人,就自然聯合成了一個愛的家庭、愛的社會、以來來灌輸全部生活的集團。所以主又提綱挈領的說:「我這樣吩咐你們,是要叫你們彼此相愛。」照原文直譯應該是「我將這些事吩咐你們,以便你們(可以)彼此相愛。」插入「可以」二字,其用意在格外的指明這句話的著重之點是在後一半,就是命令的目的或結果。

  十、「你們若屬世界,世界必愛屬自己的。」(約十五19)

  「屬」字所表示的性質上的異同,而不是關係上的遠近。「屬世界」三字原文上是「出自世界」或「來自世界」的意思,是表明性格的淵源。(參考八23)我們不都是出自世界的人麼?我們的品性不都是與世界相稱麼?是的──我們的世界成份實在太多了。然而如果我們真是主的門徒,屬乎世界的品性就不是我們的基本特性了。

  「從世界被揀選」便是與世界絕緣,而在生活與關係方面不復與世界相調協了。世界對信徒仇恨的原因,一部份即在於此。世界不會因為天使之不染紅塵而恨惡天使;卻會因人之信主而發生恨惡。信徒們的新德性使世人發生嫌怨;信徒們的精神平安使世人感覺「難受」;信徒們的衷心喜樂使世人感覺惱怒。他們本是屬世界的;然而他們卻在「世上的明白人」所不屑一看的地方,找到了世人所求之不得的恩賜;(因此世人想)信徒們一定是些「假裝正經的」、「誘惑人的」。(參考約七12、林後六8)自命為認真作事的世界,對於這樣的「江湖之客」,當然不能容忍。所以我們必須「記念」主從前的話(約十三16)說,「僕人不能大於主人」。在前一次,這話是要門徒存心謙卑,以便與主為他們洗腳的事相稱。

  十一、「但我要從父那堮t保惠師來,就是從父出來真理的聖靈,祂來了,就要為我作見證。」(約十五26)

  保惠師是子所差來的。聖靈在能力中降臨是由於子將父之愛顯明出來的作為,而且(我們將要更清楚的看出來)將基督降臨之意義歸結起來的一個說法:就是說祂來了為要使聖靈可以降臨。聖靈是藉以感化人類之慾望的內在大能,聖靈降臨乃是基督大的彰顯和因為彰顯大愛而引起的結果。所以子就是聖靈降臨的原因。祂差了聖靈來。同時聖靈「是從父出來的」也是真情。因為上帝是無限無量的大愛,這愛的作為是永不停止的。

  聖靈也真是子所差來的。因為只有在披上肉身的道中,上帝的榮耀得著了真切的表現。「我們也看見過祂的榮光」(14);那是接受大有能力之聖靈的條件。「祂是從父和(或藉著)子出來的」。

  【註一】:「常在主堶情v是指一、依靠基督及不斷與祂交通,二、從祂支取一切供應,即主所說:「憑信心住在我堶情A我就藉聖靈住在你堶情A你也住在我堶情C」三、專心住在基督的話中,使它成為我們腳前的光,四、依靠基督的恩典作我們的義,成為我們的資助及安慰。(亨利.馬太)

  【註二】:一、藉著祂的話住在門徒堶情A使主與門徒聯合得以維持,(羅八6-8)若是主的話不斷地引導,及光照我們,我們就得以住在祂堶情C二、若基督住在我們堶情A祂的話也必在我們堶情A「這話」是祂的應許,藉著祈求就必速速成就。

摘自:約翰福音札記