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約翰福音札記

湯普威廉

第十五章

　　一、「結果子的枝子」(十五2)

　　當然我們都是葡萄樹上的枝子。但是我們結果子麼？真正的靈性果子是實踐的順服。這不是任何苦行修煉或熱情頌揚所能代替的。順服不是善行，不過它會產生善行；沒有善行的生活就是不結果了。順服的意思是順從「上帝的命令，就是叫我們信祂的兒子耶穌基督的名，並且照祂所賜給我們的命令，彼此相愛。」(約壹三23)我們若真正「信祂的名」，就是確信上帝藉著祂所彰顯出來的道，是真道，並且要接受上帝在祂裏面讓我們看出來的啟示。而且我們若確實在「彼此相愛」，善行就一定要自然而然的產生出來。那麼，我們是結果子呢？還是要長期偷懶，專等著「栽培的人」將我們剪去呢？

　　二、「你們要常在我裏面，我也常在你們裏面。」(十五4)

　　「你們要常在我裏面，我也常在你們裏面。」全句子都是命令的口氣：意思是說讓我們「互相在內」吧！當然這命令是對門徒而言，並非對主而言。你們要常在我裏面，其結果就是我也常在你們裏面；然而兩者之間卻不是一因一果的關係，乃是要我們將「互相在內」的情形促其實現。

　　基督教一切的崇拜方式，一切的訓練方式，都是為了這個目的。一切促成此目的的都是良善的；一切阻礙它的都是屬乎罪惡的；一切與此無關的都在枉費精神的。基督門徒的生活就是：「你們要常在我裏面，我也常在你們裏面。」忠心的造詣、真理的認識，以及服務的效能，都是由此產生出來的。這不是可以用言語形容的道理，這是需要在靜默中深深體會的道理。「你們要常在我裏面，我也常在你們裏面。」【註一】

　　三、「常在我裏面的，我也常在他裏面，這人就多結果子。」(十五5a)

　　「常在我裏面的，我也常在他裏面，這人就多結果子。」當我們聽見「把樹弄好」【註】的道理的時候，(太十二33)我們心裏會發生「如何將樹弄好」的問題。這句話就是那個問題的答案。我們當受的訓練，不是約束自己的意志，使它謹守律法，乃是維持自己與主的關係，直到互相在內的程度。這種關係會使我們的心地清潔而慾望成聖，無須乎加以任何控制。我們的自治工夫雖不在乎拘守律法的條文，卻有一條必須遵守的命令；因為「上帝的命令，就是叫我們信祂兒子耶穌基督的名，且照祂所賜給我們的命令彼此相愛。」(約壹三23)祂的命令不是要我們作這事，作那事，乃是要我們相信而且相愛。在下文8至12數節中，這道理就清清楚的顯出來了。

　　【註】譯者按：馬太福音第十二章33節新譯為「將樹修理好，結果子就好」云云。

　　四、「因為離了我，你們就不能作什麼。」(約十五5b)

　　「離了我，你們就不能作什麼。」英國教會信條第十三條說：「在未蒙基督之恩，未受祂靈的啟示之前所有的善行都不能蒙上帝悅納，因為那既不是因信耶穌基督而生出來的善行，又不能使人團聚而接受恩典，或配得適當的恩典，是的，它們既不是按照上帝所願意的，所命令的辦法作出來的，我們確實知道其中有罪惡的性質。」

　　「罪惡的性質」，就是「自我中心」：應該讓上帝為主的地方，自己來佔了祂的地位。我們天生都有這樣的傾向；那就是「原罪」。人不能自己製造愛心，只能藉著向那無私無我的天地之大愛投誠，才得以換取愛心。以自己的德行為長城的人，如同「披掛整齊的壯士」一般，必須等到那位「比他更壯的」壯士前來將他繳械，方能從他自恃的囚籠之中，被釋放出來。(路十一21-22)那無私無我的完全之愛，就是披上肉身的耶穌基督。因此，我們只有在祂面前繳械投誠，徹底歸順。

　　我們必須嚴格的將這條真理深深的刻印在心中。離開了主，我就不能作什麼。凡我所結的果子和可能結的果子，都是出於主在我裏面的生命。其中沒有任何一點可以說是純屬於我而不與主相干的。凡是完全發源於我自己的動作都是罪：「上帝阿，離開了你，我們既然不能蒙你的悅納，求你在憐憫中將聖靈賞賜我們，使祂在一切事上，指導並管制我們的心懷意念，這是藉著我主耶穌基督求的。」

　　五、「你們若在我裏面，我的話也常在你們裏面，凡你們所願意的，祈求就給你們成就」(約十五７)

　　「你們若在我裏面，我的話也常在你們裏面，凡你們所願意的，祈求就給你們成就──你們也就是我的門徒了。」從前主曾說過，「你們若奉我的名求什麼，我必成就。」(約十四13、14)奉主的名祈求就是以祂的代表的身份祈求，換句話說，就是按照祂的意旨祈求。我們承認祂為「天賜宏福」的來源，與祂更密切的聯絡一體，就永不會將祂忘記。因此，凡我們所要祈求的恩賜，本來就是祂所願意賞賜的，所以只要我們能履行奉主名而求的條件，自然就會得蒙應允。

　　此處主又進一步告訴我們如何履行這個條件。在實際祈禱的時候，我怎樣奉祂的名，或以祂代表的身份而祈求呢？唯一的辦法，是常在祂裏面而讓祂的「話」常在我裏面。主與我們互相內在的關係是藉著祂的話促成的。我們固然應該記得主耶穌不只是一位講道論德的先生，然而先生終久是祂的身份之一；而且將祂的心思意念灌輸在我們的心思意念之中，使我們得以與祂完全合而為一的，正是祂的教訓。

　　然而，既是生活在主的裏面，我們的心之所欲，一定是為了榮耀上帝而多結果子。「就必為你們成就：你們多結果子，我父就因此得榮耀。」我們結果子的能力，是上帝因為我們的祈禱而在我們裏面所運用的作為。

　　這對於我們的祈禱生活是一個尖銳的測驗。我們的祈禱生活，對於為人代禱的事上，和使自己在恩典中的長進上，是否有效呢？若是無效，那就顯明我們不是奉主的名祈禱；也就是證明我們不常在祂裏面，祂的話也不在我們裏面。我們若真在祂裏面，我們不但要情願放棄自己的主張而成全祂的旨意，而且我們也就會知道什麼是祂的旨意了。【註二】

　　六、「你們要常在我的愛裏」(約十五9)

　　「父怎樣愛了我，我也怎樣愛了你們。」這又是說，主為神人之間的中保；不過這第一次說主為愛心的中保。上帝所要賜給我們的是最完全的愛；是那使父與子在神性中合而為一的愛，也就是聖靈。這個完全之愛是藉著基督賞賜給我們的。「你們要常在我的愛裏。」這話的意思比說「你們要常在我愛的蔭庇下」深遠多了(伯納德)。那神聖之愛，也就是聖靈，比較上帝對人的蔭庇保護的作用大的多了。它乃是一種「彌漫六合」而滲透一切的氣氛，我們可以優游其中而將它呼吸在內，使它成為我們生命的氣息。(約二十22)我們是應該讓那完全之愛將我們重重包圍，將我們緊緊的裹在它的懷中。我們將如何作成這事呢？「你們若遵守我的命令，就常在我的愛裏，正如我遵守了我父的命令，常在祂的愛裏。」我們是藉著服從將自己寄存在主的愛中；使我們有能力服從的，也是這愛。從前主曾說過「你們若愛我，就必遵守我的命令」；(約十四15)現在祂又說「你們若遵守我的命令，就常在我的愛裏。」愛與服從是一種關係的兩個部份──受造之物與造物者的關係，子女與父母的關係，罪人與救主的關係。我的服從不夠徹底麼？那就當藉著與主相交而激發愛心。我的愛心冷淡無力麼？那就要藉著甘心服從而使我們與主相交的程度而加深。然而服從到底是什麼意思呢？是要努力去作某些事情而禁戒不作某些事情麼？斷乎不是：那是律法之道和它的善行。我們的服從乃是遵守主的命令，就是──信靠上帝和愛上帝。(約十五12；參考六29、十三34、約壹三23)

　　七、「這些事我已經對你們說了，是要叫我的喜樂，存在你們心裏，並叫你們的喜樂可以滿足。」(約十五11)

　　「我的喜樂」；由於子與父之間毫無隔閡，而永不間斷的關係而產生的喜樂；由於將世界從自私自利和互相殘殺之中拯救出來，使它成為愛的世界，並且有豐富的生命而產生的喜樂；那「擺在他面前的喜樂」。(來十二2)這裏所說的應許與盼望，不只是讓我們與主一樣快樂──(我的喜樂)──乃是將同樣實質，同樣品性的喜樂──「屬乎我的喜樂」──放在我們裏面。

　　那樣的喜樂顯然不是外在的愉快，也不是由環境而產生的滿意。那是靈魂的一種狀態。那是靈魂中充滿著仁愛的情態，因為在屬靈的果子中，仁愛之後就是喜樂。(加五22)(加拉太書上所列舉的，並不是聖靈所結的各樣果子，乃是一個看不見的「聖靈之果」所有的許多表顯；聖靈所結的唯一果實，就是使靈魂向上帝投誠。這設誠之心，也是藉著上帝所顯示出來的大愛之感召而生出來的。)基督所有的喜樂，只有那與基督一同遵守上帝的命令，並且對於主的教訓有同樣反應的人才能認識。主所以將這命令和教訓賜給我們，無非是要使祂的喜樂可以充滿在我們裏面。

　　八、「你們要彼此相愛，如同我愛你們一樣。」(約十五12)

　　主曾將這條命令宣佈過一次，那是為了說明主之所以奉獻自己以至於死，乃是要確立這條命令的準則。當時，主曾以象徵的儀式將自己的身體撕裂，將自己的血，就是在犧牲之中所奉獻的生命，賜給了門徒。現在祂第二次申述這條命令，其中也有同樣的用意──「你們要彼此相愛，如同我愛你們一樣。」這句話的後一半，顯明是以主的受難是測度主愛的「衡量」。這樣死而無憾的大愛，為了所愛之人的好處，不惜將性命犧牲的大愛，是主的門徒之間所應當有的團結力量。這條命令顯然不是賜給一切世人的(18)，也不是應用於信徒和世人之間的；乃是專對於全體門徒的命令。基督徒團契之所以存在，和基督徒團契的特別性質，都是出於基督之愛。祂先吸引了我們每個人到祂自己面前；我們之得以成為門徒，是由祂而不是出於自己(16)。每一位信徒既然都與主發生了團契的關係，彼此之間也就成了團契的關係。因此，信徒之間的團契關係一定要充滿著基督之愛的空氣，應該是實行基督之愛的範圍。

　　假若我們住在祂裏面，祂那犧牲之愛就流行在我們的生命之中，使我們成為一個極其密切的團體了。使我們超脫了一切天然的隔閡和仇恨而在愛心之中團結一致。

　　九、「是我揀選了你，並且分派你們去結果，叫你們的果子常存。」(約十五16)

　　我們被揀選的首要目的是要與基督同在：「要他們常與自己同在」；(可三14)常在祂裏面是我們的第一條本分。但是主之所以揀選我們，也是要差我們去為祂作見證──「也要差他們去傳道」。(可三14)本節中「分派你們去」一語，原文中有「各行其道」的意思；與十一章44節主對拉撒路說「回家去」三字原文相同。是「該作什麼就作什麼」的意思。我們結果子就是各盡各的本分；這樣的果子才得以常存。一位確實住在主裏面，主也住在祂裏面的真正信徒，無論在工作中或遊戲中，在礦洞中或在工廠中，在商店的董事會上，或國家的政治會議上，對於他的同伴同工都要發生一種不可漠視的影響。然而他的作用卻不止於此。這樣的一個人要變成上帝之愛的運輸要道，他所注意的方向，就是上帝的恩典注流的方向──「使你們奉我的名無論向父求什麼，祂就賜給你們。」在祈禱之中將自己的意志完全交託與上帝，而憑祂指使的人，其結果子的範圍比較孜孜不倦的勤勞之人更大。但是，他的祈禱卻必須是奉主的名──那就是說主的代表(上文已經說過)。我們若要奉主的名禱告，又必須常在主裏面，主的話也常在我們裏面(7)。

　　凡能這樣行的人，就自然聯合成了一個愛的家庭、愛的社會、以來來灌輸全部生活的集團。所以主又提綱挈領的說：「我這樣吩咐你們，是要叫你們彼此相愛。」照原文直譯應該是「我將這些事吩咐你們，以便你們(可以)彼此相愛。」插入「可以」二字，其用意在格外的指明這句話的著重之點是在後一半，就是命令的目的或結果。

　　十、「你們若屬世界，世界必愛屬自己的。」(約十五19)

　　「屬」字所表示的性質上的異同，而不是關係上的遠近。「屬世界」三字原文上是「出自世界」或「來自世界」的意思，是表明性格的淵源。(參考八23)我們不都是出自世界的人麼？我們的品性不都是與世界相稱麼？是的──我們的世界成份實在太多了。然而如果我們真是主的門徒，屬乎世界的品性就不是我們的基本特性了。

　　「從世界被揀選」便是與世界絕緣，而在生活與關係方面不復與世界相調協了。世界對信徒仇恨的原因，一部份即在於此。世界不會因為天使之不染紅塵而恨惡天使；卻會因人之信主而發生恨惡。信徒們的新德性使世人發生嫌怨；信徒們的精神平安使世人感覺「難受」；信徒們的衷心喜樂使世人感覺惱怒。他們本是屬世界的；然而他們卻在「世上的明白人」所不屑一看的地方，找到了世人所求之不得的恩賜；(因此世人想)信徒們一定是些「假裝正經的」、「誘惑人的」。(參考約七12、林後六8)自命為認真作事的世界，對於這樣的「江湖之客」，當然不能容忍。所以我們必須「記念」主從前的話(約十三16)說，「僕人不能大於主人」。在前一次，這話是要門徒存心謙卑，以便與主為他們洗腳的事相稱。

　　十一、「但我要從父那裏差保惠師來，就是從父出來真理的聖靈，祂來了，就要為我作見證。」(約十五26)

　　保惠師是子所差來的。聖靈在能力中降臨是由於子將父之愛顯明出來的作為，而且(我們將要更清楚的看出來)將基督降臨之意義歸結起來的一個說法：就是說祂來了為要使聖靈可以降臨。聖靈是藉以感化人類之慾望的內在大能，聖靈降臨乃是基督大的彰顯和因為彰顯大愛而引起的結果。所以子就是聖靈降臨的原因。祂差了聖靈來。同時聖靈「是從父出來的」也是真情。因為上帝是無限無量的大愛，這愛的作為是永不停止的。

　　聖靈也真是子所差來的。因為只有在披上肉身的道中，上帝的榮耀得著了真切的表現。「我們也看見過祂的榮光」(14)；那是接受大有能力之聖靈的條件。「祂是從父和(或藉著)子出來的」。

　　【註一】：「常在主裏面」是指一、依靠基督及不斷與祂交通，二、從祂支取一切供應，即主所說：「憑信心住在我裏面，我就藉聖靈住在你裏面，你也住在我裏面。」三、專心住在基督的話中，使它成為我們腳前的光，四、依靠基督的恩典作我們的義，成為我們的資助及安慰。(亨利．馬太)

　　【註二】：一、藉著祂的話住在門徒裏面，使主與門徒聯合得以維持，(羅八6-8)若是主的話不斷地引導，及光照我們，我們就得以住在祂裏面。二、若基督住在我們裏面，祂的話也必在我們裏面，「這話」是祂的應許，藉著祈求就必速速成就。

摘自：約翰福音札記