基督教經典文摘

如何禱告

戈登

　　屬靈關係的建立

　　假設我有個志向要當個本國派駐英國的外交大使，會牽涉到兩件重要的事情。第一而且最重要的是獲得委派任命。我需要和總統建立起關係，需擁有他所認可的某些資歷，從他手中取得命令以及官方委派證書。這會建立起我跟外國政府的關係，擔任自己國家的代表，與對方交涉兩國間的事務。

　　但若只做到這樣，我很可能過去那邊犯一些大錯，可能把兩國的關係搞砸，而需要很多的解釋，甚至是道歉。然後留下不愉快的記憶。這樣的意外是很尋常的。所有國家都很敏感，外交事務必須很精確優雅地處理。

　　如果我夠有智慧的話，我可能會做第二件事。我會去見兩位知名的外交大使，並且盡可能地和他們會談，盡我所能地從他們身上學習倫敦的官方生活，如宮廷禮節，哪些是要面對的大人物，哪些是該做的事，哪些是該避免的事。怎麼做一個成功的外交官，強化兩國的友善關係；在那群固執的英國人中為我們國家贏得更多的友人，是個極有趣的問題。即使那樣子學得我可學會的一切，我還是必須全神貫注練習成為一個成功的外交官。

　　這兩件事的第一件可以讓我在法律形式上成為外交官。第二件則給我一些做外交使節的技巧。在禱告上，有同樣的兩件事。首先，在交涉任何事務之前，關係必須建立起來；然後在處理事務的過程中，必須學得技巧。

　　現在我們談的是第一件事：建立禱告關係的方法。禱告的基礎是與神的正確關係。在靈界裏，禱告宣示著神的治理。禱告這件事強調神在這世上的權能。禱告是藉著從神而來的全備力量，擁護神的主權。很清楚地，與神的關係的唯一基礎是耶穌。我們因著罪己被合法的除滅。我們已經與神連結。因著罪，與祂分開。這隔閡無法由我們自己修復；耶穌來了。祂是神，也是人祂可以接觸兩者。我們藉著祂回到神那裏，而且只能如此。因此，十字架上的血是所有禱告的基礎。藉著那血，建立了所有禱告裏的關係。只有當我透過耶穌來到神面前把那罪的傷疤抹平，只有在我的生命與耶穌合一時，我才能祈禱。

　　六個簡捷的步驟

　　耶穌對祈禱的教導說得非常清楚。按福音書的記載，在祂工作的三年半中，關於禱告，耶穌有兩大部份的教導。第一部份是大概是第二年年中在山上寶訓時所說的。第二部份則完全是在末了的時候，幾乎是在最後六個月，大部份在最後十天，很多更是在那悲慘的一夜。

　　第二部份的教導是在耶穌與那些祭司長老徹底破裂之後。最為正面且全面的表達就在這裏。耶穌所做的八個禱告的應許，有六個在這裏。請注意這六個應許，然後注意它們跟我們今日這個主題的關係。

　　馬太福音第十八章19、20節是第一個應許。「我又告訴你們:若是你們中間有兩個人在地上同心合意地求什麼事，我在天上的父必為他們成全。」注意禱告的地方是「在地上」，還有那全備的應許是「什麼事」，以及那肯定確實的應許「必為他們成全」；接著是這應許的緣由。「因為無論在哪裏，有兩三個人奉我的名聚會，那裏就有我在他們中間。」這是說，如果地上有兩個人在禱告，就有三個人在那；如果有三個人聚會祈禱，就有四個人在禱告。總會比你所見的多出一個。

　　你可能沮喪地說:「祂不會聽我禱告的。我是如此的罪惡，如此的軟弱。」當你這樣想這樣說時，你錯了。但我們的確常常想著，或常常說出這些不對的事。如果你正有這種負面思考，快點回到這個事實上來：天父永遠在聽耶穌的禱告。虔誠的心無論在何處祈禱，耶穌都在那裏聆聽，同時做出祂自己的禱告。
第二個應許在馬可福音第十一章22-24節。耶穌回答說:「你們當信服神。」（22節）這裏強調的是神。禱告裏的主要因素是神！「我實在告訴你們，無論何人對這座山說，你挪開此地，投在海裏！」你看見最不可能發生的事情了嗎？這樣的事並沒有發生過。我們也未聽過耶穌移動了真正的山，移山的需要似乎沒有產生過。但祂選擇了最困難的事來做說明。你能想像一座山真的移到海裏去？少女峰，或者布朗克峰，又或雷尼爾山？你能想像你國家裏的一些高山真移到海裏去？「他若心裏不疑惑」，這是耶穌對信心的定義。「只信祂所說的必成，就必給他成了。」「所以我告訴你們：凡你們禱告祈求的，無論是什麼，只要信是得著的，就必得著。」（24節）最後這句話是多麼有力啊! 為了更凸顯這句話，前面還加了句強調的「所以我──實在──告訴你們」針對這些話，我們總覺得似乎需要立起一些圍籬來小心保護。但等一下，我們會看見主自己的圍籬。

　　六個應許中，後面四個寫在約翰福音，在耶穌被出賣的那夜，祂與門徒之間的談話。約翰福音第十三至十七章裏保留了那番對話的大部份。

　　約翰福音第十四章第13-14節:「你們奉我的名無論求什麼，我必成就。叫父因兒子得榮耀。你們若奉我的名求什麼，我必成就。」耶穌重複說了兩遍，為要強調我們可以求的，無所限制。

　　約翰福音第十五章7節：「你們若常在我裏面，我的話也常在你們裏面；凡你們所願意的，祈求就給你們成就。」

　　「……在……裏面」這個說法非常的強烈。這不是說在旅館住一宿，也不是搭帳篷或者隨便蓋個礦工住的工寮，它是說搬進去住。「凡你們所願意的，祈求……」這裏耶穌是叫我們求，要求我們向祂求。神的旨意從沒直接說出來過，但我們要將自己的意願向主說出來。「……就給你們成就」。直接地以白話來說就是「我會把你所求的帶來給你」。

　　我記得一個朋友引述的一段話。雖然他的會籍是在衛理公會，但他的事工跨越海內外的教會界線。當時他正在和那個教會的一個主教商討一些事情。那個主教的負擔是在海外傳教事工上。那位主教急著要讓我這位衛理公會的信徒擔任教會的秘書；但如眾所周知的，他也曉得在大組織裏要成功委派是多麼困難。他非常坦誠地和我朋友討論那件事，並說了這段話:「如果你願意接受這項任命，我會盡全力地讓它完成。」這也就是耶穌所說的「給你們成就」這句話的真義。「如果你們常在我裏面，我的話也常在你們裏面；你們就求你們所想要求的，我會盡力為你們完成，給你們所求的。」這就是耶穌的話的力量。

　　同一章，第十五章16節：「不是你們揀選了我，是我揀選了你們，並且分派你們去結果子，叫你們的果子常存。使你們奉我的名，無論向父求什麼，祂就賜給你們。」神因著揀選了我們，讓我們和祂有了禱告的夥伴關係。

　　最後一個應許在約翰福音第十六章23-24節：「到那日，你們什麼也就不問我了。我實實在在的告訴你們，你們若向父求什麼，祂必因我的名賜給你們。向來你們沒有奉我的名求什麼，如今你們求，就必得著，叫你們的喜樂可以滿足。」

　　這幾段話是經文裏針對禱告最有力最全面的說明。誰可以求，或可以求什麼，都沒有限制。但有三個限制因素我們必須記住：禱告必須通過耶穌；祈禱的人必須與耶穌完全合一；祈禱的人必須有信心。

　　主的話是磨利的刀

　　現在請把這六段重要的經文記在心裏，並且把它們放在一起來看。有一個事實：這些話不是對群眾說的，僅說給那十二位門徒知道。耶穌用一種方式跟群眾說話。但對已從群眾中分別出來，進入內部圈子的十二位門徒，耶穌常用另一種方式跟他們說話。

　　我們再注意，耶穌在對門徒說這些話之前，祂先說了其它事情。一些非常激進的話。激烈到讓主和彼得之間有了非常尖銳的討論。主對彼得說話是非常嚴厲的。這些「其它的話」堅固了門徒和主之間的關係。當時，耶穌和那些猶太祭司長老的分裂已發生。耶穌被控為撒但的共謀。死亡陰謀已設下。與那些祭司長老的決裂已無法彌合。因此，主耶穌常常和門徒從群眾中走開，並試著教導訓練他們。這就是那些應許的背景環境。

　　在主對門徒做出這些應許之前，祂先說了一件事。我用馬太的說法為：「於是耶穌對門徒說，若有人要跟從我，就當捨己，背起他（路加，加上天上）的十字架來跟從我。」這句話應寫在那六個應許之上。耶穌未再說過比這更強烈的話。那六個應許並非給所有人。清清楚楚地說，是要給那願意按著主這句話過生命的人。

　　在這章裏我就不多探討這句尖銳深刻的話的重大意義。在前面幾個關於禱告代價的談話中已有所涉及。對於那些渴望得到禱告力量的人，我建議在這個新環境下再審視一次那個討論。「若有人要跟從我」，代表著如磐石一樣的堅定心志。那份心志的藤蔓在如花崗岩般的個人意志上緊緊纏繞。

　　「跟從我」這句話有耶穌生命的所有力量；但也有另一面。這件事包含了曠野以及那強烈的試探。對於你來說，它可能代表那隱匿偏僻的拿撒勒小村子。也可能是你毫無領會的第一個猶太年。毫無疑問地它代表了「客西馬尼」。每一個跟隨耶穌的人在他的生命裏都會有一個客西馬尼。但「客西馬尼」對你的意義永遠都不會比對耶穌來得深。這是事實。然而，它對於你來說，又將是所有的事情上，都有客西馬尼的意義。「跟從我」代表在你的生命中也有耶穌的受難形像，雖然意義不同於祂所體會的。「跟從我」這句話讓一個罪人可以來到神面前，毫無保留地求取那美好的禱告應許。如果覺得這句話對你來說顯得太難又嚴厲，讓我告訴你：對那願意的人，它是一條容易的路。生命裏耶穌的同在可以勝過任何艱辛的事。

如果一個人願意走過馬太福音第十六章24節，又習慣性地住在那兒，他就可以求他所想求的，並且他所求的將會實現。毫無疑問，很多人的禱告之所以沒有力量是因為他們不願意──我只是很明白地說出來──他們不願意把他們的胸膛對著如利刃般的這句話挺上去。但另一方面，如果一個人願意安靜堅決地遵循主的引領──沒有什麼極端的，瘋狂的，可怕的事──就只是每天安靜地順著靈裏的聲音引領，他將會驚訝於禱告所將要給他的全新意義。

　　目標決定一切

　　重要的關係總以「目標」的形式來顯示。那位有智慧的大使以促進他國家的利益為目標。主耶穌說過一句話，並且這句話立刻顯示出祂與天父的關係：「我總是做祂所喜悅的事。」

　　在禱告底下的關係有個目標：取悅主耶穌。這句話可能聽起來很簡單。但你知道嗎？我說不出其它更為銳利的句子。有個目的控制著我在每一件事上的行動；那個目的是取悅祂。如果你到現在為止還不曾這樣做過，把這句話當作一塊試金石。將它用在你的思考，言語及行動上。把它用在你的個人生活，家庭，工作及社交事務上。這句話不是要問「這樣對嗎?」或「那樣錯嗎?」不是這樣。不是在對錯之間拉上一條界線。有很多事情可以證明不是錯的，但也不是最好的，不是祂所喜悅的。

　　「目標決定一切，目標是否討耶穌喜悅……」，就以商人在店裏的貨架及櫃台的工作為例，全國有許多基督徒商人，從事經商，有百分之六十所賺的錢都是合法的。但是從「只求主的喜悅」的目標來看。這些基督徒商人是不會降級，就是要離職的。

　　這句話會讓一些婦人思考她女兒們和朋友在家的社交休閒活動。她會想到一些到處都有的消遣娛樂活動。大家都認為那些活動沒有問題。但為了要取悅祂。嗯……這些活動都不行！然後，這句話會讓她用盡神所賜的女人智慧和敏銳機智，來為她的女兒計劃一個更為愉悅的夜晚。這句話會讓一個人想到他的個人習慣、做生意的方法、社交行為以及他所屬的團體。在每一件事上，這句話都會如鋒利的刀片一樣切下去。

　　如果有人問：為什麼要把禱告這事說成那樣呢？那我要提醒你一件事：禱告真正的基礎是「合一」，目標的一致。禱告並不是要從一個不情願的神那裏求得幫助。禱告並不像向銀行櫃台窗口放進支票取錢那樣。禱告的根基在於目標的一致。高高在上的神，在祂右邊的兒子，和地上的人是如此的合一，以致神能在這個人的心裏想祂所想的，並讓祂的旨意以人的禱告在地上成就。

　　耶穌生活的三層面

　　想一下耶穌在地上為人的生活。那些年祂所行的神蹟奇事。還有祂那偶而瞥見的隱藏禱告生活。然後把這些事圍繞在耶穌說的那句話：「我總是做祂所喜悅的事。」在約翰福音裏，把那些強調語氣的「不」找出來：不是我的意思、不是我的工作、不是我的話。耶穌來到地上是要執行別人的旨意。祂的生命目的是要取悅祂的父。那就是祂在地上工作能力的奧秘。與神的正確關係；私密的禱告生活；對人的神奇大能。這些是祂生命的三層能力。

　　在約翰福音第二章末端有一個非常驚人的轉折。「有許多人看見祂所行的神蹟，就信了祂的名。耶穌卻不將自己交託他們；因為祂知道萬人，也用不著誰見證人怎樣，因祂知道人心裏所存的。」（約二24-25）在英文裏，信和交託這兩個字意思是一樣的。這句話也可以這樣說：「很多人因祂所做的就信了祂;但祂不信任這些人，因為祂非常了解他們。」我毫不懷疑今日大多數或者我們所有的人都相信祂。但讓我小聲地問你：祂能信你嗎？雖然我們可能都會退縮不敢回答：「可以」，但在某一個角度我們大可說：「是的」，也就是在生命的目標上。每一個生命都被某個目標控制著。你生命的目的呢？是取悅祂嗎？如果是，祂會知道的。神不以成就來判斷人，而是以祂的動機(目的)；不以我現在的樣子來判斷，而是以我內心想要成為的目標。神會加給你祂所信任你使用的各樣力量。

　　商業上的情況可以做為一個鮮明的例子。一個為企業所僱用的職員。他的能力及誠信不斷遭受試驗。他漸漸地被擢升，責任也隨之增加。當他證明自己完全可靠時，他被授予更多權力，直到他成為公司信任的員工。他熟知公司的秘密。他被授予公司保險箱的密碼；因為已證明他將會為公司的最大利益，無私地來使用那些資源。

　　在禱告上，事情被無限地提到更高的層次，但原則是一樣的。如果我能進入這些話所顯示的關係裏──生命的目的是做神所喜悅的事──那麼我就可以求我所想的，而且得到我所求的。這就是禱告的方法，建立關係的方法。一個人若願意按著馬太福音第十六章24節行，緊緊跟隨耶穌的引領，就這樣而已，不必做瘋狂的事，沒有可怕的遭遇，亦不需極端，只是跟隨耶穌，一日又一日，那麼那六個強有力的應許就隨他支取了。

摘自：祈禱簡論（S.D. Gordon, Quit talks on prayer）