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如何禱告

戈 登

  屬靈關係的建立

  假設我有個志向要當個本國派駐英國的外交大使,會牽涉到兩件重要的事情。第一而且最重要的是獲得委派任命。我需要和總統建立起關係,需擁有他所認可的某些資歷,從他手中取得命令以及官方委派證書。這會建立起我跟外國政府的關係,擔任自己國家的代表,與對方交涉兩國間的事務。

  但若只做到這樣,我很可能過去那邊犯一些大錯,可能把兩國的關係搞砸,而需要很多的解釋,甚至是道歉。然後留下不愉快的記憶。這樣的意外是很尋常的。所有國家都很敏感,外交事務必須很精確優雅地處理。

  如果我夠有智慧的話,我可能會做第二件事。我會去見兩位知名的外交大使,並且盡可能地和他們會談,盡我所能地從他們身上學習倫敦的官方生活,如宮廷禮節,哪些是要面對的大人物, 哪些是該做的事,哪些是該避免的事。怎麼做一個成功的外交官, 強化兩國的友善關係;在那群固執的英國人中為我們國家贏得更多的友人,是個極有趣的問題。即使那樣子學得我可學會的一切, 我還是必須全神貫注練習成為一個成功的外交官。

  這兩件事的第一件可以讓我在法律形式上成為外交官。第二件則給我一些做外交使節的技巧。在禱告上,有同樣的兩件事。首先,在交涉任何事務之前,關係必須建立起來;然後在處理事務的過程中,必須學得技巧。

  現在我們談的是第一件事:建立禱告關係的方法。禱告的基礎是與神的正確關係。在靈界堙A禱告宣示著神的治理。禱告這件事強調神在這世上的權能。禱告是藉著從神而來的全備力量,擁護神的主權。很清楚地,與神的關係的唯一基礎是耶穌。我們因著罪己被合法的除滅。我們已經與神連結。因著罪,與祂分開。 這隔閡無法由我們自己修復;耶穌來了。祂是神,也是人 祂可以接觸兩者。我們藉著祂回到神那堙A而且只能如此。因此,十字架上的血是所有禱告的基礎。藉著那血,建立了所有禱告堛疑鰜Y。只有當我透過耶穌來到神面前把那罪的傷疤抹平,只有在我的生命與耶穌合一時,我才能祈禱。

  六個簡捷的步驟

  耶穌對祈禱的教導說得非常清楚。按福音書的記載,在祂工作的三年半中,關於禱告,耶穌有兩大部份的教導。第一部份是大概是第二年年中在山上寶訓時所說的。第二部份則完全是在末了的時候,幾乎是在最後六個月,大部份在最後十天,很多更是在那悲慘的一夜。

  第二部份的教導是在耶穌與那些祭司長老徹底破裂之後。最為正面且全面的表達就在這堙C耶穌所做的八個禱告的應許,有六個在這堙C請注意這六個應許,然後注意它們跟我們今日這個主題的關係。

  馬太福音第十八章19、20節是第一個應許。「我又告訴你們:若是你們中間有兩個人在地上同心合意地求什麼事,我在天上的父必為他們成全。」注意禱告的地方是「在地上」,還有那全備的應許是「什麼事」,以及那肯定確實的應許「必為他們成全」;接著是這應許的緣由。「因為無論在哪堙A有兩三個人奉我的名聚會,那奡N有我在他們中間。」這是說,如果地上有兩個人在禱告,就有三個人在那;如果有三個人聚會祈禱,就有四個人在禱告。總會比你所見的多出一個。

  你可能沮喪地說:「祂不會聽我禱告的。我是如此的罪惡,如此的軟弱。」當你這樣想這樣說時,你錯了。但我們的確常常想著,或常常說出這些不對的事。如果你正有這種負面思考,快點回到這個事實上來:天父永遠在聽耶穌的禱告。虔誠的心無論在何處祈禱,耶穌都在那堬牄央A同時做出祂自己的禱告。
第二個應許在馬可福音第十一章22-24節。耶穌回答說:「你們當信服神。」(22節)這堭j調的是神。禱告堛漸D要因素是神!「我實在告訴你們,無論何人對這座山說,你挪開此地,投在海堙I」你看見最不可能發生的事情了嗎?這樣的事並沒有發生過。我們也未聽過耶穌移動了真正的山,移山的需要似乎沒有產生過。但祂選擇了最困難的事來做說明。你能想像一座山真的移到海堨h?少女峰,或者布朗克峰,又或雷尼爾山?你能想像你國家堛漱@些高山真移到海堨h?「他若心堣ㄩ繫b」,這是耶穌對信心的定義。「只信祂所說的必成,就必給他成了。」「所以我告訴你們:凡你們禱告祈求的,無論是什麼,只要信是得著的,就必得著。」(24節)最後這句話是多麼有力啊! 為了更凸顯這句話,前面還加了句強調的「所以我──實在──告訴你們」針對這些話,我們總覺得似乎需要立起一些圍籬來小心保護。但等一下,我們會看見主自己的圍籬。

  六個應許中,後面四個寫在約翰福音,在耶穌被出賣的那夜,祂與門徒之間的談話。約翰福音第十三至十七章堳O留了那番對話的大部份。

  約翰福音第十四章第13-14節:「你們奉我的名無論求什麼,我必成就。叫父因兒子得榮耀。你們若奉我的名求什麼,我必成就。」耶穌重複說了兩遍,為要強調我們可以求的,無所限制。

  約翰福音第十五章7節:「你們若常在我堶情A我的話也常在你們堶情F凡你們所願意的,祈求就給你們成就。」

  「……在……堶情v這個說法非常的強烈。這不是說在旅館住一宿,也不是搭帳篷或者隨便蓋個礦工住的工寮,它是說搬進去住。「凡你們所願意的,祈求……」這堶C穌是叫我們求,要求我們向祂求。神的旨意從沒直接說出來過,但我們要將自己的意願向主說出來。「……就給你們成就」。直接地以白話來說就是「我會把你所求的帶來給你」。

  我記得一個朋友引述的一段話。雖然他的會籍是在衛理公會,但他的事工跨越海內外的教會界線。當時他正在和那個教會的一個主教商討一些事情。那個主教的負擔是在海外傳教事工上。那位主教急著要讓我這位衛理公會的信徒擔任教會的秘書;但如眾所周知的,他也曉得在大組織堶n成功委派是多麼困難。他非常坦誠地和我朋友討論那件事,並說了這段話:「如果你願意接受這項任命,我會盡全力地讓它完成。」這也就是耶穌所說的「給你們成就」這句話的真義。「如果你們常在我堶情A我的話也常在你們堶情F你們就求你們所想要求的,我會盡力為你們完成,給你們所求的。」這就是耶穌的話的力量。

  同一章,第十五章16節:「不是你們揀選了我,是我揀選了你們,並且分派你們去結果子,叫你們的果子常存。使你們奉我的名,無論向父求什麼,祂就賜給你們。」神因著揀選了我們,讓我們和祂有了禱告的夥伴關係。

  最後一個應許在約翰福音第十六章23-24節:「到那日,你們什麼也就不問我了。我實實在在的告訴你們,你們若向父求什麼,祂必因我的名賜給你們。向來你們沒有奉我的名求什麼,如今你們求,就必得著,叫你們的喜樂可以滿足。」

  這幾段話是經文堸w對禱告最有力最全面的說明。誰可以求,或可以求什麼,都沒有限制。但有三個限制因素我們必須記住:禱告必須通過耶穌;祈禱的人必須與耶穌完全合一;祈禱的人必須有信心。

  主的話是磨利的刀

  現在請把這六段重要的經文記在心堙A並且把它們放在一起來看。有一個事實:這些話不是對群眾說的,僅說給那十二位門徒知道。耶穌用一種方式跟群眾說話。但對已從群眾中分別出來,進入內部圈子的十二位門徒,耶穌常用另一種方式跟他們說話。

  我們再注意,耶穌在對門徒說這些話之前,祂先說了其它事情。一些非常激進的話。激烈到讓主和彼得之間有了非常尖銳的討論。主對彼得說話是非常嚴厲的。這些「其它的話」堅固了門徒和主之間的關係。當時,耶穌和那些猶太祭司長老的分裂已發生。耶穌被控為撒但的共謀。死亡陰謀已設下。與那些祭司長老的決裂已無法彌合。因此,主耶穌常常和門徒從群眾中走開,並試著教導訓練他們。這就是那些應許的背景環境。

  在主對門徒做出這些應許之前,祂先說了一件事。我用馬太的說法為:「於是耶穌對門徒說,若有人要跟從我,就當捨己,背起他(路加,加上天上)的十字架來跟從我。」這句話應寫在那六個應許之上。耶穌未再說過比這更強烈的話。那六個應許並非給所有人。清清楚楚地說,是要給那願意按著主這句話過生命的人。

  在這章塈痟N不多探討這句尖銳深刻的話的重大意義。在前面幾個關於禱告代價的談話中已有所涉及。對於那些渴望得到禱告力量的人,我建議在這個新環境下再審視一次那個討論。「若有人要跟從我」,代表著如磐石一樣的堅定心志。那份心志的藤蔓在如花崗岩般的個人意志上緊緊纏繞。

  「跟從我」這句話有耶穌生命的所有力量;但也有另一面。這件事包含了曠野以及那強烈的試探。對於你來說,它可能代表那隱匿偏僻的拿撒勒小村子。也可能是你毫無領會的第一個猶太年。毫無疑問地它代表了「客西馬尼」。每一個跟隨耶穌的人在他的生命堻ㄦ|有一個客西馬尼。但「客西馬尼」對你的意義永遠都不會比對耶穌來得深。這是事實。然而,它對於你來說,又將是所有的事情上,都有客西馬尼的意義。「跟從我」代表在你的生命中也有耶穌的受難形像,雖然意義不同於祂所體會的。「跟從我」這句話讓一個罪人可以來到神面前,毫無保留地求取那美好的禱告應許。如果覺得這句話對你來說顯得太難又嚴厲,讓我告訴你:對那願意的人,它是一條容易的路。生命堶C穌的同在可以勝過任何艱辛的事。

如果一個人願意走過馬太福音第十六章24節,又習慣性地住在那兒,他就可以求他所想求的,並且他所求的將會實現。毫無疑問,很多人的禱告之所以沒有力量是因為他們不願意──我只是很明白地說出來──他們不願意把他們的胸膛對著如利刃般的這句話挺上去。但另一方面,如果一個人願意安靜堅決地遵循主的引領──沒有什麼極端的,瘋狂的,可怕的事──就只是每天安靜地順著靈堛瑭n音引領,他將會驚訝於禱告所將要給他的全新意義。

  目標決定一切

  重要的關係總以「目標」的形式來顯示。那位有智慧的大使以促進他國家的利益為目標。主耶穌說過一句話,並且這句話立刻顯示出祂與天父的關係:「我總是做祂所喜悅的事。」

  在禱告底下的關係有個目標:取悅主耶穌。這句話可能聽起來很簡單。但你知道嗎?我說不出其它更為銳利的句子。有個目的控制著我在每一件事上的行動;那個目的是取悅祂。如果你到現在為止還不曾這樣做過,把這句話當作一塊試金石。將它用在你的思考,言語及行動上。把它用在你的個人生活,家庭,工作及社交事務上。這句話不是要問「這樣對嗎?」或「那樣錯嗎?」不是這樣。不是在對錯之間拉上一條界線。有很多事情可以證明不是錯的,但也不是最好的,不是祂所喜悅的。

  「目標決定一切,目標是否討耶穌喜悅……」,就以商人在店堛熙f架及櫃台的工作為例,全國有許多基督徒商人,從事經商,有百分之六十所賺的錢都是合法的。但是從「只求主的喜悅」的目標來看。這些基督徒商人是不會降級,就是要離職的。

  這句話會讓一些婦人思考她女兒們和朋友在家的社交休閒活動。她會想到一些到處都有的消遣娛樂活動。大家都認為那些活動沒有問題。但為了要取悅祂。嗯……這些活動都不行!然後,這句話會讓她用盡神所賜的女人智慧和敏銳機智,來為她的女兒計劃一個更為愉悅的夜晚。這句話會讓一個人想到他的個人習慣、做生意的方法、社交行為以及他所屬的團體。在每一件事上,這句話都會如鋒利的刀片一樣切下去。

  如果有人問:為什麼要把禱告這事說成那樣呢?那我要提醒你一件事:禱告真正的基礎是「合一」,目標的一致。禱告並不是要從一個不情願的神那堥D得幫助。禱告並不像向銀行櫃台窗口放進支票取錢那樣。禱告的根基在於目標的一致。高高在上的 神,在祂右邊的兒子,和地上的人是如此的合一,以致神能在這個人的心媟Q祂所想的,並讓祂的旨意以人的禱告在地上成就。

  耶穌生活的三層面

  想一下耶穌在地上為人的生活。那些年祂所行的神蹟奇事。還有祂那偶而瞥見的隱藏禱告生活。然後把這些事圍繞在耶穌說的那句話:「我總是做祂所喜悅的事。」在約翰福音堙A把那些強調語氣的「不」找出來:不是我的意思、不是我的工作、不是我的話。耶穌來到地上是要執行別人的旨意。祂的生命目的是要取悅祂的父。那就是祂在地上工作能力的奧秘。與神的正確關係;私密的禱告生活;對人的神奇大能。這些是祂生命的三層能力。

  在約翰福音第二章末端有一個非常驚人的轉折。「有許多人看見祂所行的神蹟,就信了祂的名。耶穌卻不將自己交託他們;因為祂知道萬人,也用不著誰見證人怎樣,因祂知道人心堜狾s的。」(約二24-25)在英文堙A信和交託這兩個字意思是一樣的。這句話也可以這樣說:「很多人因祂所做的就信了祂;但祂不信任這些人,因為祂非常了解他們。」我毫不懷疑今日大多數或者我們所有的人都相信祂。但讓我小聲地問你:祂能信你嗎?雖然我們可能都會退縮不敢回答:「可以」,但在某一個角度我們大可說:「是的」,也就是在生命的目標上。每一個生命都被某個目標控制著。你生命的目的呢?是取悅祂嗎?如果是,祂會知道的。神不以成就來判斷人,而是以祂的動機(目的);不以我現在的樣子來判斷, 而是以我內心想要成為的目標。神會加給你祂所信任你使用的各樣力量。

  商業上的情況可以做為一個鮮明的例子。一個為企業所僱用的職員。他的能力及誠信不斷遭受試驗。他漸漸地被擢升,責任也隨之增加。當他證明自己完全可靠時,他被授予更多權力,直到他成為公司信任的員工。他熟知公司的秘密。他被授予公司保險箱的密碼;因為已證明他將會為公司的最大利益,無私地來使用那些資源。

  在禱告上,事情被無限地提到更高的層次,但原則是一樣的。如果我能進入這些話所顯示的關係堞w─生命的目的是做神所喜悅的事──那麼我就可以求我所想的,而且得到我所求的。這就是禱告的方法,建立關係的方法。一個人若願意按著馬太福音第十六章24節行,緊緊跟隨耶穌的引領,就這樣而已,不必做瘋狂的事,沒有可怕的遭遇,亦不需極端,只是跟隨耶穌,一日又一日,那麼那六個強有力的應許就隨他支取了。

摘自:祈禱簡論(S.D. Gordon, Quit talks on prayer)