基督教經典文摘

為爭戰而生－－精兵的良友

亞瑟馬太

　　軍人的首要任務是順服；
　　他最明顯的任務是忍受艱苦；
　　而他最終的任務是獻出最大的犧牲。
　　　　　　　　　　　　　　米泰爾(D.M. M’intyre)

　　假如我們接受，在生活中我們的角色是軍人這個事實，則我們必須丟棄玩具，更精通我們的戰爭的武器。在戰爭的狀況中，軍人最好的朋友就是他的武器，因為那是他殲滅敵人、保障自己安全、完成統帥旨意的資產。

　　主耶穌在曠野受魔鬼試探的這段敘述中，聖靈給我們一個很好的範例。祂告訴我們，身為基督徒，面對今日仍在世上活躍行事的同一惡勢力，該如何自處。然而，我們在思想真實的戰爭狀況之前，需要先看耶穌的條件，以及在祂的生命中，讓祂準備好去面對敵人的因素是什麼。

　　路加詳細告訴我們：耶穌被引到曠野的時候，被聖靈充滿。去到曠野，對魔鬼發動猛烈的攻擊，並非耶穌自己的選擇，祂乃「被聖靈引導」。

　　然而，請不要認為，這與真正等待著祂的事情無關。耶穌的順從及心甘情願地降服更高的支配，是非常重要的。在他的心裏絲毫沒有僭越的意願──這與許多追求聲名，自吹擁有超越惡者能力的人非常不一樣。耶路撒冷時報並沒有登廣告，吸引那些喜歡看熱鬧的人到周圍一片荒山的觀眾席上看耶穌的爭戰。耶穌乃是順從上帝聖靈的旨意，從人群中被帶開。祂與魔鬼面對面的相遇不是自己冒然找來的，也不是在未被聖靈充滿的條件之下開始的。

　　事實上，耶穌被引到一個地方四十天，祂的不吃不喝很容易在心中引發許多問題。同樣地，若我們被人不合理地期望忍受某種痛苦，我們也會發出許多爭論。然而，如果上帝的士兵願意成為精兵，他就必須能夠忍受苦難，也學習如何在肉體擾嚷的飢餓下，不為它所屈服。身體的慾望常堅持要受重視，如果它們不受管制，就會讓魔鬼有機可乘。狡猾的敵人對於選擇好機會，使人遠離上帝、選擇牠的旨意這種事，已有千百年之久的經驗，牠知道如何運用我們本能上飢餓的痛苦，趁勢達到牠的目的。我們幾乎被迫相信，撒但有計劃地等著耶穌到達祂肉體所能忍受的極限，以致反抗的力量減弱，不能對抗正面攻擊。

　　有一些事我們必須留意，因為它關係著撒但真正的戰爭。對耶穌而言，祂在拿撒勒沈寂的歲月裏，必定充滿著多於一般木匠所會有的辛勞。祂服事上帝資格的一部份，在於祂已經在社會中有一個地位，祂在自己的城裏，是一位「木匠」。然而，耶穌並不止於完成身為木匠的社會責任，祂雖然可能因工作而精疲力竭，卻總是擴張自己，將上帝話語的寶藏充滿祂的心靈。

　　這些是與撒但實際爭戰前要預先準備的因素。當我們查考這些因素時，有些事明顯地強調出耶穌面對魔鬼的條件。

　　＊祂被聖靈充滿和管制。與魔鬼面對面的肇端不是祂，祂乃被上帝的靈帶領。這些因素是勝過撒但的首要條件。

　　＊祂的心靈是上帝話語的儲藏所。因為聖靈要透過一個人類的器皿有效地使用祂大能的寶劍時，祂首先必須絕對地管制這個器皿，而這個人的心裏必須好好地儲存上帝的話語。(註一)

　　＊祂人性的身體會因飢餓困頓不堪，但非出於祂自己的選擇。因為耶穌這位戰士的驛馬，可能會瀕餓死之際，然而戰士的心態永遠不會在任何一點上妥協，甚至祂的全身「被所有感官的利劍刺穿」時，祂的價值體系仍然不會改變。身為一位精兵，祂忍受痛苦，使自己的身體屈服，勝利不是憑身體的健康而定。然而，這並非意味克服了某些自身的阻礙，使身體導致軟弱的狀態，就會有助於勝利的機會。

　　我們仔地研究了耶穌的條件之後，就能查考祂抵擋及戰勝撒但的能力。

　　在敵人第一次接近時，耶穌拿出聖靈的寶劍──在這種緊急狀態中祂最好的朋友──做為確實的武器。這支小心謹慎地「被聖靈自己鍛鍊和磨利」的寶劍，是上帝的話語，也是特別設計來抵擋和破壞撒但及牠那群小鬼的武器。聖靈的武器不是被稱為「聖靈的寶劍」嗎？因此，聖靈帶領一個人到衝突的戰場時，就會指示他當說的話。

　　耶穌回答撒但的話，就是從申命記第八章3節而來：「人活著不是單靠食物，乃是靠耶和華口裏所出的一切話(希臘文rhema)。」我們熟悉希臘文道(logos)這個字多於話(rhema)這個字，後者所指的，是一種獨特的話語，乃超越一般道(logos)這個字所能表達的。(註二)

　　耶穌三次遭受撒但這種方式的攻擊，令人驚訝的是，所有拿來打敗魔鬼的武器，都是「從上帝口裏所出的一切話」，離了上帝的話，「所有的努力都會失敗」。

　　要戰勝魔鬼，不是憑著擁有一本聖經、知道它的一些內容，就會成功；也不是靠著決心及美好的意向，就會獲勝。我們乃是需要拿起聖靈的寶劍──上帝獨特的話語，在聖靈的管制下，帶著不以「經上記著說」「主上帝如此說」為恥的心態，來攻擊敵人。

　　耶穌用來戰勝撒但的武器，對我們是非常有用的。因此，我們也可像祂一樣獲勝。祂被聖靈充滿，上帝也清楚地命令我們「要被聖靈充滿」。

　　但是，我們不要以為，單獨一次充滿的經驗就夠了，就已經是盡我們的責任順服上帝的命令了，這個動詞的時態是現在進行式，意即「不斷被充滿」。被聖靈充滿的條件是：對某些必要的事給予繼續不斷地注意，然後，我們也要讓自己的心靈充滿上帝的話語；切莫在有關把上帝的話語深藏在心的事上，漫不經心或有所怠惰。(註三)

　　讓我們不忽視條件和能力之間的關係。如果我們要有能力抵擋敵人的攻擊，那就注意我們的條件吧！我是否被聖靈引導？祂是否完全管制我的生命？我是否勤奮地將上帝的話語儲藏在心裏？然後，就如卡慶彌(Amy Carmichael)所說：「唯一的一件事，就是盡我們的全力，忠實地使用聖靈的寶劍」，如此，也唯有如此，我們才能「將一切交託在祂的聖言上」。(註四)

譯自：為爭戰而生(Born for the Battle-R. Arthur Mathew’s)

　　註一：主耶穌三十年拿撒勒木匠的生活中所儲備的神的話語，並非只是字句，而是將字句實行在生活中。只有應用在生活上的話，在爭戰時才能使用它成為兵器。

　　註二：道(Logos)是指字面的意義，話(Rhema)是指聖靈向個人所說的話。

　　註三：被聖靈充滿不在於心靈的感覺，主要是被神的意念、期望及目標所佔有，直到這些期望成為他內心的負擔與使命。

　　註四：唯有決心為主而擺上一切的精兵，才能擁有這些條件及能力。(提後二1-13)