基督教經典文摘

與主面對面(四)

賓路易師母

　　第五章己的畏縮及失喪

　　「摩西對神說，我是什麼人，竟能去？……我要對他們說什麼呢？……摩西回答說，他們必不信我！」(出三11、13、出四1)

　　摩西現今有偉大的改變了！四十年以前，他是何等的勇敢往前！現在他退後說：「我麼？」「我是誰？竟能去呢？」他自信自用的心都失去了。他豈不是從前在埃及說話作事都大有能力的那一個人麼？

　　這一段神與祂退縮的僕人摩西的對話，也是今日所常聞的。許多人對於神，也是這樣的退縮。

　　摩西退縮的緣故，是因為這工作太過於艱難！他已經看見以色列民所受的重壓，同時也看見法老的手段：他深知與法老為敵，是何等的可怕，如今他被命去拯救以色列民出埃及，是辦不到的事；不特出埃及是艱難的，進去迦南──強國所在的地方──前途不更是茫茫的麼？摩西一個人，既無金錢、又無才幹、更無勢力與靠山，真是難之又難了。神對他怎麼辦呢？神對擬定的計劃在人看是不可能實現的。要藉一個沒有資源、沒有影響力、沒有同工的人，把以色列民帶進一個被佔領的美地，絕無可能！

　　但神專作辦不到的事。無論祂的計劃大小，神若定了計劃就必成就；神若負責，總能得勝。

　　摩西不問神的計劃，卻問他自己配與不配，所以他一再的推辭說：「我去法老那裏麼？」但神對他說：「我必與你同在。」

　　一個萬王之王的使臣，自然有王的權能為他作後盾。神不要摩西靠著自己的才幹而去，也不要他靠以往埃及王子的身份去。神容許他去米甸四十年就是要他自己的才幹與能力完全死去，他必須單單靠著神的權能！他要以神所揀選使者的身分，不以屬世的地位去。現在，他必須無所懼怕的前往執行神給他的任務。

　　與基督聯合的信心

　　摩西對神說：「我到以色列人那裏，……他們若問我說，他叫什麼名字，我要對他們說什麼呢？」(出三13)

　　忍耐的主必須忍耐的對付摩西的退縮。祂溫和地應付他的懼怕，一一答覆摩西的難題。摩西必須把神所說的話，一一對受壓迫的以色列民說明──他們祖宗的神如何向他顯現，並差他到他們那裏。神預先知道以色列民要聽他；並知道他第一次向法老請求，不能成功；到神必為祂的子民作工，使他們到底得到自由的出埃及。他們出埃及的時候，必不空手，也不是似奴僕一樣悄悄的出來；乃在眾人面前光明正大的出來。許多埃及人反要催他們速行，並送他們許多禮物！

　　凡神所負責去作的事，都是要光明正大的，在眾人面前成就。在以色列人方面，只求得離埃及的爐火煎熬，已經心滿意足，遑論其他；但神引領祂的百性，必須得勝的，藉著祂大能的手，和伸出來的膀臂，領他們出來。

　　神的兒女若因自己的愚昧或做錯，落入困境，只要轉向神我們的主，我們的父，將一切重擔交託祂，祂必為我們行事，以合乎君王身份的方式，將我們從困境中引領出來。神已解決了摩西的兩個難題，但摩西還不滿意，他很難想像有一日他能負責一個任務，到了他的弟兄那裏──就是神要打發他去拯救的人──他的弟兄前對他說：「誰立你作我們的首領和審判官呢？」

　　魔鬼時常要人記憶這一類的事。到關鍵的時候，更是如此！摩西當時所受的刺激極深；因他付了極大的代價與犧牲，來拯救他的弟兄。而竟然拒絕他的幫助；他的刺激何等的深！當摩西的計劃完全失敗，逃亡到米甸的時候，所受的痛苦，誰是神經敏捷的人，不與他表同情呢？

　　現在被差遣到拒絕他的人那裏！能不想起從前的痛苦麼？以色列人拒絕他的話，和他如何殺一個埃及人，並掩藏他的屍首於沙土的事，反復擾他的心！只怕再到他的弟兄那裏，他的弟兄又對他說：「難道你要殺我，像殺那埃及人麼？」既被拒絕，又有危險，不是又要逃跑麼？

　　噫！魔鬼時常要神的兒女記起這一類的事。保羅當晚年的時候，何曾忘記他從前是逼迫神的教會，曾與殺害義人的同夥！「但有神稱他為義了，誰能定他們的罪呢？有基督已經死了，而且從死裏復活。」(羅八30、34)「基督已經死了」，可以解決保羅一切過去的事，也能解決凡被羔羊寶血遮蓋的人已過的事。

　　信心聯於神的大能

　　摩西又說：「他們必不信我，也不聽我的話；必說耶和華並沒有向你顯現。」(出四1)從前摩西以為他們必信他是神那裏差遣來拯救他們的麼？但因當時的失敗，所以現在很有戒心。在此我們看出一件事，就是心中的設想，不能確準，我們要有實在的證據；倘神實在打發了摩西去，摩西就要知道憑神的旨意，與憑他自己的設想就不同了。

　　神見摩西如此懼怕，就把祂的大能指示摩西，並應許他要在眾百姓面前為祂作見證，證明他是神所差遣的。於是就吩咐摩西把手中的杖，丟在地上，他一丟下去，就變作蛇；耶和華又吩咐他伸出手來，拿住蛇的尾巴，蛇就變為杖。

　　摩西不能毫無預備前往埃及，他既看見了神在這杖上所顯的大能，便可以不慌不忙的對付一切的困難；埃及的術士也無法抵擋他了。

　　但是我們要有信心，才能使我們達到無有的人與神的大能聯合，除了信心以外，沒有什麼可與神的大能聯合的。主耶穌說：「在信的人，凡事都能。」(可九23)「你們當信神，無論何人對這座山說，你挪開此地，投在海裏，他若心裏不疑惑，只信祂所說的必成就，他必得到所宣告的。」(可十一22-23另譯)摩西也要掀開他心中的疑惑，相信凡他奉神的命令所「說」的話，必定成就。

　　神今日也遇到同樣的困難，要用許多工夫訓練祂的兒女，使他們有充足的信心，來運用聖靈的劍──神自己的話──因著神的話就是神的大能，可以攻破一切堅固的營壘(來十22、林後十4)。

　　摩西又對神說：「主阿，我素日不是能言的人，就是從你對僕人說話以後，也是這樣，我本是拙口笨舌的。」(出四10)最初摩西推辭說：「我是誰」，我既無權位，又無勢力！以後他就說：「他們必不信我」，他們從前已經不信我，我不敢再試了。再後他說：「我是不能言的人」。摩西或想他四十年在曠野的生活，叫他口才漸變遲鈍；未到曠野之前，他說話很有能力，現在口才退步了。

　　巴不得摩西知道，這是他最好的預備！敏捷的舌頭，每每害多益少！你們看神所說的話很少，但祂一說事便成就；因神說話，就是作事，一句話便夠成就祂的旨意！所以神每每揀選不能言的人來為祂說話，好叫他不說自己的話，只說神的話。

　　保羅十分明白這件事，所以他說：「不用智慧的言語，免得基督的十字架落了空。」(林前一17)被花言巧語矇蔽了！願神赦免我們矇蔽十字架的罪。虛浮的言語，不能成就實在的事；有真實的言語，及真實來的思想。我們需要內在實際，來完成外在的工作，甚至在大黑暗及大權勢臨到耶路撒冷的時候。

　　神使用甘心樂意的器皿

主答覆摩西的話，十分堅決，「耶和華對他說，誰造人的口呢？」「現在去罷，我必賜你口才！」(或作我必與你的口同在)造他口的神，必能開他的口，教他說應該說的話，這樣便把摩西一切的問題解決了，摩西還有所需要的嗎？

　　但摩西的心好似是灰冷的！神雖把摩西的道路開通了；神的宣召、命令、設備、能力，雖已向摩西顯明，摩西只要與神同工，便可以進行，去成就神的職事；但他的心衰敗了，無法面對他的工作；最後他看神這樣忍耐對付他一切的難題，好似再無話可說了，所以他就說：「主阿，你願意打發誰，就打發誰去罷」；(出四13)他的意思就是說：「主阿，憑爾意行，倘若一定要我去，我也無法；倘若照我的意思，我最好不去。」──一個頂不甘心樂意的應許。

　　我們若不是甘心樂意，不遲不慢的與神合作，神斷不能藉著我們，成就祂最深的旨意；因為不樂意與神合作的人，必不能運用他所需要的「信心」。並且信心是運用神大能的能力和管道。若有願做的心，退縮並不會成為攔阻。摩西雖然沒有說他不去，他也肯順服神的旨意，但他的信心，還未達到神可以用他的口，給他能力的地步。

　　經上說：「耶和華向摩西發怒」神的心為他擔憂，我們是使神大大失望了！因神原來的計劃，原是要用摩西一人，去拯救以色列，但因摩西的推辭，和他不樂意服事，叫神不得不興起第二個人與摩西同工。若摩西不信神能給他口才，神就不用他替神說話，他的哥哥亞倫便蒙召來當他的口(出四14-16)。

　　全能的神，在不信的人面前，是一籌莫展的；祂的恩典，每因我們的不信，被我們限制了。神叫亞倫代摩西說話，不是神遊疑或臨時的改變，但因神的能力，必待信靠順服的人，才能顯出，這是一個不能更改的律。

　　亞倫蒙召來代替摩西說話，神說亞倫的口是「代替的口」。摩西便失去見證神大能的機會，他失去神的「最好」，卻選上那「次好」的了！因著懼怕，便不信神能為他成就他所看為「做不到」的事。他今日必因他的不信大大懊悔了，因他若沒有亞倫在他的路程上，不知可以省卻多少的苦惱。

　　我們現在不是和摩西一樣麼？我們曾否憑著人的眼見，以致信心軟弱，去揀選神的「次好」呢？

　　我們從神的旨意退縮，祂遲早必定把我們帶回神的旨意前。經過多年亞倫離世，摩西更能明白；他的口得到釋放。

　　神與摩西會話既畢，摩西就回到葉忒羅那裏，對他說，他必須回埃及去。他沒有提起在山上遇見神的事。凡有這樣經驗的人，不必時時提起他的經驗，神亦只肯向靜默與神同行的人顯現。(續)