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與主面對面(四)

賓路易師母

  第五章 己的畏縮及失喪

  「摩西對神說,我是什麼人,竟能去?……我要對他們說什麼呢?……摩西回答說,他們必不信我!」(出三11、13、出四1)

  摩西現今有偉大的改變了!四十年以前,他是何等的勇敢往前!現在他退後說:「我麼?」「我是誰?竟能去呢?」他自信自用的心都失去了。他豈不是從前在埃及說話作事都大有能力的那一個人麼?

  這一段神與祂退縮的僕人摩西的對話,也是今日所常聞的。許多人對於神,也是這樣的退縮。

  摩西退縮的緣故,是因為這工作太過於艱難!他已經看見以色列民所受的重壓,同時也看見法老的手段:他深知與法老為敵,是何等的可怕,如今他被命去拯救以色列民出埃及,是辦不到的事;不特出埃及是艱難的,進去迦南──強國所在的地方──前途不更是茫茫的麼?摩西一個人,既無金錢、又無才幹、更無勢力與靠山,真是難之又難了。神對他怎麼辦呢?神對擬定的計劃在人看是不可能實現的。要藉一個沒有資源、沒有影響力、沒有同工的人,把以色列民帶進一個被佔領的美地,絕無可能!

  但神專作辦不到的事。無論祂的計劃大小,神若定了計劃就必成就;神若負責,總能得勝。

  摩西不問神的計劃,卻問他自己配與不配,所以他一再的推辭說:「我去法老那婸礡H」但神對他說:「我必與你同在。」

  一個萬王之王的使臣,自然有王的權能為他作後盾。神不要摩西靠著自己的才幹而去,也不要他靠以往埃及王子的身份去。神容許他去米甸四十年就是要他自己的才幹與能力完全死去,他必須單單靠著神的權能!他要以神所揀選使者的身分,不以屬世的地位去。現在,他必須無所懼怕的前往執行神給他的任務。

  與基督聯合的信心

  摩西對神說:「我到以色列人那堙A……他們若問我說,他叫什麼名字,我要對他們說什麼呢?」(出三13)

  忍耐的主必須忍耐的對付摩西的退縮。祂溫和地應付他的懼怕,一一答覆摩西的難題。摩西必須把神所說的話,一一對受壓迫的以色列民說明──他們祖宗的神如何向他顯現,並差他到他們那堙C神預先知道以色列民要聽他;並知道他第一次向法老請求,不能成功;到神必為祂的子民作工,使他們到底得到自由的出埃及。他們出埃及的時候,必不空手,也不是似奴僕一樣悄悄的出來;乃在眾人面前光明正大的出來。許多埃及人反要催他們速行,並送他們許多禮物!

  凡神所負責去作的事,都是要光明正大的,在眾人面前成就。在以色列人方面,只求得離埃及的爐火煎熬,已經心滿意足,遑論其他;但神引領祂的百性,必須得勝的,藉著祂大能的手,和伸出來的膀臂,領他們出來。

  神的兒女若因自己的愚昧或做錯,落入困境,只要轉向神我們的主,我們的父,將一切重擔交託祂,祂必為我們行事,以合乎君王身份的方式,將我們從困境中引領出來。神已解決了摩西的兩個難題,但摩西還不滿意,他很難想像有一日他能負責一個任務,到了他的弟兄那堞w─就是神要打發他去拯救的人──他的弟兄前對他說:「誰立你作我們的首領和審判官呢?」

  魔鬼時常要人記憶這一類的事。到關鍵的時候,更是如此!摩西當時所受的刺激極深;因他付了極大的代價與犧牲,來拯救他的弟兄。而竟然拒絕他的幫助;他的刺激何等的深!當摩西的計劃完全失敗,逃亡到米甸的時候,所受的痛苦,誰是神經敏捷的人,不與他表同情呢?

  現在被差遣到拒絕他的人那堙I能不想起從前的痛苦麼?以色列人拒絕他的話,和他如何殺一個埃及人,並掩藏他的屍首於沙土的事,反復擾他的心!只怕再到他的弟兄那堙A他的弟兄又對他說:「難道你要殺我,像殺那埃及人麼?」既被拒絕,又有危險,不是又要逃跑麼?

  噫!魔鬼時常要神的兒女記起這一類的事。保羅當晚年的時候,何曾忘記他從前是逼迫神的教會,曾與殺害義人的同夥!「但有神稱他為義了,誰能定他們的罪呢?有基督已經死了,而且從死奡_活。」(羅八30、34)「基督已經死了」,可以解決保羅一切過去的事,也能解決凡被羔羊寶血遮蓋的人已過的事。

  信心聯於神的大能

  摩西又說:「他們必不信我,也不聽我的話;必說耶和華並沒有向你顯現。」(出四1)從前摩西以為他們必信他是神那堮t遣來拯救他們的麼?但因當時的失敗,所以現在很有戒心。在此我們看出一件事,就是心中的設想,不能確準,我們要有實在的證據;倘神實在打發了摩西去,摩西就要知道憑神的旨意,與憑他自己的設想就不同了。

  神見摩西如此懼怕,就把祂的大能指示摩西,並應許他要在眾百姓面前為祂作見證,證明他是神所差遣的。於是就吩咐摩西把手中的杖,丟在地上,他一丟下去,就變作蛇;耶和華又吩咐他伸出手來,拿住蛇的尾巴,蛇就變為杖。

  摩西不能毫無預備前往埃及,他既看見了神在這杖上所顯的大能,便可以不慌不忙的對付一切的困難;埃及的術士也無法抵擋他了。

  但是我們要有信心,才能使我們達到無有的人與神的大能聯合,除了信心以外,沒有什麼可與神的大能聯合的。主耶穌說:「在信的人,凡事都能。」(可九23)「你們當信神,無論何人對這座山說,你挪開此地,投在海堙A他若心堣ㄩ繫b,只信祂所說的必成就,他必得到所宣告的。」(可十一22-23另譯)摩西也要掀開他心中的疑惑,相信凡他奉神的命令所「」的話,必定成就。

  神今日也遇到同樣的困難,要用許多工夫訓練祂的兒女,使他們有充足的信心,來運用聖靈的劍──神自己的話──因著神的話就是神的大能,可以攻破一切堅固的營壘(來十22、林後十4)。

  摩西又對神說:「主阿,我素日不是能言的人,就是從你對僕人說話以後,也是這樣,我本是拙口笨舌的。」(出四10)最初摩西推辭說:「我是誰」,我既無權位,又無勢力!以後他就說:「他們必不信我」,他們從前已經不信我,我不敢再試了。再後他說:「我是不能言的人」。摩西或想他四十年在曠野的生活,叫他口才漸變遲鈍;未到曠野之前,他說話很有能力,現在口才退步了。

  巴不得摩西知道,這是他最好的預備!敏捷的舌頭,每每害多益少!你們看神所說的話很少,但祂一說事便成就;因神說話,就是作事,一句話便夠成就祂的旨意!所以神每每揀選不能言的人來為祂說話,好叫他不說自己的話,只說神的話。

  保羅十分明白這件事,所以他說:「不用智慧的言語,免得基督的十字架落了空。」(林前一17)被花言巧語矇蔽了!願神赦免我們矇蔽十字架的罪。虛浮的言語,不能成就實在的事;有真實的言語,及真實來的思想。我們需要內在實際,來完成外在的工作,甚至在大黑暗及大權勢臨到耶路撒冷的時候。

  神使用甘心樂意的器皿

主答覆摩西的話,十分堅決,「耶和華對他說,誰造人的口呢?」「現在去罷,我必賜你口才!」(或作我必與你的口同在)造他口的神,必能開他的口,教他說應該說的話,這樣便把摩西一切的問題解決了,摩西還有所需要的嗎?

  但摩西的心好似是灰冷的!神雖把摩西的道路開通了;神的宣召、命令、設備、能力,雖已向摩西顯明,摩西只要與神同工,便可以進行,去成就神的職事;但他的心衰敗了,無法面對他的工作;最後他看神這樣忍耐對付他一切的難題,好似再無話可說了,所以他就說:「主阿,你願意打發誰,就打發誰去罷」;(出四13)他的意思就是說:「主阿,憑爾意行,倘若一定要我去,我也無法;倘若照我的意思,我最好不去。」──一個頂不甘心樂意的應許。

  我們若不是甘心樂意,不遲不慢的與神合作,神斷不能藉著我們,成就祂最深的旨意;因為不樂意與神合作的人,必不能運用他所需要的「信心」。並且信心是運用神大能的能力和管道。若有願做的心,退縮並不會成為攔阻。摩西雖然沒有說他不去,他也肯順服神的旨意,但他的信心,還未達到神可以用他的口,給他能力的地步。

  經上說:「耶和華向摩西發怒」神的心為他擔憂,我們是使神大大失望了!因神原來的計劃,原是要用摩西一人,去拯救以色列,但因摩西的推辭,和他不樂意服事,叫神不得不興起第二個人與摩西同工。若摩西不信神能給他口才,神就不用他替神說話,他的哥哥亞倫便蒙召來當他的口(出四14-16)。

  全能的神,在不信的人面前,是一籌莫展的;祂的恩典,每因我們的不信,被我們限制了。神叫亞倫代摩西說話,不是神遊疑或臨時的改變,但因神的能力,必待信靠順服的人,才能顯出,這是一個不能更改的律。

  亞倫蒙召來代替摩西說話,神說亞倫的口是「代替的口」。摩西便失去見證神大能的機會,他失去神的「最好」,卻選上那「次好」的了!因著懼怕,便不信神能為他成就他所看為「做不到」的事。他今日必因他的不信大大懊悔了,因他若沒有亞倫在他的路程上,不知可以省卻多少的苦惱。

  我們現在不是和摩西一樣麼?我們曾否憑著人的眼見,以致信心軟弱,去揀選神的「次好」呢?

  我們從神的旨意退縮,祂遲早必定把我們帶回神的旨意前。經過多年亞倫離世,摩西更能明白;他的口得到釋放。

  神與摩西會話既畢,摩西就回到葉忒羅那堙A對他說,他必須回埃及去。他沒有提起在山上遇見神的事。凡有這樣經驗的人,不必時時提起他的經驗,神亦只肯向靜默與神同行的人顯現。(續)