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邪靈的假冒(一)

賓路易師母

  邪靈要完全控制信徒,最重要的努力是使他接受牠們的建議和作為,如同是神的說話、作為和引導。牠們首先的詭計是假冒「神的同在」,而牠們就藉此來指使被騙者。「假冒」這名詞的意思是用假的來代替真的。

  信徒讓欺騙的靈有機會去假冒,是因為錯誤地認識神所在的位置;究竟是在:(一)他們堶(意識到的);(二)圍繞著他們(意識到的)。當他們禱告時,他們向他們堶悸滲哄A或向環繞他們的、或在房中的神禱告。他們用他們的想像力,去嘗試「知道」神的存在,他們希望去「感覺」神在他們堶惟峖b他們之上。

  信徒認為的「神的所在」

  這樣認定神在信徒之內或周圍,通常是在聖靈浸時開始。因為直到他的生活中這關頭為止,他都是靠著接受聖經記載的事實來生活的,是他所能理解的。但在聖靈的浸後,他更意識到神藉著聖靈居住在他的靈堙A而開始認為神是在他的堶情A或周圍上面。然後他就轉向堶措黚姻咩i;如果邪靈在假冒之下得著承認的話,往往成為向邪靈禱告。

  這種向堶悸滲姻咩i,可以用理由推斷為無稽,因為如果那人向他自己堶悸滲姻咩i,為什麼不向其他地方的神禱告呢?這種限制神如同在堶悸漱@位,是顯然錯誤的,而且會引致許多危機。

  有些信徒生活在這種堶悸漸瘜q、敬拜和幻象中,成為屬靈的內向,他們的外貌是被壓逼和拘束,結果他們屬靈的智力和精神的力量都減少了,成為沒有力量。有些則向內注意「堶悸瑭n音」,這都是認為神在堶悸熊痕G,以致心思成為專向著堶悸漯牯A,而失去了向外的動作。

  事實上所有向堶惘b物質的或意識的感覺中,有神的內住、說話、交通和引導,都會招致可怕的危機。因著這種思想和信仰,黑暗的權勢就不停地製造最嚴重的欺騙,使欺騙的靈進行最後的工作。

  錯認神的所在之最後結果

  這種錯認神的所在,被邪靈用作顯現的地位,來支持和加深這信仰。在過去的世代中和最近的年份中,使信徒妄認自己是「基督」。同樣的原則會在世紀之末成為大的欺騙,正如主耶穌在馬太福音第二十四章24節所說的「假基督」和「假先知」;說「我是基督」。迷惑信徒的領袖,以及千萬其他被送到精神病院的人,雖然他們並非「偏執狂妄者」。魔鬼的最大收獲是假冒的效果,許多嚴謹與忠心的「聖教師們」都幫助了魔鬼去欺騙,藉著一些予屬靈事物以物質概念的話語,使天然的心思牢牢地記憶著。

  那些認為神單獨並完全在他們堶悸漱H,就會自認為「神聖的人」;但神並不完全地在任何人堶情C祂藉著所賜下的自己的靈,而住在接受祂的人堶情C「神是靈」,因此心思與身體不能與靈交通。官能或意識感覺到的,或物質享受到所謂屬靈的同在,並非真正是人的靈與聖靈的交通,如同天父對敬拜祂的人所要求的(約四24)。

  神是在天上,得榮耀的基督是在天上。我們所敬拜的神之所在處是非常重要的,如果我們以為神在我們堶情A環繞我們來給我們敬拜和「享樂」,我們就無形中開門給那些在我們周圍的邪靈,而不是去在靈堻q過「較低的天」,(參者來四14、九24、十19-20)來到最高的天上的神的寶座前:「遠超過一切執政的、掌權的、有能的主治的、和一切有名的;不但是今世的,連來世的也都超過了。」(弗一21)

  神真實的所在

  神的話對這點是非常清楚的,我們只要思考一些章節,例如希伯來書第一章3節;第二章9節;第四章14-16節;第九章24節,以及許多其他的經文都可看見,我們所敬拜的神和我們所愛的基督都是在天上,我們是在天上臨近祂,藉著信心知道我們在靈婸P祂在天上聯合。我們已經與祂一同復活、一同坐在天上,在黑暗勢力所統治的「較低的天」之上,與祂同在,觀看魔鬼在基督的腳下(弗一20-23、二6)。

  記在約翰福音第十四至十五和十六章之主的話語,非常清楚地說出祂住在信徒堛滲u理。「在我堶情v是與祂同在,在祂堶情A並在祂的天上的地位(約十四20),這都是信徒相信和認識的事實。「我在你們堶情v,這是主耶穌對門徒講的,也就是對基督的身體講的,成為信徒個人生命的事實,與在榮耀中的基督聯合,祂的靈和生命就流通過在地上的信徒。換句話說:這主觀經歷是客觀事實的結果,基督在天上的客觀事實,成為神的靈流入祂的生命和能力的主觀經歷的信仰根基。

  在天上的基督

  主說:「你們若常在我堶情A我的話也常在你們堶情A凡你們所願意的,祈求就給你們成就。」(約十五7)基督藉著祂的靈和話語,住在我們堶情A但祂自己是在天上,而只有當我們住在天上的祂堶情A祂的靈和生命,才能藉祂的話語,顯現在我們堶情C

  「住在」是表示一種「信靠」的態度,倚靠一位在天上的。但結果這態度改為信靠一位在堶悸滌繴,事實上就是安息於一種堶悸爾g歷,而離開了在天上的基督,這不但攔阻了祂的生命的流入,並且使信徒不能藉聖靈與祂合作。任何屬於在堶情u同在」的顯現,如果使信徒離開注視在天的基督的正確態度,就不是一種真正從神而來的顯現。

  真正認識神的所在,是靠靈婸P這在幔內的神聯合。這是一種與基督的屬靈的聯合相交,使信徒脫離自己與基督一同住在神堶情C

  神的同在的假冒常常以愛來顯現,使信徒毫不遲疑地敞開自己,並且覺得滿足了他的最堶情C但這被騙者不知道已經把自己最重要的堶悸漸糽R向邪靈敞開。

  神同在的假冒

  黑暗勢力如何向那些不知道牠們詭計的人,去假冒神的同在,或者單獨、或者在聚會中,而某些條件滿足了(參第四篇關於被動)那狡猾的仇敵就臨近,用一種安慰催眠的感覺來包圍了信徒的感官──有時用光充滿了房間,或藉著空氣的流動引起一種「從神來的氣息」──並且低聲說:「這就是你所渴慕的同在了」,或者引導信徒去認為這就是他所盼望的。

  然後他放下了警戒,沉迷在以為撒但已經遠離的安全感中,一些思想就建議在心思中,伴隨著一些似乎是神聖的表顯;一種甜蜜的聲音在說話,或者一個異象臨到,信徒就立刻接受之為「神的引導」,因為是在「神的同在」,因此必然是從神而來。當這些是從邪靈而來的,而被當作從神而來的接受了,那麼邪靈就得著了第一個地位。
 

se0601

  這人現在就非常肯定是神要他做這做那,他極其感動地以為蒙神大大恩典,被放在祂的國度中的高位上,那深藏的自愛就被餵養並助長了,他就因著這種秘密的力量而能夠忍受所有的事情。神曾向之說話──他被特別施恩──他的支持現在是自己堶悸爾g歷,而不再是神自己和聖經之道。因為暗中肯定神特別向他講話,這人成為不能受教和不肯屈服,堅決地以為永無錯誤,他不能聆聽別人。因為別人沒有這種從神而來的直接啟示,而他自己是直接的特別的個人的與神交通,如果對任何所給予他的「引導」發生疑問,就是成為極大罪惡。他必須要服從,儘管所得著的引導違反了明顯的判斷,所命令的與神的話(聖經)說的精意不符合。總而言之:在這階段中的人相信他已經從神得著「命令」,他就不去考慮運用他的分辨力,因為他認為這樣做是「屬肉體的」;認為「一般常識」是缺乏信心,是罪,而「良心」也就暫時停止說話。

  在這時欺騙的靈向信徒的建議是:

  (一)「你是神特選的器皿」,來餵養自愛。
  (二)「你比別人更長進」,使他看不見自己的本相。
  (三)「你與別人不同」,使他以為他需要從神而來的特別對付。
  (四)「你必須選擇一條分別的路」,來餵養獨立的魂。
  (五)「你必須放棄你的職業而靠信心生活」,使信徒依從假冒的引導來開創事業,這可能招致他家庭的破散,有時破壞了他本來從事著神的工作。

  所有這些建議都是給這人對他的屬靈狀態一條錯誤概念;他被引致去相信自己比實際的情況好得多,使他超過他的信心和知識去行事,(羅十二3)結果更向仇敵的欺騙敞開。

  欺騙的靈後來所製造的各種假冒,他還以為是神的啟示,神同在的特別顯現,以為完全被神佔有。


  三個階段     C.自稱階段
                          B.本份階段
                          A.實際階段

se0602

  假冒的同在是屬感官的

  那些模仿父、子和聖靈的假冒的邪靈,是可以藉著在物質的領域中的感官所感受的,而辨認出來。因為藉著聖靈而內住的基督是單在人的靈堶情A而魂即信徒的人性,只不過是表達順服基督的靈之工具。身體則是,由神從人深處的靈通過人更新了的意志來控制、來管治的。

  神同在的假冒是邪靈作工於身體內的感官而產生的。我們已經看見牠的開始和首先的地位如何得著。牠因為這些感官上的重複顯現而加深了,那人繼續降服,以為這是真正的「與神相交」──因為信徒常常誤以為「與神相交」是屬感覺上的事,而非屬靈的事──他就開始向邪靈們禱告,以為是向神禱告。他這時的自我控制仍未失去,但他交託自己於這些「感覺」上的顯現,而不知道他的意志力正漸漸被埋葬。最後因為這些甜美而隱秘的經歷,就堅決地相信神自己明顯地佔有他的身體,並使之感到生命的震顫,或者充滿了溫暖和火熱,甚至似乎是與基督一同受苦般的痛苦,以及為靈魂的產難,或經歷與基督同死而在身體中感到被釘等等。藉此,邪靈們就能夠隨意作工。對一位已經被騙到這程度的信徒,似乎牠們不受限制了。

  在身體上知覺的假冒

  這時,各種屬靈生命假冒接著就以各種形式表顯出來,就如身體堛熒P覺;愉快的震顫和安慰,身體各部的火熱感,或是冰冷震顫的感覺。而這些都被信徒當做是從神來的而接受,表示出邪靈已經得著完全進入身體堜M心思堙F但是顯現在身體上和心思上,是有分別的。雖然當牠們是真正在堶情A牠們也能夠使之表現得好像外面的影響力所作。

  當邪靈們真正在外面,而想進入時,牠們是藉著「突然的提議」來作工,這並非心思的正常記憶,而是從外面而來的;那些神經的觸動和抽搐;恐怖的感覺,和風在周圍吹動的感覺等等。

  邪靈進入身體的結果

  當邪靈們在堶戛氶A整個身體都受到影響,有時是愉快的感覺,有時是在頭部和肢體中的疼痛,但沒有物理上的原因,或者與「天然的痛」混雜,以致很難辨別出那超然的原因;例如把心跳加速如同心悸,和其他與物理原因混雜的,一部分有天然的原因,一部分是邪惡勢力所加上的。隨著而來的愁苦是與先前的快樂成正比例;神經系統在喜樂高潮以後必然力竭疲乏。或者有一種力量放出去的感覺,但又沒有可見的原因。憂愁與喜樂,熱與冷、笑與淚,都極快地接續而來,不斷改變,各種情感都完全表露。

  「感官」都被興奮起來,離開了人的意志來完全控制全人;或者「感官」可能表面上在控制之下,以致邪靈的存在不讓信徒知道,因邪靈充分曉得受害者,因此能小心地衡量適合的工作。因邪靈知道牠不能做得太過分,以致引起對情感和身體的不正常活動的懷疑。

  不久就很易發現被騙者的健康,因為心思與身體的這種表現而受影響。因此「衰弱」是常常跟著不正常的經歷,或是一種突然的緊張,所有的知覺都停止,和「神同在的感覺」的明顯失去:跟著就是邪靈在身體中的詭計的全部改變,牠們轉而向受害者猛烈的控告,說他犯了「不能赦免的罪」,產生怨恨和真正的痛苦,如同先前他所經歷到天堂的喜樂一般厲害。

  強逼認罪

  這時,邪靈會強逼他去公開認罪,使他以為可以重獲失去的「經歷」,但全都失敗。這些被邪靈鼓動的認罪,可以從它們強逼的性質認出來,那人被逼去認罪,時常是些不存在的罪,不過是被仇敵控告而已。他不明白邪靈會驅使人去做些似乎最有益的事,而且又是聖經所記唯一獲赦的條件。他為了得釋放,就順服了。在復興之時那種公開認罪的浪潮,把隱藏的罪惡生活都公開在人的面前,使邪靈傳播地獄的惡質,進入聽者的心思中。

  真正的認罪

  真正的認罪應當來自深刻的覺悟,而非強逼,並且如果只有神知道的經歷,就單向神承認,若是得罪人時,就個人私下地向他承認。只有是得罪了大眾的才需向著大眾認罪。認罪必須不是由於任何感情的強逼和衝動,而應是意志的自由動作;依照神的旨意來揀選正確的與正確地處理事物。

  公開認罪使撒但的國得益,可從仇敵鼓動人的詭計中看出來。邪靈驅使一個人去犯罪,然後強逼他公開承認邪靈驅使他所犯的罪──與他真正性情相反──使這罪成為他以後生活中的污點。

  所承認的時常在信徒中出現,因著邪靈的插入,就感覺到憎恨和厭煩,正如先前感覺到天上的純潔和愛。當他這樣經歷以後,就以為「再無罪向神承認」,或「再無邪惡的衝動」,使他相信罪惡已經從他完全除去。

  假冒神的同在,身體上表顯天上的舒服感覺,接著會以假冒罪惡事物的感覺,完全違反信徒的意志和純潔──信徒現在是向神忠心憎恨罪惡,正如以前耽於罪中一樣。

  佔有身體的邪靈,現要彰顯牠的兇惡,用無物理原因的病痛來攻擊信徒,假冒或製造:(一)虛癆,(二)虛熱,(三)神經衰弱,及其他病狀,以致受害者的性命會失去,除非邪靈的作為被認出,而用禱告對付牠,同時用正常的方法去照顧身體。

  假冒的引導

  假冒的引導是藉欺騙而被附身體所得著的果子之一,許多信徒以為神的引導和帶領只是一個聲音說「做這事」和「作那事」,或是藉著一種強逼的感動和衝動,而與人的行動和意志無關。他們指出關於主的描述「聖靈就把耶穌催到曠野」,但這是基督徒生活的不正常光景,這描述表示緊張的與靈界爭戰,聖靈沒有像平常般引導。在約翰福音第十一章38節中的相似的在主耶穌靈中的緊張活動,當時祂「心奡d歎來到拉撒路的墳墓前」,兩次都是進前與撒但直接爭戰──在拉撒路的例子中,撒但是死亡之王;在客西馬尼園的痛苦也是同一的性質。

  但正常的情況下,主是在與父的簡單關係中被引導的;正如一位明白神的旨意的,在決定、行動、推理和思考中,智慧而尊敬地遵行神的旨意。從天上來的聲音是極少的,正如主自己所講,是為了別人非為祂。祂知道父的旨意,而用祂為人的各種官能來遵行(約十二30、五30、六38)。

  因為基督是為祂的門徒作模型和榜樣,所以在祂生活中表現出受父神引導和帶領的真正形式,當信徒照樣跟從時就可以得著聖靈的幫助。如果離開了這樣方式就不再有聖靈的協助,而給邪靈假冒的作為敞開了門。

  如果信徒停止使用心思、理智、意志與他為人的各種功能,而倚靠聲音與衝動作為生活上的各種引導,他就會被邪靈引導,而還以為是神的引導。

  堶悸滌疵_

  最初在靈浸以後,信徒便知道神的靈真正的引導。他知道神真的在堶悸熄坅P和禁止,而按此行止。例如何時去對別人談及他的靈堛洩p,何時在聚會中起來作見證等等。但不久他就停止注意堶掘t靈的單純的活動,這些都是因不曉得領會靈的意思,而開始等候一些激動,或顯現來引導他去行動。這正是邪靈所等候的時機;因為這時信徒已經不自覺地停止了與堶排F的活動合作,來運用他意志為自己決定。他現在去注意其他超然的指示,來選擇方向道路;所以他必定要有「引導」、「經文」、「啟示」和「環境的安排」等等。這是邪靈的機會去得著他的信心:一些說話柔和的低喚,與他先前所有的引導相合,他分辨不出這並非來自聖靈。聖靈是在堶捲`處受靈的約束來活動的,但邪靈的輕聲低喚是這般美妙溫柔,使信徒無疑地聽了,並開始去服從這微聲,逐漸更多地向之降服,沒有任何意思去運用心思、判斷、理解和意志。

  這些感覺是在身體之中,但信徒不知道他已經停止去用他的意志和心思,藉著聖靈在他的靈堨照來行動,與靈相合的。這是危機的時候,信徒不會分辨他感覺的來源,在不曾找出來源以先就向之順服。他應當察驗他的決定的基本原則,特別當與感覺有關,免致跟從了任何來歷不明的感覺,和不知是否安全的道路;他應當知道有物質的感覺、魂的感覺,和靈堛熒P覺,任何一種都可能來自神或撒但,因此倚靠感覺是基督徒生活中的最大錯誤。

  藉此邪靈能增加牠們的控制,因為信徒已經開始了聽受的態度,這會漸漸成為極端,使他不斷地聆聽「堶悸瑭n音」,或「耳中的聲音」,都是照著神在靈堛瑭n音來假冒的。以致信徒的行動如同一個「超然引導」的奴隸。

  神聲音的假冒

  邪靈們能夠假冒神的聲音,因為信徒不知牠們能如此做,不知道神與祂的孩子們交通的真正原則。主說:「我的羊認識我的聲音」,即是:我對我的羊說話的方式。祂沒有說這聲音是可聽的,也不是一種指示方向的聲音,要信徒不運用智慧去聽從。相反,「認識」暗示心思的運用,雖然靈中有知識,但必須抵達人的智能,才能使靈與心思相合。

  究竟神現在直接用可聽的聲音向人說話嗎?這問題需要思考。保羅的書信隱藏了神對教會(基督身體)的旨意的詳盡摘要,正如摩西五經包含了神對以色列的旨意和律法。似乎很清楚地,神已經「藉著祂的兒子曉諭我們」,就不再用祂自己的聲音直接地向祂的子民說話。自從聖靈降臨來引導基督的教會進入所有真理後,神就不再常常用天使來向祂的孩子們說話和引導。(續)

摘自:聖徒的爭戰