基督教經典文摘

邪靈的假冒(一)

賓路易師母

　　邪靈要完全控制信徒，最重要的努力是使他接受牠們的建議和作為，如同是神的說話、作為和引導。牠們首先的詭計是假冒「神的同在」，而牠們就藉此來指使被騙者。「假冒」這名詞的意思是用假的來代替真的。

　　信徒讓欺騙的靈有機會去假冒，是因為錯誤地認識神所在的位置；究竟是在：(一)他們裏面(意識到的)；(二)圍繞著他們(意識到的)。當他們禱告時，他們向他們裏面的神，或向環繞他們的、或在房中的神禱告。他們用他們的想像力，去嘗試「知道」神的存在，他們希望去「感覺」神在他們裏面或在他們之上。

　　信徒認為的「神的所在」

　　這樣認定神在信徒之內或周圍，通常是在聖靈浸時開始。因為直到他的生活中這關頭為止，他都是靠著接受聖經記載的事實來生活的，是他所能理解的。但在聖靈的浸後，他更意識到神藉著聖靈居住在他的靈裏，而開始認為神是在他的裏面，或周圍上面。然後他就轉向裏面對神禱告；如果邪靈在假冒之下得著承認的話，往往成為向邪靈禱告。

　　這種向裏面的神禱告，可以用理由推斷為無稽，因為如果那人向他自己裏面的神禱告，為什麼不向其他地方的神禱告呢？這種限制神如同在裏面的一位，是顯然錯誤的，而且會引致許多危機。

　　有些信徒生活在這種裏面的交通、敬拜和幻象中，成為屬靈的內向，他們的外貌是被壓逼和拘束，結果他們屬靈的智力和精神的力量都減少了，成為沒有力量。有些則向內注意「裏面的聲音」，這都是認為神在裏面的結果，以致心思成為專向著裏面的狀態，而失去了向外的動作。

　　事實上所有向裏面在物質的或意識的感覺中，有神的內住、說話、交通和引導，都會招致可怕的危機。因著這種思想和信仰，黑暗的權勢就不停地製造最嚴重的欺騙，使欺騙的靈進行最後的工作。

　　錯認神的所在之最後結果

　　這種錯認神的所在，被邪靈用作顯現的地位，來支持和加深這信仰。在過去的世代中和最近的年份中，使信徒妄認自己是「基督」。同樣的原則會在世紀之末成為大的欺騙，正如主耶穌在馬太福音第二十四章24節所說的「假基督」和「假先知」；說「我是基督」。迷惑信徒的領袖，以及千萬其他被送到精神病院的人，雖然他們並非「偏執狂妄者」。魔鬼的最大收獲是假冒的效果，許多嚴謹與忠心的「聖教師們」都幫助了魔鬼去欺騙，藉著一些予屬靈事物以物質概念的話語，使天然的心思牢牢地記憶著。

　　那些認為神單獨並完全在他們裏面的人，就會自認為「神聖的人」；但神並不完全地在任何人裏面。祂藉著所賜下的自己的靈，而住在接受祂的人裏面。「神是靈」，因此心思與身體不能與靈交通。官能或意識感覺到的，或物質享受到所謂屬靈的同在，並非真正是人的靈與聖靈的交通，如同天父對敬拜祂的人所要求的(約四24)。

　　神是在天上，得榮耀的基督是在天上。我們所敬拜的神之所在處是非常重要的，如果我們以為神在我們裏面，環繞我們來給我們敬拜和「享樂」，我們就無形中開門給那些在我們周圍的邪靈，而不是去在靈裏通過「較低的天」，(參者來四14、九24、十19-20)來到最高的天上的神的寶座前：「遠超過一切執政的、掌權的、有能的主治的、和一切有名的；不但是今世的，連來世的也都超過了。」(弗一21)

　　神真實的所在

　　神的話對這點是非常清楚的，我們只要思考一些章節，例如希伯來書第一章3節；第二章9節；第四章14-16節；第九章24節，以及許多其他的經文都可看見，我們所敬拜的神和我們所愛的基督都是在天上，我們是在天上臨近祂，藉著信心知道我們在靈裏與祂在天上聯合。我們已經與祂一同復活、一同坐在天上，在黑暗勢力所統治的「較低的天」之上，與祂同在，觀看魔鬼在基督的腳下(弗一20-23、二6)。

　　記在約翰福音第十四至十五和十六章之主的話語，非常清楚地說出祂住在信徒裏的真理。「在我裏面」是與祂同在，在祂裏面，並在祂的天上的地位(約十四20)，這都是信徒相信和認識的事實。「我在你們裏面」，這是主耶穌對門徒講的，也就是對基督的身體講的，成為信徒個人生命的事實，與在榮耀中的基督聯合，祂的靈和生命就流通過在地上的信徒。換句話說：這主觀經歷是客觀事實的結果，基督在天上的客觀事實，成為神的靈流入祂的生命和能力的主觀經歷的信仰根基。

　　在天上的基督

　　主說：「你們若常在我裏面，我的話也常在你們裏面，凡你們所願意的，祈求就給你們成就。」(約十五7)基督藉著祂的靈和話語，住在我們裏面，但祂自己是在天上，而只有當我們住在天上的祂裏面，祂的靈和生命，才能藉祂的話語，顯現在我們裏面。

　　「住在」是表示一種「信靠」的態度，倚靠一位在天上的。但結果這態度改為信靠一位在裏面的基督，事實上就是安息於一種裏面的經歷，而離開了在天上的基督，這不但攔阻了祂的生命的流入，並且使信徒不能藉聖靈與祂合作。任何屬於在裏面「同在」的顯現，如果使信徒離開注視在天的基督的正確態度，就不是一種真正從神而來的顯現。

　　真正認識神的所在，是靠靈裏與這在幔內的神聯合。這是一種與基督的屬靈的聯合相交，使信徒脫離自己與基督一同住在神裏面。

　　神的同在的假冒常常以愛來顯現，使信徒毫不遲疑地敞開自己，並且覺得滿足了他的最裏面。但這被騙者不知道已經把自己最重要的裏面的生命向邪靈敞開。

　　神同在的假冒

　　黑暗勢力如何向那些不知道牠們詭計的人，去假冒神的同在，或者單獨、或者在聚會中，而某些條件滿足了(參第四篇關於被動)那狡猾的仇敵就臨近，用一種安慰催眠的感覺來包圍了信徒的感官──有時用光充滿了房間，或藉著空氣的流動引起一種「從神來的氣息」──並且低聲說：「這就是你所渴慕的同在了」，或者引導信徒去認為這就是他所盼望的。

　　然後他放下了警戒，沉迷在以為撒但已經遠離的安全感中，一些思想就建議在心思中，伴隨著一些似乎是神聖的表顯；一種甜蜜的聲音在說話，或者一個異象臨到，信徒就立刻接受之為「神的引導」，因為是在「神的同在」，因此必然是從神而來。當這些是從邪靈而來的，而被當作從神而來的接受了，那麼邪靈就得著了第一個地位。

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　　這人現在就非常肯定是神要他做這做那，他極其感動地以為蒙神大大恩典，被放在祂的國度中的高位上，那深藏的自愛就被餵養並助長了，他就因著這種秘密的力量而能夠忍受所有的事情。神曾向之說話──他被特別施恩──他的支持現在是自己裏面的經歷，而不再是神自己和聖經之道。因為暗中肯定神特別向他講話，這人成為不能受教和不肯屈服，堅決地以為永無錯誤，他不能聆聽別人。因為別人沒有這種從神而來的直接啟示，而他自己是直接的特別的個人的與神交通，如果對任何所給予他的「引導」發生疑問，就是成為極大罪惡。他必須要服從，儘管所得著的引導違反了明顯的判斷，所命令的與神的話(聖經)說的精意不符合。總而言之：在這階段中的人相信他已經從神得著「命令」，他就不去考慮運用他的分辨力，因為他認為這樣做是「屬肉體的」；認為「一般常識」是缺乏信心，是罪，而「良心」也就暫時停止說話。

　　在這時欺騙的靈向信徒的建議是：

　　(一)「你是神特選的器皿」，來餵養自愛。
　　(二)「你比別人更長進」，使他看不見自己的本相。
　　(三)「你與別人不同」，使他以為他需要從神而來的特別對付。
　　(四)「你必須選擇一條分別的路」，來餵養獨立的魂。
　　(五)「你必須放棄你的職業而靠信心生活」，使信徒依從假冒的引導來開創事業，這可能招致他家庭的破散，有時破壞了他本來從事著神的工作。

　　所有這些建議都是給這人對他的屬靈狀態一條錯誤概念；他被引致去相信自己比實際的情況好得多，使他超過他的信心和知識去行事，(羅十二3)結果更向仇敵的欺騙敞開。

　　欺騙的靈後來所製造的各種假冒，他還以為是神的啟示，神同在的特別顯現，以為完全被神佔有。

　　三個階段     Ｃ.自稱階段
                          Ｂ.本份階段
                          Ａ.實際階段

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　　假冒的同在是屬感官的

　　那些模仿父、子和聖靈的假冒的邪靈，是可以藉著在物質的領域中的感官所感受的，而辨認出來。因為藉著聖靈而內住的基督是單在人的靈裏面，而魂即信徒的人性，只不過是表達順服基督的靈之工具。身體則是，由神從人深處的靈通過人更新了的意志來控制、來管治的。

　　神同在的假冒是邪靈作工於身體內的感官而產生的。我們已經看見牠的開始和首先的地位如何得著。牠因為這些感官上的重複顯現而加深了，那人繼續降服，以為這是真正的「與神相交」──因為信徒常常誤以為「與神相交」是屬感覺上的事，而非屬靈的事──他就開始向邪靈們禱告，以為是向神禱告。他這時的自我控制仍未失去，但他交託自己於這些「感覺」上的顯現，而不知道他的意志力正漸漸被埋葬。最後因為這些甜美而隱秘的經歷，就堅決地相信神自己明顯地佔有他的身體，並使之感到生命的震顫，或者充滿了溫暖和火熱，甚至似乎是與基督一同受苦般的痛苦，以及為靈魂的產難，或經歷與基督同死而在身體中感到被釘等等。藉此，邪靈們就能夠隨意作工。對一位已經被騙到這程度的信徒，似乎牠們不受限制了。

　　在身體上知覺的假冒

　　這時，各種屬靈生命假冒接著就以各種形式表顯出來，就如身體裏的感覺；愉快的震顫和安慰，身體各部的火熱感，或是冰冷震顫的感覺。而這些都被信徒當做是從神來的而接受，表示出邪靈已經得著完全進入身體裏和心思裏；但是顯現在身體上和心思上，是有分別的。雖然當牠們是真正在裏面，牠們也能夠使之表現得好像外面的影響力所作。

　　當邪靈們真正在外面，而想進入時，牠們是藉著「突然的提議」來作工，這並非心思的正常記憶，而是從外面而來的；那些神經的觸動和抽搐；恐怖的感覺，和風在周圍吹動的感覺等等。

　　邪靈進入身體的結果

　　當邪靈們在裏面時，整個身體都受到影響，有時是愉快的感覺，有時是在頭部和肢體中的疼痛，但沒有物理上的原因，或者與「天然的痛」混雜，以致很難辨別出那超然的原因；例如把心跳加速如同心悸，和其他與物理原因混雜的，一部分有天然的原因，一部分是邪惡勢力所加上的。隨著而來的愁苦是與先前的快樂成正比例；神經系統在喜樂高潮以後必然力竭疲乏。或者有一種力量放出去的感覺，但又沒有可見的原因。憂愁與喜樂，熱與冷、笑與淚，都極快地接續而來，不斷改變，各種情感都完全表露。

　　「感官」都被興奮起來，離開了人的意志來完全控制全人；或者「感官」可能表面上在控制之下，以致邪靈的存在不讓信徒知道，因邪靈充分曉得受害者，因此能小心地衡量適合的工作。因邪靈知道牠不能做得太過分，以致引起對情感和身體的不正常活動的懷疑。

　　不久就很易發現被騙者的健康，因為心思與身體的這種表現而受影響。因此「衰弱」是常常跟著不正常的經歷，或是一種突然的緊張，所有的知覺都停止，和「神同在的感覺」的明顯失去：跟著就是邪靈在身體中的詭計的全部改變，牠們轉而向受害者猛烈的控告，說他犯了「不能赦免的罪」，產生怨恨和真正的痛苦，如同先前他所經歷到天堂的喜樂一般厲害。

　　強逼認罪

　　這時，邪靈會強逼他去公開認罪，使他以為可以重獲失去的「經歷」，但全都失敗。這些被邪靈鼓動的認罪，可以從它們強逼的性質認出來，那人被逼去認罪，時常是些不存在的罪，不過是被仇敵控告而已。他不明白邪靈會驅使人去做些似乎最有益的事，而且又是聖經所記唯一獲赦的條件。他為了得釋放，就順服了。在復興之時那種公開認罪的浪潮，把隱藏的罪惡生活都公開在人的面前，使邪靈傳播地獄的惡質，進入聽者的心思中。

　　真正的認罪

　　真正的認罪應當來自深刻的覺悟，而非強逼，並且如果只有神知道的經歷，就單向神承認，若是得罪人時，就個人私下地向他承認。只有是得罪了大眾的才需向著大眾認罪。認罪必須不是由於任何感情的強逼和衝動，而應是意志的自由動作；依照神的旨意來揀選正確的與正確地處理事物。

　　公開認罪使撒但的國得益，可從仇敵鼓動人的詭計中看出來。邪靈驅使一個人去犯罪，然後強逼他公開承認邪靈驅使他所犯的罪──與他真正性情相反──使這罪成為他以後生活中的污點。

　　所承認的時常在信徒中出現，因著邪靈的插入，就感覺到憎恨和厭煩，正如先前感覺到天上的純潔和愛。當他這樣經歷以後，就以為「再無罪向神承認」，或「再無邪惡的衝動」，使他相信罪惡已經從他完全除去。

　　假冒神的同在，身體上表顯天上的舒服感覺，接著會以假冒罪惡事物的感覺，完全違反信徒的意志和純潔──信徒現在是向神忠心憎恨罪惡，正如以前耽於罪中一樣。

　　佔有身體的邪靈，現要彰顯牠的兇惡，用無物理原因的病痛來攻擊信徒，假冒或製造：(一)虛癆，(二)虛熱，(三)神經衰弱，及其他病狀，以致受害者的性命會失去，除非邪靈的作為被認出，而用禱告對付牠，同時用正常的方法去照顧身體。

　　假冒的引導

　　假冒的引導是藉欺騙而被附身體所得著的果子之一，許多信徒以為神的引導和帶領只是一個聲音說「做這事」和「作那事」，或是藉著一種強逼的感動和衝動，而與人的行動和意志無關。他們指出關於主的描述「聖靈就把耶穌催到曠野」，但這是基督徒生活的不正常光景，這描述表示緊張的與靈界爭戰，聖靈沒有像平常般引導。在約翰福音第十一章38節中的相似的在主耶穌靈中的緊張活動，當時祂「心裏悲歎來到拉撒路的墳墓前」，兩次都是進前與撒但直接爭戰──在拉撒路的例子中，撒但是死亡之王；在客西馬尼園的痛苦也是同一的性質。

　　但正常的情況下，主是在與父的簡單關係中被引導的；正如一位明白神的旨意的，在決定、行動、推理和思考中，智慧而尊敬地遵行神的旨意。從天上來的聲音是極少的，正如主自己所講，是為了別人非為祂。祂知道父的旨意，而用祂為人的各種官能來遵行(約十二30、五30、六38)。

　　因為基督是為祂的門徒作模型和榜樣，所以在祂生活中表現出受父神引導和帶領的真正形式，當信徒照樣跟從時就可以得著聖靈的幫助。如果離開了這樣方式就不再有聖靈的協助，而給邪靈假冒的作為敞開了門。

　　如果信徒停止使用心思、理智、意志與他為人的各種功能，而倚靠聲音與衝動作為生活上的各種引導，他就會被邪靈引導，而還以為是神的引導。

　　裏面的假冒

　　最初在靈浸以後，信徒便知道神的靈真正的引導。他知道神真的在裏面的催促和禁止，而按此行止。例如何時去對別人談及他的靈裏狀況，何時在聚會中起來作見證等等。但不久他就停止注意裏面聖靈的單純的活動，這些都是因不曉得領會靈的意思，而開始等候一些激動，或顯現來引導他去行動。這正是邪靈所等候的時機；因為這時信徒已經不自覺地停止了與裏面靈的活動合作，來運用他意志為自己決定。他現在去注意其他超然的指示，來選擇方向道路；所以他必定要有「引導」、「經文」、「啟示」和「環境的安排」等等。這是邪靈的機會去得著他的信心:一些說話柔和的低喚，與他先前所有的引導相合，他分辨不出這並非來自聖靈。聖靈是在裏面深處受靈的約束來活動的，但邪靈的輕聲低喚是這般美妙溫柔，使信徒無疑地聽了，並開始去服從這微聲，逐漸更多地向之降服，沒有任何意思去運用心思、判斷、理解和意志。

　　這些感覺是在身體之中，但信徒不知道他已經停止去用他的意志和心思，藉著聖靈在他的靈裏光照來行動，與靈相合的。這是危機的時候，信徒不會分辨他感覺的來源，在不曾找出來源以先就向之順服。他應當察驗他的決定的基本原則，特別當與感覺有關，免致跟從了任何來歷不明的感覺，和不知是否安全的道路；他應當知道有物質的感覺、魂的感覺，和靈裏的感覺，任何一種都可能來自神或撒但，因此倚靠感覺是基督徒生活中的最大錯誤。

　　藉此邪靈能增加牠們的控制，因為信徒已經開始了聽受的態度，這會漸漸成為極端，使他不斷地聆聽「裏面的聲音」，或「耳中的聲音」，都是照著神在靈裏的聲音來假冒的。以致信徒的行動如同一個「超然引導」的奴隸。

　　神聲音的假冒

　　邪靈們能夠假冒神的聲音，因為信徒不知牠們能如此做，不知道神與祂的孩子們交通的真正原則。主說：「我的羊認識我的聲音」，即是：我對我的羊說話的方式。祂沒有說這聲音是可聽的，也不是一種指示方向的聲音，要信徒不運用智慧去聽從。相反，「認識」暗示心思的運用，雖然靈中有知識，但必須抵達人的智能，才能使靈與心思相合。

　　究竟神現在直接用可聽的聲音向人說話嗎？這問題需要思考。保羅的書信隱藏了神對教會(基督身體)的旨意的詳盡摘要，正如摩西五經包含了神對以色列的旨意和律法。似乎很清楚地，神已經「藉著祂的兒子曉諭我們」，就不再用祂自己的聲音直接地向祂的子民說話。自從聖靈降臨來引導基督的教會進入所有真理後，神就不再常常用天使來向祂的孩子們說話和引導。(續)

摘自：聖徒的爭戰