基督教經典文摘

實用的禱告

戈登

　　讓我們帶著確據來為所愛之人的得救禱告

　　神的門是通向家族

　　神的心渴望救贖這個世界。因著愛，祂情願忍受祂的心被撕裂的痛苦，將祂的獨生愛子賜給我們，又差遣聖靈在世人中工作如同祂的兒子在世上所作的，並將最大的權柄就是禱告交在人的手中，因此我們可以作祂的工作伙伴。

　　為此，祂又在人類中設立了親屬和友誼的關係，藉著這層關係，祂可以藉著人來得著人。人是目標，也是達到目標的道路，人是瞄準的目標。無論是神或撒但的工作，人都是被使用的媒介。沒有人的同意，神不會進入人的心中，而撒但也不能。神藉著人來接觸人，撒但更是。因此神在人類中設立了強而穩固的愛的聯結，神就能藉著人來觸及人，親屬關係在人世間是非常獨特的。

　　常有一些熱心敏銳的人問我說：「為自己所關心的人，迫切而頻繁的禱告，超過為其他人，是否太自私了？」你想，若你不為他們禱告，還有誰會呢？有誰為他們禱告像你這樣堅定而持續呢？神就是為了這目的設立了這種血緣的人際關係，使我們能彼此相顧，因此若有一人被神得著，那人就成為神的門通向這整個家族。

　　在屬靈事物上接觸就是機會，也是責任。越接近，機會和責任也越大。不自私並不意味著要將自己與家人排除在外，而是在我們的指望中作均衡的分配。謙卑不是自己責打自己，謙卑乃是在想到別人時，忘了自己，但也不能因此而走入極端。禱告不僅是不自私，並且也是神旨意的一部份，我有最大的責任來為我最親密的人禱告。

　　甘心的奴僕

　　在禱告的問題中最常被問到的也許是「我們可否帶著確信來為所愛的人得救禱告？」沒有比這問題更激動聽祂的心。我記得於波士頓老布崙費爾得街的一個教會，有為期一週的午間聚會，我傳講禱告的主題。也許是我講的非常的積極，一天在聚會結束後，我認識的一位敏銳又有修養的基督徒女性前來談話，她提到說：「我不認為我們能如此禱告！」我問她「為什麼不能呢？」她停頓了一下，而在她的眼神和唇齒間流露出控制的情緒，這告訴我，她深深的被這想法所激動，然後她輕輕地說「我有一位兄弟，還不是基督徒，電影院、喝酒、俱樂部、玩牌就是他的生活。而且他還嘲笑我的信仰。對我而言，沒有任何事比他成為基督徒更好。」她的說法，明顯地顯出早期受的教導，她又說：「我不認為我能很積極的為他得救禱告，因為他是一個自由行動的人，不是嗎？而神不會違反人的自由意志來拯救他。」

　　現在我告訴你們我當時怎麼告訴她的。以傳統而言，人是自由行動者，就神而言，是完全徹底的自由。就罪、自私和偏見而言，在世上他是最被奴役的。我們禱告的目的並不是要強迫改變他的意志，永遠不是這樣。其目的乃是將彎曲影響下的意志釋放出來。除去他眼中的灰塵，使他能看得清楚。一旦他是自由的，就能看得正確、平衡而沒有偏見。整個可能就是有助於他能使用他的意志，單單選擇對的事。

　　我想建議你們一個典型的禱告，是應用耶穌自己的話，我們將會提到懇求的多樣細節。那是「求主救他脫離兇惡，藉著你的大能在他身上工作，使你的旨意成全，榮耀你的名，奉耶穌得勝的名。」有三段經文是這禱告的基礎。第一處是提摩太前書第二章4節「救主願意萬人得救，明白真道。這是神對你們所愛的人的旨意。」第二處，「不願有一人沉淪，乃願人人都悔改。」(彼得後書三9) 這是神對你們正思念的人的旨意或期望。第三處是對我們代禱者而言的，這提供我們禱告的確據。約翰福音第十五章7節，「你們若常在我裏面，我的話也常在你們裏面，凡你們所願意的，祈求就給你們成就。」

　　保羅在提摩太後書有一段生動的描寫，提摩太後書第二章24-26節：「主的僕人不可爭競，只要溫溫和和的待眾人，善於教導，存心忍耐，用溫柔勸戒那抵擋的人。或者神給他們悔改的心，可以明白真道。叫他們這已經被魔鬼任意擄去的，可以醒悟，脫離他的網羅。」

　　主耶穌在禱文中使用的「釋放」，在英文中有生動逼真的意思，即「拯救」之意。現在這裏有一個被囚禁的俘虜，他竟然迷戀於囚禁他的人，並且對於自身的情況是欺矇的。我們的禱告乃是「拯救他脫離那惡者」，因為耶穌已勝過了那惡者，拯救即將進行。

　　因著在我們心中有如此呼求的負擔，毫無疑問的，我們就會有他們悔改的確據。奉耶穌的名禱告，趕逐仇敵從人的意志戰場上退出，讓他自由選擇對的事。有一個很少見到的例外，是需要注意的；就是當禱告的靈退縮時，就無法獻上上述的禱告。禱告的靈的退縮，這是極端的事例，是非常少見和特殊的，而且有關的不禱告而被定罪將是很清楚明白的。

　　我無法抵擋這個定罪──我極不喜歡這麼說，我寧願這不是我自己或你們的感覺，但是我不能抵擋定罪。請靜靜地聽，以至於我可以用最平靜的語調來講述──有一些人……在地獄……他們在那裏……，因為有人不願將他的生命與神接觸，也不願禱告。

　　神不在的地方

　　讓我更進一步地來談論這個題目，容我以最柔細且嚴肅的語調來說──地獄是存在。一定是有地獄的。你可以離開聖經，自己來推算這事。必定有一個地方是為著最醜惡的字眼來使用的。理念上那裏必定有地獄。有一個名字是為著一個地方而取的，那裏沒有神，那裏的人聚集在一起堅持讓神出去！沒有比地獄更糟！神離開！人沒有任何的約束！

　　我非常清楚這不是人所想的圖片，也不是出於懼怕，而有孩童似的奇想看見與膽怯。讓我們謹慎地在我們的思想、言語中，永遠不將任何人送去那裏。當一個生命結束時，或許我們對他的未來去處有許多疑問，我們最多只能說，我們將他留在神無限的公義並愛的實現中。

　　在某些方面，輕率地把人交給地獄，而在我們的時代又完全自一個極端到另一個極端。兩個傾向都是可怕的。現在讓我們溫柔地以正確且易明白的方式來談論。我們很忠實的警告人。我們也知道這本書很單純的教導，那些不要神的人「必須離開」。這離開是他們自己的意向與選擇。對於某些特別情況下的人，我們不知道，最好是保持沈默。墳墓正在關閉，讓我們來處理活著的人。

　　有一天早上在亞那芬尼山區舉行的聖經會議結束時，一位年輕女子前來與我交談。她提到她持續的為一位非基督徒朋友禱告，而這位朋友在意外中死去。他在死之前，一直不省人事，因此沒有任何機會與他交談。她很激動的敘述這事，最後她說：「他是沉淪了，在地獄中，而我再也不能禱告了。」

　　我們很安靜地談了一段時間，收集到下列的事實：他出身於一個基督徒家庭，對聖經非常熟悉，是一個很體貼別人的人，大致在外表上有正當的生活，也曾與別人提到這些事，但他從未在交談中或公開的場合承認他個人的基督信仰。他身體不好突然去逝。還有另外一個事實，她長時期的為他的得救禱告。她是位關心別人的熱心基督徒。這裏有關於這位非基督徒的四項事實：他知道通往神的路、他是體貼別人的人、他從未公開地接受、有人曾為他禱告。

　　人是否能確實知道任何有關這人的情況？這裏有兩類的知識──直接和推理。我知道確實有一個倫敦的城市，因我曾走過那裏的街道。這是直接的知識。我知道有一個聖彼得堡的城市，雖然我從未去過，然而經由閱讀與圖片，並且我的朋友曾去過那裏，我就清楚它的存在，這是推理的知識。

　　關於這人，當他滑脫出他朋友們的手，我就沒有直接的知識。但是我以這四件事實作依據，就有確實推理的知識。事實中的三項，第一，二，和四項是有利於最終的指望。第三項不偏向任何一方。在這事例中，最大的優勢是在第四項，而在審判中佔有最大支配力的是──有一個人不斷地與神接觸，相信並持續地為這人祈禱直到最後。這和其他的事實都可提供有關這人的強大推理知識。這足夠去安慰一顆心，並且恢復為人禱告的信心。

　　拯救生命

　　我們無法知道一個人的心裏過程，真確的說，假若一個人在最後的瞬息之間，熱切地舉目仰望神，這個注視表明他轉向神的意願，這就足夠了。神饑渴熱切地期待著人們那一霎時快速回轉歸向祂的目光。的確我們無法知道在人的意識和在無意識的外觀下而有的潛在意識裏，正有許多人在生命的盡頭歸向神。一個人可能對外界失去意識，對神卻是敏銳而清醒的。

　　在另一次的暑期聚會我遇見一件事。一位看起來具有成熟理性與判斷力的信徒對我提到他的朋友。對於這人，這是我能得到最精確的消息。這個人並未公開承認是基督徒，他從船上摔下來，沉下去兩、三次，被救上來之後，在垂危之際，甦醒過來。事後他敘述正當他們對他施行急救時，他的意念如何快速的湧上來。他認定他必定會淹死，他的頭腦非常的安靜，他想到神，也想到他還沒有相信神，在他意念中他祈求神的饒恕。事過之後，他過一個言行一致的基督徒生活。這簡單地說明開啟一個人敏銳內在的心理過程的可能性。

　　這裏有足夠的知識可使許多失去親人的心得到安慰，並且更加為我們所愛的人持恆而堅定的禱告，因為代禱帶著無可限量，難以估計的能力。必要記住禱告的實際：就是論及你的朋友，並且是堅定不移的。

　　現在讓我們非常慎重的容讓這事更深的影響我們。一個利用上述來抗拒神赦罪恩典的人是非常愚昧的。在我們這一邊，我們必須坦白地以愛和溫柔不斷地警戒人，延遲歸向神是非常危險的。一個人可能在生命即將結束時，昏迷不醒，封閉了他的範圍。進一步地，即使一個人的靈魂得到拯救，他仍要在神面前為他的生活交賬。我們期望一個人為耶穌而活，贏得人來歸向祂。更進一步地說，在神的國度裏，獎賞、升高、尊榮，乃是依照現今對神的忠心而定，而有些人只是僅僅得救而已！

　　最大的事實是我們要有火熱迫切的心，就要確信我們所愛的人會回到神的面前，並且我們將會為他們的靈魂極力起來爭戰。

　　為神的作為開一條通達的道路

　　在一個橫越密西西比州之地，我遇到一個活生生禱告的事例，立刻吸引我並幫助我了解禱告。

　　事實比想像的還要感人。假若一個人知道他周圍發生的事，他會有多麼驚訝。若我們在一個事件中，可以獲得所有公正的事實，並仔細地審察來作判斷和準確的分析，那麼禱告能力的感人實例將會被顯露出來。

　　這故事包括兩面，一面是一個男人的改變，另一面是姊妹的禱告。這個男人是一個出生於英格蘭的猶太人，現住在西部，身高體健、心智敏銳、具有領導能力的律師。他在孩童時確信一旦他成為基督徒，他就會去傳道。然而他成了一個無神論者，讀遍無神論書籍，也教導無神論。他在西部家鄉城市的區域任國會議員，我想在當時是他的第四任期。

　　我要提的這經驗是發生在自南北戰爭以來最緊張的華盛頓國會Hayes-Tilden (海斯-狄爾登)的爭論時期。那個時候在國會大廳中來默想神的事是絕不適宜的。他甚至對我說他知道在下議院所有其他的無神論者都在一起隨波逐流，並且對別人有很強的說服力。

　　一天當他正坐於下議院的席位，進行議程之中，一個信念臨到他。這一位神，就是他不相信，並且很尖銳地駁斥祂的存在的神，正超過他的理解力來說服他，並且不喜悅他以這樣的方式對待祂。他對他自己說：「這真是太荒謬，可笑了，我一定是太努力工作，侷限於窄狹的空間，腦袋病了，我要出去走走，動一動，呼吸一下新鮮空氣。」他就如此做了。然而這信念只會加深與增強。每一天都在增長。這樣繼續了數週，我記得他說進入了第四個月。那時他計劃回家鄉去處理一些公事，並且參加取得他那一州的州長提名的初選。就我所知與判斷，他頗有被提名的希望，而且他的政黨在那一州是佔優勢的。被他所屬的政黨提名以後通常接著就要選舉了。

　　在他就要到家之前，他得知他的妻子和另兩人有好幾個月都在為他的得救緊密的禱告。他立刻想到他在華盛頓坐立難安的特殊經驗，而對此非常的感興趣。但是他不想讓他們知道，於是不經心地問「這是什麼時候開始的？」他的妻子告訴他日期，他立刻就明白了，他對我說：「我立刻知道就是臨到我的信念或感覺神同在的那一天。」

　　他非常震驚，他希望在他所有的思考中盡都誠實。他說他知道假如這樣的單一事實可以被成立，禱告能產生這樣的結果，就能帶動基督徒整個的信仰體系。他內心有強烈交戰。那麼多年來他都錯了嗎？他像一位律師對任何案子反覆仔細查考證據。他對我說：「我是一個誠實的人，我不得不承認這個事實，而且我相信那天晚上我被帶到基督的面前。」

　　幾個晚上之後，在他家鄉的美以美教會聚會時，他跪在台前，將自己頑強的意志降服在神面前。然後孩童時期曾有的信念回來了。他成了一個傳福音的人，如同掃羅，他的生命煥然一新，從此帶著能力傳講福音。

　　然後我被帶入感人的另一面，就是禱告的一面。他的妻子在他們結婚之前已是多年認識基督的姊妹。但在一些教會聚會中，她被帶領進入一個嶄新、完全降服於主耶穌基督的經歷並經歷到對聖靈同在與能力的新的認知。幾乎是立刻，她有一個新的強烈的慾望就是她丈夫的改變。這三人同意每日緊密的為他禱告──直到改變來臨。

　　那天晚上她回到臥房為他禱告，她的心靈進入極大的痛苦中，她無法從這劇烈的痛苦中得安息。最後她站起來，跪在睡床旁禱告。當她在痛苦中禱告時。一個聲音，內在深處極度安靜的聲音說：「你願意接受這個從禱告而來痛苦結果嗎？」她吃了一驚。這樣的事對她是全新的，她不明白是什麼意思，她也不去注意，只持續的祈禱。那安靜的話語再次在她耳中：「你願意接受這個結果嗎？」再一次的驚嚇。她回到床上睡覺。但她無法入睡。再一次跪下，再次聽到耐心安靜的聲音。

　　這次她帶著極深切的痛苦認真的說：「主，我情願忍受任何可能的結果，只要我的丈夫回到你面前。」立刻痛苦消失，新鮮甜美的平安充滿她整個人，她就能很快的入睡。她停留在甘甜平安、結果必然來到的確信裏，耐心而持續的日日禱告，經過數週、數月，她的痛苦也消失了。這就是那些天臨到華盛頓下議院的濃厚空氣。真的臨到了。

　　這對她是什麼結果呢？她是一個國會議員的妻子。以這樣的事來判斷，她很可能將會是一個州長夫人，在州內的社會上是第一夫人。然而現在她是美以美會傳道人的妻子，每數年就要搬家。在很多方面是完全不同的。沒有女人對於社交的差別是漠不關心的。我很少遇見如此美麗的姊妹，在她愉快的臉上和迷人的笑容裏帶著神的平安。

　　你看見了這經驗的簡單哲學嗎？她的降服給神開了一條沒有阻礙的通道進入人的意志。當道路通暢無阻，她的禱告就是靈的力量，立刻發生於數百哩之外，並且影響到祂臨在的屬靈空氣。

　　讓我們降服意志，全然與主接觸，對別人有真正的憐憫，為每一個我們所愛的人持恆地懇求：「主阿！救他脫離兇惡，藉著你的大能在他身上工作，使你的旨意成全，榮耀你的名，奉耶穌得勝的名。」後加上「阿們」，就將成就。不是可能──一個希望，而是必定──對耶穌的權能有信心的表示。那些人的生命必定得勝，靈魂必定得救。