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可預言的及已預言的

亞瑟馬太


  “既將一切執政的、掌權的擄來,明顯給眾人看,就仗著十字架誇勝。”(西二15)
  “兒女既同有血肉之體,他也照樣親自成了血肉之體,特要藉著死,敗壞那掌死權的,就是魔鬼.”(來二14)

  “快!帶著你們的藥品跟我們走!”1974年4月,恐怖份子在泰國南部一間鄉下的麻瘋病院,用輪口對著兩位宣教護士,把她們帶到叢林堨h。

  被一群饑餓的野狼拖走,毫無防備之羔羊的結局,是全然可以預料的。因此,如果有人要召請先知來查出這件事的詳情,他必定是個傻子。生態平衡的自然法則中,羊兒是天生的犧牲品,野狼則是掠奪者。如果我們照著自然的推理過程推理下去,就會得到可預見的結果。我們讀到耶穌的話說:“我差你們去,如同羊進入狼群一樣”時,很容易會根據自然的推理去解釋它們。然而,耶穌乃是超越一般人思想的方式,他在羊群犧牲這件事上,看到了神預言中的目的──野狼反將成為羔羊的犧牲品。

  神並非不關心他的羊兒在狼群手中的痛苦。在犧牲品及掠奪者、門徒及獨裁者之間的關系中,有一個層面隱藏在奧秘的氣氛中,可幸的是,聖經有豐富的例子可以揭開其奧秘,在我們企圖妄加判斷情境時,即時幫助我們。

  神差遣他的羊群進入兇惡的狼群中這件事,可以在葡萄園主人兇惡園戶的比喻中找到很好的例子。園主期待得到他該得的果子,所以他打發仆人去收果子,然而仆人卻被打了一個、殺了一個、用石頭打死一個。雖然園戶用各種方法處置仆人,其目的只有一個──就是奪取主人的葡萄園。盡管如此,園戶打發仆人去的政策並沒有改變,仆人及葡萄園可預見的結果,並不被認為是改變的正當理由,園主已經考慮到生命的損失及他的事工顯而易見的失敗,但他仍堅持打發仆人去。他打發又打發,甚至到了緊要關頭,還采取最後的手段──差派寶貝兒子前去。

  這個打發仆人之比喻的解釋,使我們回想到神打發他的仆人先知,及最後差遣獨生愛子這件事。主耶穌說:“父怎樣差遣了我,我也照樣差遣你們。”這是他對我們堅決的主張──差遣的條件不會改變,代價已經秤過、考慮過。

  當仆人一個接一個地進入鬥技場時,我們為那些人痛苦、嘆息,因為人們的想法很難接受無辜的人被虐待。為什?神明明知道這個可預見的結果,卻仍要繼續打發人去呢?他為什?不改變政策,減少無謂的犧牲呢?

  我們很難了解的一件事是,神不會因為人們常常毆打他所打發的人,並否定他的權利而害怕,因而把自己“關閉在門內”。他對問題的答案要從他已預言過的結果來看──在逐漸展開的戲劇堙A有一個“歷史的轉捩點”,那時戲中的角色將會有一個完全的翻轉。作為犧牲品的羔羊將成為掠奪者,而野狼將成為犧牲品。

  “歷史的轉捩點”是我們了解這個比喻的關鍵。這個特定的時間是“園主來的時候……”,在那個時刻,所有早先的自誇都會顯得過早,就像今日的情況一樣。世界上的領袖為有關世界和平所發出的應許和預言,將會像過早的宣言一樣,現出本來面目,沒有什?具體的內容,都是虛空的。

  在“歷史的轉捩點”的這一邊,可預見的結局是:野狼將會殺害羔羊和他的跟隨者;但另一方面,已經預言的結局是:野狼將是羔羊及他的跟隨者之掠物。

  有一個重要的觀點需要澄清:我們不需要等待園主為犧牲而來,且為義受苦。神完全地支配“轉捩點”的每一邊。對神而言,可預見的事及已預見的事,實則為一,因他是永遠存在的神。按著我們現在所能看見的,在轉捩點的那一邊,他會懲罰他的敵人,而在這一邊,“人的忿怒要成就你的榮美”,(詩七十六10)人的忿怒仍有可利用的價值。並非所有的拒絕都是無用的,魔鬼將永遠學不會這門功課,所有它激起的“恨之風暴”,是用來“作一切神所做及他預定將成就的事”。神把魔鬼的捆綁轉成孵化他計劃的孵卵器。

  人類的忿怒也將導致後遺癥,這是神要控制且不允許的──“忿怒的余跡為你所制止”。

  在神的法則堙A戰利品及掠奪者之間的匹配沒有瑕疵。彼得想要改變這個法則,但發現自己是撒但的代言人。唯一能打傷撒但頭部的地方,就是十字架。我們必須看到彼得所未看到的;神為失喪的人所作的救贖計劃,走向一條痛苦和犧牲的道路,任何享樂的呼喚都是從撒但而來。

  在神的恩典中,我們不受預言結局的捆綁,因為在啟示錄第五章,神透過他敞開的門,在已預言過的結局上啟示我們:“有羔羊站立,像是被殺過的。”他是坐在寶座中的那一位,羔羊與獅子合並;祭壇與寶座合並。約翰在主後九十五年曾看到它,因此,我們今天可以相信它。

譯自:為爭戰而生(Born for the Battle-R. Arthur Mathew’s)