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『詩篇』第二十三篇

坎伯.摩根

  『詩篇』第二十三篇有一個主題,我認為可用「神的富足,可供一切人所需」來表明。

  第二十三篇的確是一首寧靜的休憩之歌;它的內容是有關我們人生旅途的所有情景:缺乏與疲憊、漂泊與困惑、山谷中陰暗的神秘、蜂擁而至的敵人,以及無限的來世。當我們透過這首詩歌,全都能認識上述的情況。『詩篇』奡ㄗ鴗F這些,乃是要來解決這些問題。信徒的一生是一無缺乏;疲憊時找到了可躺臥的青草地;經過了困惑,那埵酗瑔氶F最後,道路並非終止於迷惘的曠野,而是在王的殿中。

  這首詩篇十分引人,因為它的基調純屬個人的。偉大的詩篇皆具有它的普遍性。在這首詩歌中,我所聽到一般人性的韻律與和諧;然而它卻是獨唱。這首詩篇從開始到終了,只有兩個人物:一為耶和華;一為歌唱者。一旦我們聽到了一群人或者數群人,出現在附近,他們被稱之為「敵人」,可是他們卻在距我們安全的地方之外,因為歌唱者有耶和華同在。

  我們把這首詩篇稱之為《牧人詩篇》;然而讓我即刻表明:它絕不僅如此。在詩篇的安排上,僅有六節。實際上,它只能算僅有三大節。第一大詩節,包括第一、第二、以及第三節的前一句;以「祂使我的靈魂甦醒」,為終了。第二大詩節始於第三節的後一句,到第四節為止。第三大詩節,則包括第五及第六節。

  整個第二十三篇之三大詩節,如果一口氣讀下去,我們可以看到它在不同話語的形式下,以三種不同的意念來宣示神。第一為牧者;第二為引導者;最後為款待我們的主人。如果我們稱『詩篇』第二十三篇為《牧人詩篇》,則這牧人也是引導者以及主人。如果要將這首詩歌的瑰寶,強加解釋為一個牧人行動,那就是將一種特徵加在它上面,這非為歌唱者的本意。因此,讓我們順著它自然的發展,宣示耶和華的三個方面:牧人、引導者、以及款待人的主人。

   每當我展讀這一首詩篇,我似乎聽到耶穌所說的兩句名言:

  第一句為「我是好牧人」。
第二句是「你們這小群,不要懼怕,因為你們的父,樂意把國賜給你們。」

  祂說:「我是好牧人」。而這古老的希伯來詩歌,在很久很久以前,也說:「耶和華是我的牧者。」數十年、數百年都如此唱著,在人類眾子當中凸出那具有人性的神人,但更顯得超越時空。祂說:「我是好牧人」。約翰在他的《福音書》中,開頭便說:「……只有在父懷堛瑪W生子將祂表明出來。」「表明」這個字的希臘字,如果意譯的話,應為「詮釋」的意思。所以,耶穌就是神的詮釋者。「耶和華是我的牧者」、「我是好牧人」,假如我們要瞭解這古希伯來的詩歌的豐盛,其豐盛遠比歌者所知道的還要大,我們在耶穌那堳K可以找到。

  那麼在耶穌的第二句話堙A其所融合的隱喻,恰恰與『詩篇』第二十三篇堛漱H物相吻合。假如有一位文學評論家讀到這首詩篇,他用文學評論仔細分析這些詩句,很可能會感到困惑不解。我的意思是說:基於人生活描述用了不同語言;其中偉大的真理,也不是文學可以說得明白的。所以,一位僅僅是文學評論家,對耶穌所說的這句話:「你們這小群,不要懼怕,因為你們的父,樂意把國賜給你們。」可能會傾向於指出不論『詩篇』的作者是誰,或者吟誦者是誰,都會將他的比喻攪合在一起。「你們這小群,不要懼怕。」說這話的人物乃是一個牧人。接著又說:「因為你們的父,樂意把國賜給你們。」突然間,小群不見了;而家庭出現了。「把國賜給你們」。這句乃是另外一個人物在說話,不再對小群,對家庭,而是對一個國家說的。

  然而我們承認:雖然比喻併在一起,但並沒有混在一起。而且在耶穌那句意義深遠的話中,祂是在顯示神對祂的子民三種態度。當我將這詩篇分為真正希伯來的三節詩歌時,其人物的形態與詩篇中的人物完全吻合。「耶和華是我的牧者」、「你們這小群,不要懼怕。」、「祂引導我」、「你們的父樂意」。那引導者即是父神。請讀耶利米的話,他說:「我的父啊,你是我幼年的恩主。」(大多數版本的聖經,「恩主」的原文皆為「引導者」。)「你為我擺設筵席」、「我且要住在耶和華的殿中,直到永遠。」、「把國賜給你們」。由此看來,『詩篇』第二十三篇的人物與耶穌所說出的那兩句話語的隱喻完全吻合。

  一、牧人與羊

  現在,讓我們來觀察第二十三篇堿※坁熊e面。首先,我們看到了敵人,在看顧羊群之後,我們看到父神,在我們的人生旅途中引導我們。最後,我們看見了王,祂在我們今生與來世款待我們。以上皆為這首詩歌所顯示的卓越事件。

   我們看到牧人在看顧祂的羊群。

  「耶和華是我的牧者,我必不至缺乏。」

  這乃是百分之百的保證。「我必不至缺乏」,原文乃指未來。而羅塞藍(Rotherham)(羅氏於十五世紀時為英國約克大主教,曾創立耶穌學院。)當他論述這句話時,未十分在意於原文的未來式,而指出這句話的主要價值,但屬永恆的事實。「我沒有缺乏」,它不僅指對未來的展望,也指現今的情況。「我不缺乏」係指:「耶和華是我的牧者,我沒有缺乏。」神的一切啟示都是站在一個牧者的立場說的。

  二、草場、水邊

  於是有下面的詩句:

  「祂使我躺臥在青草地上,
領我在可安歇的水邊。
祂使我的靈魂甦醒,」

  以上係屬那牧人的思想;選擇了羊群可被帶入的環境。這並非指人生的旅途,而是牧羊的草原。人生的旅途觀念還未出現。這位東方的牧羊人,當他引領的羊群一處一處遊走,並非走在真正的旅途上。牧者移動的唯一目的,就是能使羊群找到牠們的草原與可安歇之地。其目的就是要延續生命。牧者從未成為在我們所到第二大節中的引導者。在第二大節堙A神正如牧者為了羊群的利益,選擇了最佳環境。祂帶領羊群可找到青草地的地方以及溪水邊。因此,「祂引導我」。

  當我們討論下一節時,一開始就是「祂引導我」,說話的人物改變了。那也是校訂者改變了語句的原因。最古老的版本與現今的版本都有「祂引導我」這句話。但修訂版改動了句子如下:「祂引導我走義路。」嵌入「引導」二字中的意念「流暢如河流溪水」之意。自然,此乃形象化的字眼。在使用「引導」這字眼時,係「引導」為了保護,為了扶持,神永遠如此做。那乃是我們第一次仔細看到神,那牧者選擇了絕佳的景況。

  耶和華是我的牧者,我必不至缺乏。」
「祂使我躺臥在青草地上,……」
「祂引導我,……」

  祂創造或者說選擇了絕佳環境,接著歌唱者十分美妙的強調其目的。

  「祂使我躺臥在青草地上,」

「青草地」是極為美麗的;但希伯來文對這字眼,更具有文學氣息,意指「柔軟的青草地」,這正是羊群所需要的。「祂使我躺臥」,安歇以及活下去。

  「祂領我在可安歇的水邊。」

  安歇這個概念可在兩處找到:生命的安歇是因牧者充分的供給了我生活中的需要。各位可以靠想像,靠記憶再旅遊到東方之地,觀察牧人帶著他的羊群,引領牠們東尋西找,以得有草木之處。那豐茂的草原可使羊群的生命延續。那乃是神在『詩篇』第二十三篇第一個畫面,「耶和華是我的牧者」。祂選擇了諸多景況,而讓我進入。祂選擇了那些環境是為了使我的生命得到安歇,並提供了兩項維持我生命平衡而必須的東西:休憩與安逸。這是最單純的生命,但也是最崇高的生命;那是圓滿的生命,也是得到完美安歇的生命。

  三、靈魂甦醒

  「祂使我的靈魂甦醒」

  當我們讀到這堙A我們會想到羊群的漂泊不定。的確如此,然而其意尚不止如此。在這堙u甦醒」二字,其實有「更新」之意;也即是神更新我的性格;祂不斷的更新。當我們軟弱時,祂供給我們活力;當我們迷失時,祂會尋找我們。祂所照看的羊群可能生病,可能軟弱,但不會缺失。如果遇到這種情況,祂便更新生命。任何一隻羊都可能衝破柵欄,跑進叢林,但祂會追到那隻羊,將牠帶回來。祂會不斷的更新我性格當中最重要的部份。

  我們要聽從耶穌所說的:「你們這小群,不要懼怕。」祂對門徒又說些什麼呢?不要憂愁,想一想天上的飛鳥,地上的百合,你們的天父知道你們所需要食物、飲水以及衣服。祂知道;所以你們不要憂愁這些。先要求祂的國。「你們這小群,不要懼怕。」

  四、引導行走義路

  現在,讓我們進入第二大詩節。

  「祂引導我」

  對希伯來的讀者而言,「引導」這二字很引人,也近乎「令人嘆息」的意思。但要照字面上講,這句話應該讀為:

  「為自己的名,祂『驅策』我走義路。」

  很有意思的事實是希伯來文「驅策」這二字另有「嘆息」的意思。形成這意義的原因是當被「驅策」時,便會產生「嘆息」。那麼好像神的溫柔全被否定了?絕對不是。溫柔是有的,但神也很嚴厲。耶和華會親自來看顧我。祂是我的牧者,使我躺臥在青草地上;祂供給我食物,使我的飲水無缺;然而祂驅策我。在神那堙A是恩威並施。有律法,也有愛;因為有愛,才有律法。祂驅策我,在哪堙H「走義路」!這個字眼的說法就是走正確的路。「走正確的路」。正確之路仍為走路之首要;也就是純潔之路,因而為「興盛」之路。法蘭西斯.海弗格爾(英國十九世紀聖詩的作者)在她的一首短聖歌中說:

  「黑暗盡頭是光明,失去之後,方有得。」等等,期盼屬天的經歷;她說:當我此生終了,目睹天路,我們會唱:

  「正確乃是引導我們走上天路的道路。」
也就是說:正確的路即是清心之路,繁榮之路。

  在我們國度,我們常說我們在「趕羊」,但『詩篇』並不是作於我們的國家,而是作於那片從來不「趕」羊的土地上;他們是引領羊。他們永遠走在羊的前面,其實那不是牧人,而是引導者;如同一位父親。那乃是天父在約束我們,以愛來激勵我們,不許我們偏離正道。

  「祂驅策我們走義路。」

  在義路上行走,要面對諸多困難。因此,『詩篇』作者繼續說:

  「我雖行過死蔭的幽谷,……」

  五、行經死蔭幽谷

  當我讀到這堙A我們的確想到死亡;但不止如此。雖然我走過陰暗的山谷,走過十分陰暗無光的山岩,但生命經歷了比死亡更為可怕的事。你們有些人曾經走過陰暗的山谷,走過又陰又暗的死蔭幽谷。是的,死蔭的幽谷。但如果神驅策我走向正道,必然也會經過幽暗的山谷,也有可能遇上遊走的野獸,暗藏在某處以伺機撲向我,結果會如何?

  「我雖然行過死蔭的幽谷,也不怕遭害;因為你與我同在。」

  祂雖然驅策我,但與我同在,於是一椿美事發生了:

  「你的杖,你的竿,都安慰我。」

  我們常常對牧人的杖與竿有所解釋。其實,杖與竿也不全是牧人的工具。「杖」按字面上的意義,則為棍棒;「竿」通常則是旅行者所持有的。杖是為了防禦;竿則是為了支撐軟弱與疲憊所用。旅行者說:是的,祂是在驅策我,而且還要經過陰暗的山谷,可是我不害怕,也不怕遭害。其實我會怕,不敢單獨行走,可是祂與我同在。我看到祂手中有那棍棒,可使我免受敵人迫害;祂手中有竿,當我疲倦時,可以在竿邊靠一靠。

  「你的杖,你的竿,都安慰我。」

  安慰是一種感覺,有屬神的引導,即是在旅途中有神為伴;那也是神對我有全面的防禦,免受那些遊走敵人的攻擊。而當我在路上倍感疲憊時,祂會供給更多我所需要的。

  讓我們來聽耶穌說:「你們的父樂意,……」假如引導者驅策我,有時候我不得不說,頭頂上黑雲密佈,耳邊雷聲隆隆,我的旅途是暗淡無光,可是我總能說,父拉著我的手,因為祂永遠與我同在,不但像牧人那樣,讓我活命,也如天父,在旅途中引導我。祂驅策我,祂陪伴我,祂守護我,一路上祂給我力量。

  六、主人款待

  現在我們來講最後一大節。

  在這堙A我們有那位主人,而主人即是王。我們看到祂款待我們。何時?今天。多久?永遠。

  在旅途中,祂款待我們。

  「在我敵人面前,你為我擺設筵席。」

  那乃是維持生命的食物,祂供給了我們。

  「你用油膏了我的頭,」

  那乃是在旅途中的喜樂。你用「喜樂之油」膏了我的頭,

  「使我的福杯滿溢。」

  那乃是豐盛,是在我所需的每一件事上。

  於是,又有那美妙的觸摸:

  「我一生一世必有恩惠慈愛隨著我。」

  有兩項恩典已經人物化。彷彿它們是侍者,永遠在侍奉我。有廣意的恩惠;也有憐憫或慈愛。

  歌唱者深知神在一路上的款待。那不僅是供應生命所需的一切,而是有牧者在身邊;那不僅是引導者在驅策與陪伴他,而是有引導者在身邊;一路上都有款待,那是王。

  那麼在最後怎樣?在地上的旅途終了,便到了王的殿中。

  「我且要住在耶和華的殿中,直到永遠。」

  我們再來聽聽耶穌怎麼說。就在祂離開這世界之前,祂說:「在我父的家埵陶\多住處,……我去原是為你們預備地方去。」在祂沒有升天之前,祂再一次的說:「我就常與你們同在。」因此,祂帶我們進入「祂的筵宴所,以愛為旗在我以上。」

  我們現在還沒有越過敵人圍繞我們之所在,可是祂卻在我們的敵人面前,為我們擺設筵席。當我們仍在崎嶇的人生旅途中,或許遭遇嚴峻的戰事時,祂不只為我們在敵人面前擺設筵席,祂還用油膏了我們的頭。祂在夜間給我們詩歌;在暗黑的清晨展現彩虹的光芒。在我們的人生一路上,祂是款待我們的主人,而這位主人卻是王,祂「使我們的福杯滿溢。」一路上,兩位侍者在服侍我們:「恩惠」與「憐憫」。

  而今,我們要繼續走下去;越過嫩綠的青草地以及那使我們恢復體力與維持生命的水源。而今,我們不要總停留在驅策我們走在正道上的管制中。而今,我們要走過仍在埋伏而伺機襲擊我們的敵人之所在。然而,我們永遠不離開那牧者、天父、王。我們「且要住在耶和華的殿中,直到永遠。」

  「主是我的牧者,我不致缺乏。」
  「主是我的引導者,我會被正確的引導。」
  「主是我的王,我將來要到祂的殿中。」

譯自:《聖經中的重要大章》
(Great Chapters of the Bible? G. Campbell Morgan)