基督教經典文摘

『詩篇』第二十三篇
坎伯．摩根

　　『詩篇』第二十三篇有一個主題，我認為可用「神的富足，可供一切人所需」來表明。

　　第二十三篇的確是一首寧靜的休憩之歌；它的內容是有關我們人生旅途的所有情景：缺乏與疲憊、漂泊與困惑、山谷中陰暗的神秘、蜂擁而至的敵人，以及無限的來世。當我們透過這首詩歌，全都能認識上述的情況。『詩篇』裏提到了這些，乃是要來解決這些問題。信徒的一生是一無缺乏；疲憊時找到了可躺臥的青草地；經過了困惑，那裏有引導；最後，道路並非終止於迷惘的曠野，而是在王的殿中。

　　這首詩篇十分引人，因為它的基調純屬個人的。偉大的詩篇皆具有它的普遍性。在這首詩歌中，我所聽到一般人性的韻律與和諧；然而它卻是獨唱。這首詩篇從開始到終了，只有兩個人物：一為耶和華；一為歌唱者。一旦我們聽到了一群人或者數群人，出現在附近，他們被稱之為「敵人」，可是他們卻在距我們安全的地方之外，因為歌唱者有耶和華同在。

　　我們把這首詩篇稱之為《牧人詩篇》；然而讓我即刻表明：它絕不僅如此。在詩篇的安排上，僅有六節。實際上，它只能算僅有三大節。第一大詩節，包括第一、第二、以及第三節的前一句；以「祂使我的靈魂甦醒」，為終了。第二大詩節始於第三節的後一句，到第四節為止。第三大詩節，則包括第五及第六節。

　　整個第二十三篇之三大詩節，如果一口氣讀下去，我們可以看到它在不同話語的形式下，以三種不同的意念來宣示神。第一為牧者；第二為引導者；最後為款待我們的主人。如果我們稱『詩篇』第二十三篇為《牧人詩篇》，則這牧人也是引導者以及主人。如果要將這首詩歌的瑰寶，強加解釋為一個牧人行動，那就是將一種特徵加在它上面，這非為歌唱者的本意。因此，讓我們順著它自然的發展，宣示耶和華的三個方面：牧人、引導者、以及款待人的主人。

　　每當我展讀這一首詩篇，我似乎聽到耶穌所說的兩句名言：

　　第一句為「我是好牧人」。
　　第二句是「你們這小群，不要懼怕，因為你們的父，樂意把國賜給你們。」

　　祂說：「我是好牧人」。而這古老的希伯來詩歌，在很久很久以前，也說：「耶和華是我的牧者。」數十年、數百年都如此唱著，在人類眾子當中凸出那具有人性的神人，但更顯得超越時空。祂說：「我是好牧人」。約翰在他的《福音書》中，開頭便說：「……只有在父懷裏的獨生子將祂表明出來。」「表明」這個字的希臘字，如果意譯的話，應為「詮釋」的意思。所以，耶穌就是神的詮釋者。「耶和華是我的牧者」、「我是好牧人」，假如我們要瞭解這古希伯來的詩歌的豐盛，其豐盛遠比歌者所知道的還要大，我們在耶穌那裏便可以找到。

　　那麼在耶穌的第二句話裏，其所融合的隱喻，恰恰與『詩篇』第二十三篇裏的人物相吻合。假如有一位文學評論家讀到這首詩篇，他用文學評論仔細分析這些詩句，很可能會感到困惑不解。我的意思是說：基於人生活描述用了不同語言；其中偉大的真理，也不是文學可以說得明白的。所以，一位僅僅是文學評論家，對耶穌所說的這句話：「你們這小群，不要懼怕，因為你們的父，樂意把國賜給你們。」可能會傾向於指出不論『詩篇』的作者是誰，或者吟誦者是誰，都會將他的比喻攪合在一起。「你們這小群，不要懼怕。」說這話的人物乃是一個牧人。接著又說：「因為你們的父，樂意把國賜給你們。」突然間，小群不見了；而家庭出現了。「把國賜給你們」。這句乃是另外一個人物在說話，不再對小群，對家庭，而是對一個國家說的。

　　然而我們承認：雖然比喻併在一起，但並沒有混在一起。而且在耶穌那句意義深遠的話中，祂是在顯示神對祂的子民三種態度。當我將這詩篇分為真正希伯來的三節詩歌時，其人物的形態與詩篇中的人物完全吻合。「耶和華是我的牧者」、「你們這小群，不要懼怕。」、「祂引導我」、「你們的父樂意」。那引導者即是父神。請讀耶利米的話，他說：「我的父啊，你是我幼年的恩主。」(大多數版本的聖經，「恩主」的原文皆為「引導者」。)「你為我擺設筵席」、「我且要住在耶和華的殿中，直到永遠。」、「把國賜給你們」。由此看來，『詩篇』第二十三篇的人物與耶穌所說出的那兩句話語的隱喻完全吻合。

　　一、牧人與羊

　　現在，讓我們來觀察第二十三篇裏活動的畫面。首先，我們看到了敵人，在看顧羊群之後，我們看到父神，在我們的人生旅途中引導我們。最後，我們看見了王，祂在我們今生與來世款待我們。以上皆為這首詩歌所顯示的卓越事件。

　　我們看到牧人在看顧祂的羊群。

　　　　「耶和華是我的牧者，我必不至缺乏。」

　　這乃是百分之百的保證。「我必不至缺乏」，原文乃指未來。而羅塞藍(Rotherham)(羅氏於十五世紀時為英國約克大主教，曾創立耶穌學院。)當他論述這句話時，未十分在意於原文的未來式，而指出這句話的主要價值，但屬永恆的事實。「我沒有缺乏」，它不僅指對未來的展望，也指現今的情況。「我不缺乏」係指：「耶和華是我的牧者，我沒有缺乏。」神的一切啟示都是站在一個牧者的立場說的。

　　二、草場、水邊

　　於是有下面的詩句：

　　「祂使我躺臥在青草地上，
　　領我在可安歇的水邊。
　　祂使我的靈魂甦醒，」

　　以上係屬那牧人的思想；選擇了羊群可被帶入的環境。這並非指人生的旅途，而是牧羊的草原。人生的旅途觀念還未出現。這位東方的牧羊人，當他引領的羊群一處一處遊走，並非走在真正的旅途上。牧者移動的唯一目的，就是能使羊群找到牠們的草原與可安歇之地。其目的就是要延續生命。牧者從未成為在我們所到第二大節中的引導者。在第二大節裏，神正如牧者為了羊群的利益，選擇了最佳環境。祂帶領羊群可找到青草地的地方以及溪水邊。因此，「祂引導我」。

　　當我們討論下一節時，一開始就是「祂引導我」，說話的人物改變了。那也是校訂者改變了語句的原因。最古老的版本與現今的版本都有「祂引導我」這句話。但修訂版改動了句子如下：「祂引導我走義路。」嵌入「引導」二字中的意念「流暢如河流溪水」之意。自然，此乃形象化的字眼。在使用「引導」這字眼時，係「引導」為了保護，為了扶持，神永遠如此做。那乃是我們第一次仔細看到神，那牧者選擇了絕佳的景況。

　　「耶和華是我的牧者，我必不至缺乏。」
　　「祂使我躺臥在青草地上，……」
　　「祂引導我，……」

　　祂創造或者說選擇了絕佳環境，接著歌唱者十分美妙的強調其目的。

　　「祂使我躺臥在青草地上，」

　　「青草地」是極為美麗的；但希伯來文對這字眼，更具有文學氣息，意指「柔軟的青草地」，這正是羊群所需要的。「祂使我躺臥」，安歇以及活下去。

　　「祂領我在可安歇的水邊。」

　　安歇這個概念可在兩處找到：生命的安歇是因牧者充分的供給了我生活中的需要。各位可以靠想像，靠記憶再旅遊到東方之地，觀察牧人帶著他的羊群，引領牠們東尋西找，以得有草木之處。那豐茂的草原可使羊群的生命延續。那乃是神在『詩篇』第二十三篇第一個畫面，「耶和華是我的牧者」。祂選擇了諸多景況，而讓我進入。祂選擇了那些環境是為了使我的生命得到安歇，並提供了兩項維持我生命平衡而必須的東西：休憩與安逸。這是最單純的生命，但也是最崇高的生命；那是圓滿的生命，也是得到完美安歇的生命。

　　三、靈魂甦醒

　　「祂使我的靈魂甦醒」

　　當我們讀到這裏，我們會想到羊群的漂泊不定。的確如此，然而其意尚不止如此。在這裏「甦醒」二字，其實有「更新」之意；也即是神更新我的性格；祂不斷的更新。當我們軟弱時，祂供給我們活力；當我們迷失時，祂會尋找我們。祂所照看的羊群可能生病，可能軟弱，但不會缺失。如果遇到這種情況，祂便更新生命。任何一隻羊都可能衝破柵欄，跑進叢林，但祂會追到那隻羊，將牠帶回來。祂會不斷的更新我性格當中最重要的部份。

　　我們要聽從耶穌所說的：「你們這小群，不要懼怕。」祂對門徒又說些什麼呢？不要憂愁，想一想天上的飛鳥，地上的百合，你們的天父知道你們所需要食物、飲水以及衣服。祂知道；所以你們不要憂愁這些。先要求祂的國。「你們這小群，不要懼怕。」

　　四、引導行走義路

　　現在，讓我們進入第二大詩節。

　　「祂引導我」

　　對希伯來的讀者而言，「引導」這二字很引人，也近乎「令人嘆息」的意思。但要照字面上講，這句話應該讀為：

　　「為自己的名，祂『驅策』我走義路。」

　　很有意思的事實是希伯來文「驅策」這二字另有「嘆息」的意思。形成這意義的原因是當被「驅策」時，便會產生「嘆息」。那麼好像神的溫柔全被否定了？絕對不是。溫柔是有的，但神也很嚴厲。耶和華會親自來看顧我。祂是我的牧者，使我躺臥在青草地上；祂供給我食物，使我的飲水無缺；然而祂驅策我。在神那裏，是恩威並施。有律法，也有愛；因為有愛，才有律法。祂驅策我，在哪裏？「走義路」！這個字眼的說法就是走正確的路。「走正確的路」。正確之路仍為走路之首要；也就是純潔之路，因而為「興盛」之路。法蘭西斯．海弗格爾(英國十九世紀聖詩的作者)在她的一首短聖歌中說：

　　「黑暗盡頭是光明，失去之後，方有得。」等等，期盼屬天的經歷；她說：當我此生終了，目睹天路，我們會唱：

　　「正確乃是引導我們走上天路的道路。」

　　也就是說：正確的路即是清心之路，繁榮之路。

　　在我們國度，我們常說我們在「趕羊」，但『詩篇』並不是作於我們的國家，而是作於那片從來不「趕」羊的土地上；他們是引領羊。他們永遠走在羊的前面，其實那不是牧人，而是引導者；如同一位父親。那乃是天父在約束我們，以愛來激勵我們，不許我們偏離正道。

　　「祂驅策我們走義路。」

　　在義路上行走，要面對諸多困難。因此，『詩篇』作者繼續說：

　　「我雖行過死蔭的幽谷，……」

　　五、行經死蔭幽谷

　　當我讀到這裏，我們的確想到死亡；但不止如此。雖然我走過陰暗的山谷，走過十分陰暗無光的山岩，但生命經歷了比死亡更為可怕的事。你們有些人曾經走過陰暗的山谷，走過又陰又暗的死蔭幽谷。是的，死蔭的幽谷。但如果神驅策我走向正道，必然也會經過幽暗的山谷，也有可能遇上遊走的野獸，暗藏在某處以伺機撲向我，結果會如何？

　　「我雖然行過死蔭的幽谷，也不怕遭害；因為你與我同在。」

　　祂雖然驅策我，但與我同在，於是一椿美事發生了：

　　「你的杖，你的竿，都安慰我。」

　　我們常常對牧人的杖與竿有所解釋。其實，杖與竿也不全是牧人的工具。「杖」按字面上的意義，則為棍棒；「竿」通常則是旅行者所持有的。杖是為了防禦；竿則是為了支撐軟弱與疲憊所用。旅行者說：是的，祂是在驅策我，而且還要經過陰暗的山谷，可是我不害怕，也不怕遭害。其實我會怕，不敢單獨行走，可是祂與我同在。我看到祂手中有那棍棒，可使我免受敵人迫害；祂手中有竿，當我疲倦時，可以在竿邊靠一靠。

　　「你的杖，你的竿，都安慰我。」

　　安慰是一種感覺，有屬神的引導，即是在旅途中有神為伴；那也是神對我有全面的防禦，免受那些遊走敵人的攻擊。而當我在路上倍感疲憊時，祂會供給更多我所需要的。

　　讓我們來聽耶穌說：「你們的父樂意，……」假如引導者驅策我，有時候我不得不說，頭頂上黑雲密佈，耳邊雷聲隆隆，我的旅途是暗淡無光，可是我總能說，父拉著我的手，因為祂永遠與我同在，不但像牧人那樣，讓我活命，也如天父，在旅途中引導我。祂驅策我，祂陪伴我，祂守護我，一路上祂給我力量。

　　六、主人款待

　　現在我們來講最後一大節。
　　在這裏，我們有那位主人，而主人即是王。我們看到祂款待我們。何時？今天。多久？永遠。
　　在旅途中，祂款待我們。

　　「在我敵人面前，你為我擺設筵席。」

　　那乃是維持生命的食物，祂供給了我們。

　　「你用油膏了我的頭，」

　　那乃是在旅途中的喜樂。你用「喜樂之油」膏了我的頭，

　　「使我的福杯滿溢。」

　　那乃是豐盛，是在我所需的每一件事上。
　　於是，又有那美妙的觸摸：

　　「我一生一世必有恩惠慈愛隨著我。」

　　有兩項恩典已經人物化。彷彿它們是侍者，永遠在侍奉我。有廣意的恩惠；也有憐憫或慈愛。

　　歌唱者深知神在一路上的款待。那不僅是供應生命所需的一切，而是有牧者在身邊；那不僅是引導者在驅策與陪伴他，而是有引導者在身邊；一路上都有款待，那是王。

　　那麼在最後怎樣？在地上的旅途終了，便到了王的殿中。

　　「我且要住在耶和華的殿中，直到永遠。」

　　我們再來聽聽耶穌怎麼說。就在祂離開這世界之前，祂說：「在我父的家裏有許多住處，……我去原是為你們預備地方去。」在祂沒有升天之前，祂再一次的說：「我就常與你們同在。」因此，　　祂帶我們進入「祂的筵宴所，以愛為旗在我以上。」

　　我們現在還沒有越過敵人圍繞我們之所在，可是祂卻在我們的敵人面前，為我們擺設筵席。當我們仍在崎嶇的人生旅途中，或許遭遇嚴峻的戰事時，祂不只為我們在敵人面前擺設筵席，祂還用油膏了我們的頭。祂在夜間給我們詩歌；在暗黑的清晨展現彩虹的光芒。在我們的人生一路上，祂是款待我們的主人，而這位主人卻是王，祂「使我們的福杯滿溢。」一路上，兩位侍者在服侍我們：「恩惠」與「憐憫」。

　　而今，我們要繼續走下去；越過嫩綠的青草地以及那使我們恢復體力與維持生命的水源。而今，我們不要總停留在驅策我們走在正道上的管制中。而今，我們要走過仍在埋伏而伺機襲擊我們的敵人之所在。然而，我們永遠不離開那牧者、天父、王。我們「且要住在耶和華的殿中，直到永遠。」

　　「主是我的牧者，我不致缺乏。」
　　「主是我的引導者，我會被正確的引導。」
　　「主是我的王，我將來要到祂的殿中。」

　　譯自：《聖經中的重要大章》(Great Chapters of the Bible G. Campbell Morgan)