有工效的禱告 

第一章 禱告的認識

一、有功效禱告的生命
二、禱告蒙應允的條件
三、勝過撒但的得勝者
四、代禱者
五、代禱的能力

第二章 禱告的實行

一、禱告即工作
二、禱告問答
三、禱告中之安靜
四、禁食禱告

第三章 禱告的見證

一、引起大復興的禱告
二、小組聚會的禱告

三、勝過撒但的得勝者 欒腓力

  我們已經看過撒但幾方面的事,就如它在受造方面的完全、職份的高貴、榮耀的享受。但是,這樣一位的天使長,因著不滿意神所給它的地位,墮落成為撒但,從天上被神趕到空中,受限制、等候大日的審判。它原來是榮耀的,現在成為羞辱的。因它的墮落,名也改了。它變為大龍,古蛇,魔鬼和撒但。這些名字告訴我們它所做的工是什麼?就是殘忍的、欺騙的、誘惑的、仇恨的。它雖有許多的工作,但總不外乎這四樣。我們也已看過,它有政權,是反抗神的。它也有組織,它作所有人類的王,所以它仿效神要得人的敬拜。在人的心中作王,叫人的心思被占來反抗神,弄瞎了人的心眼叫人不信神,也不認識神。聖經告訴我們:全世界都臥在惡者的手下(約壹五19)。感謝神!因為他差遣他的兒子來,為要除滅魔鬼的作為!使徒保羅就繼續神兒子的工作(徒二十六18)。這位神的兒子就是啟示錄第五章五節的那一位。就是猶大支派的獅,大衛的根。他是一位有能力並且得勝的主,因為獅是百獸之王。因他是大衛的根。大衛是第一個合乎神心意的王。這一位王,聖經告訴我們:他已得了天上地下所有的權柄(太二十八18)。他已得勝了仇敵——撒但。

  現在要來看得勝撒但的是什麼人?得勝者如何勝過撒但?

  壹、得勝撒但的是基督

  這位基督是猶大支派的獅,大衛的根,他已得勝了撒但。惟有得勝者才能除滅魔鬼的作為。基督得勝了!所以今天我們在基督堙A我們得勝是地位上的得勝。我們沒有勝過撒但,但是我們是在那一位得勝了撒但的主堶情A所以在地位上我們也是得勝的。基督的得勝就是教會的得勝,所以我們今天可以向著仇敵誇勝。就是誇基督的得勝!如果基督得勝是事實,所以我們所誇的也是事實。

  這好比甲、乙兩校選出人來比賽足球,就有人組織了啦啦隊,比賽結果,甲校勝了,甲校的啦啦隊就大啦特啦起來,向著乙校的學生誇勝。那一班誇勝的學生,並沒有得勝,但是他們的選手勝了。乙校的學生蒙羞並不是自己失敗了,乃是他們的選手失敗了。這個就叫作誇勝。撒但已經失敗了,它的軍兵、臣宰亦隨之而蒙羞。我們的主已經得勝了,所以我們能在基督婺堻荂I基督在天上是得勝的,是交過戰的得勝。他在地上的得勝是先降卑,來作人,他道成肉身作人勝過撒但,他是有神人兩性的。主耶穌是藉人的身體彰顯了神的工作,成全了神的旨意,做成了神所要做的工。因此我們也能得勝。基督借著死、復活、升天及再來,四方面的得勝,如果缺少一個就不是完全的得勝,這四方面都是對付撒但的。

  (一) 借著死敗壞了它的權勢

  「兒女既同有血肉之體,他也照樣親自成了血肉之體,特要借著死,敗壞那掌死權的,就是魔鬼,並要釋放那些一生因怕死而為奴僕的人」(來二14、15)。如果基督無血肉之體就不會死。他因為要救我們這些血肉之體的人,所以必須成為血肉之體,特要借著死,敗壞那掌死權的魔鬼。敗壞的意思就是作廢。撒但是掌死權的,主就藉死來作廢它,並釋放那些一生因怕死而作奴僕的人。今天那掌死權的魔鬼,還在世上,不過是有它的實體。它的功能已經失去了,因為已被主耶穌作廢了、註銷了。雖然還在,但已失去了死的權勢。
這好比有一張假鈔票在我口袋,這是我一不小心用進來的,如果被搜到我就受連累,受它的害。如果我要不受它的害,我就得用紅筆在票面寫字註銷(作廢)。那麼這張假鈔票的實體雖然存在,但是它的功用已經失去了。照樣神的兒子顯現出來,已借著死除滅了魔鬼的作為,就是敗壞了那掌死權的魔鬼。今天我們要勝過撒但,也得借著死。死是撒但對於人的一個最大的試探。如果你是不愛惜自己的生命,撒但在你的身上就要失去功效。神的兒子是為我們的罪死了。請問,你對於罪死了沒有?是不是捨不得把假鈔註銷?是不是不願吃虧、不願意死,願意將假鈔用去叫別人受害?如果是這樣,你就無法勝過撒但。什麼時候,你對於罪是死的,那時撒但在你身上就是失敗的。

  「又塗抹了在律例上所寫,攻擊我們有礙於我們的字句,把他撤去釘在十字架上,既將一切執政的、掌權的擄來明顯給眾人看,就仗著十字架誇勝」(西二14、15),基督是借著十字架得勝。這是第一方面;消極方面的得勝,就是基督借著在十字架上的死勝過了魔鬼。這還不夠,基督不止為我們的罪死了,敗壞了掌死權的魔鬼,也從死奡_活了!

  (二) 基督因復活吞滅了

  牠所利用的工具——死

  基督復活吞滅了撒但所利用的工具,就是死。(林前十五54-57)神的兒子從死奡_活,叫人永遠不死。主耶穌是從死奡_活的救主。罪與死在他的身上均失去了權勢。他救我們,不止叫我們的罪得赦,並且叫我們不死。撒但是叫人犯罪後,不止身體死,並且靈也死。主耶穌從死奡_活,不止叫我們的靈不死,並且叫我們的身體不死,因為我們也要復活。主耶穌的死,解決了我們的罪;他的復活,解決了我們的死。

  主耶穌為何復活呢?復活是一件榮耀的事。主耶穌是生命的主,他有權柄舍了,他也有權柄取回來(約十18)。無生命的就不會復活。一粒麥子落在地埵漱F,就結出許多的子粒來(約十二24)。麥子之所以會復活因為麥子有生命。如果我們把講臺埋在地堙A就是五十年或是一百年,它只會爛去,總不會生出許多講臺來,因為講臺沒有生命。沒有生命的就不會復活。主耶穌說:我就是生命。他是生命的主(約十四6)。主有權柄復活,才將他的生命分給我們,叫我們永不再死。感謝主!我們會睡,但永不再死,因有復活的主作我們的生命。本來我們的生命是必死的、朽壞的,主給我們復活的身體是榮耀的、不朽壞的,今天凡有主耶穌生命的人,就有榮耀的身體。

  主耶穌不止復活了,他復活以後在世顯現四十天(徒一3)然後帶著身體升天。

  (三) 因升天擄掠了仇敵

  「他升上高天的時候,擄掠了仇敵」(弗四8),主耶穌不止敗壞了仇敵的死權,也不止吞滅了仇敵的工具,並且也擄掠了仇敵。擄掠二字的意思就是沖散的意思,把仇敵的陣線沖散了。打仗最怕的事就是陣線被仇敵沖散,因為陣線一散就必定打敗。主耶穌升天就是把仇敵的陣線沖散了。

  以弗所書第一章二十至二十一節說,主耶穌勝過了一切執政的、掌權的、有能的、主治的和一切有名的,不但是今世的,連來世的也都超過了。主升天後才超過這一切。

  (四) 主再來執行對它的刑罰

  主耶穌不止升天衝破了仇敵的陣線得勝了撒但。並且還要來把仇敵從空中摔倒地上,叫它受刑蒙羞。(啟二十1-3)主耶穌快再來了,仇敵在空中就要沒有地位。今天它在空中雖然還有能力,在那時它就要重重的蒙羞,就是主要將它拘在無底坑堙C凡是犯法的人就有三個地方要去,就是:看守所、監獄及刑場。撒但因為犯罪叛逆神,也有三個地方要去。它被趕到空中就是它的看守所,拘在無底坑內就是它的監獄,扔在火湖奡N是它的刑場(啟二十7-10)。神的兒子顯現出來為要除滅魔鬼的作為。神的兒子在什麼地方,那媦誚就沒有地位。今天撒但所以還在空中,是因為神的兒子還沒有來到空中。它在此短促之余日中,就盡其所能的迷惑人、攻擊人、逼迫人。它的結局已經被神判定了,這好比一個強盜在看守所婺豸縑A在監獄堣]是裝凶,到刑場則更凶。因為他的末日就在眼前了!撒但所要受的刑罰是它自作自受的!

  朋友啊!請你注意一件事,就是今天凡不在神兒子堶悸滿A就是沒有神的兒子之生命的人,將來必定與撒但在一起!請你趁早回頭!

  神的兒子借著死得勝了仇敵,叫我們的罪得著赦免。神的兒子借著復活勝過了仇敵。叫我們得著復活的生命。神的兒子升上高天,得勝了仇敵叫我們與他一同坐在天上(弗二6),我們的生命與基督一同藏在父神堶情C今天撒但在空中,我們卻在天上。撒但雖然兇惡,它今天在主耶穌的腳下,也在我們的腳下。路加福音第十章十九節,「我已經給你們權柄可以踐踏蛇和蠍子又勝過仇敵一切的能力,斷沒有什麼能害你們的。」讚美主!我們不止有得勝的地位,並且有權柄勝過仇敵一切的能力!

  貳、得勝撒但的是在基督堛漱H

  哥林多前書第十五章五十七節說,我們得勝是借著基督。基督是得勝的,所以在基督堛漱H也能得勝(路十19)。撒但今天雖然有能力卻沒有權柄。今天我們雖然無撒但那麼有能力,但是卻有權柄。請弟兄姐妹注意!權柄與能力是大有分別的。權柄可以制服能力,能力不能勝過權柄。撒但今天無能制服我們是因它沒有權柄。感謝主!因為他得勝了撒但,將這樣的權柄賜給我們,叫我們可以制服撒但。

  我們在新加坡這樣的地方,在馬路上可以看見一個巡捕背了一塊藤做的交通指揮牌。汽車是有能力的,但是這塊指揮牌是沒有能力的。我只有聽見汽車的能力撞死了行路的人,卻從未聽見汽車的能力敢撞這個帶著指揮牌的巡捕。因為這一塊是代表政府的。照樣,神賜給我們代表他的權柄,來勝過仇敵的能力。如果我們是以我們的能力來與撒但交戰,那我們一點都不是它的對手。牠的能力大得很。所以趕鬼並不是用能力,乃是用主所賜的權柄。願我們每一個人,都運用神所賜給我們的權柄來對付魔鬼。

  我們得勝仇敵,到底憑著什麼呢?就是憑著羔羊的血、自己所見證的道,雖至於死也不愛惜性命(啟十二11)。

  (一) 羔羊的血

  撒但常做二方面的工作,就是叫神的名受虧損及叫人受痛苦。所以撒但一方面引誘我們犯罪,一方面去神前控告我們。感謝神!因為在神與魔鬼面前有一件最寶貴的東西,就是羔羊的血。撒但只控告信徒,它不控告不信者,因為不信的人都是它的子民。所以我們要認識它的詭計。我們要想勝過撒但就得不犯罪;如果犯了罪,就必須先認罪。撒但所控告的不一定是假的,都是真的。所以,我們一犯罪就得靠羔羊的血認罪。因為沒有一個知罪不認的能作得勝者。撒但盼望你犯罪也盼望你不認罪。你犯了罪,它就有機會在神前控告你,叫神不聽你的禱告,所以只要你一認罪,它就失去權勢。神因著你的認罪也可以回答撒但說:不錯!他是有罪的,但我的兒子為他的罪受了刑罰、流了血,所以他認了罪我就赦免他了。神有話回答撒但與否,都憑著你的肯認罪與否。如你犯罪而不認,則你沒有資格做一個得勝者。我們如果認罪,神是信實的、公義的,必要赦免我們的罪,洗淨我們一切的不義(約壹一9)。如果我們不認罪,那麼羅馬書第八章三十四節的話在我們的身上不能發生效力。所以認罪是必須認的,因為不止罪得赦免,不止神有話回答撒但,並且是榮耀神,羞辱撒但。如果你有罪不認,撒但就得著榮耀,神的名要受虧損。

  但是認罪是有範圍的,不是可以隨隨便便的。如果你願意便認的話,就會受撒但的欺騙。所以有的時候,撒但借著你認罪,神的名受了羞辱。撒但借著你認罪得了榮耀。你犯罪,神的名受了羞辱。有的時候因你隨便認罪,神的名也受了羞辱!認罪的意義就是:榮耀神、羞辱撒但、叫聽見的弟兄姐妹受造就、叫自己得益處。這四方面必須完全顧到。犯罪的範圍有多大,認罪的範圍也該有多大。擴大與縮小認罪的範圍都是不可以的。今天許多的信徒不是中了撒但的詭計去犯罪而不認,就是叫你受迷惑不肯誠實的認。如果犯罪的範圍只有三方面而向四方面認罪,這個就是擴大了認罪的範圍。如果犯罪的範圍是四方面的而只向三方面認罪,這個就是縮小了認罪的範圍。我現在舉出兩個事實來:

  1.在某處,有一位奮興家領奮興會,講的是約翰壹書第一章九節,就是要認罪。末了他就說:「主快要來,不認罪的人必要受刑罰。凡是今天知道有罪未認的,就請他到前面來當眾認清,那麼罪就可得赦免。」其中就有一個人來前面說:「感謝神!因為他的聖靈感動我叫我認罪。」他說:「我在某年、某日、某地、和某某人犯了一個最不聖潔的罪,現在不能再隱藏了,末了願神得著榮耀!」他這樣當眾認罪,豈知撒但就有做工的機會,就有機會得著榮耀了!因為那時湊巧對方的一個兄長也在座,聽見自己的妹妹與人犯了如此不聖潔的罪,回家去就對他的妹妹說:「你與人犯了這樣的罪,怎配作人?」就把他的妹妹逼到死地。

  請你注意:聖靈會感動你,撒但也會激動你。那個人犯了罪只有得罪三方面,就是:神、對方、神的殿也就是自己的身體。他向著眾人去認就是擴大了範圍,以致撒但有機會可做工。

  罪是必須認的,得勝者必須認罪,但是需要注意罪的範圍,不知道認罪的範圍的人是不能做得勝者的。撒但不止叫你犯罪失敗,且叫你認罪也失敗。

  2.還有一位弟兄,在聚會中得罪了一個在講道的弟兄。後來他知道有罪,就去那個講道的弟兄家埵V他認罪,他以為如此就可以完了。他也知道,並且清楚的知道罪已得赦,神要用他,他就要去講道給眾人聽。那一位弟兄就對他說,你這樣,還是不行。他總是不相信,他說神已赦免我了,你也已赦免我了,那就沒事了,就真的去講道。豈知等他一上講臺,聖經還未讀完,人已走得光光。於是他就回去問那一位弟兄是為著什麼緣故?那位弟兄就告訴他:你那一天犯的罪,必須向眾人認了,大家才會聽你講道。因為人家都要想,你那一天怎樣得罪了一位講道者,今天自己講道,人家那堶n聽。所以下次你不要去講道,要去作見證認罪,你試著做做。等到下一次,這位弟兄又去了,唱了詩,禱告了,他就再上講臺,他第一句話就是請大家不要走,因為我今天不是要講道,乃是要認罪作見證。等見證、認罪完了,全堂的人都受感動,甚至有的流淚感謝神。

  弟兄姐妹們,這位弟兄所犯的罪他以為只得罪了一人,豈知大家都知道,所以需要向多人認清。因為他得罪了四方面,只認了三方面就不夠。縮小範圍的認罪也是撒但的工作。撒但因為怕人家聽你講道,它就叫你縮小了認罪的範圍。

  認罪是憑羔羊的血,勝過撒但是靠羔羊的血。

  (二) 自己所見證的道

  勝過撒但,也因著自己所見證的道,道就是神的話。約翰壹書第二章十四節告訴我們,神的道常存在心堙A就勝過了那惡者。主耶穌如何用神的話勝了撒但,我們也要用神的話來勝過撒但。

  有一位很有經歷的姊妹,有一次在浙江杭州住了二個月。在一個主日晚上,擘餅紀念主的時候,就有一種恐嚇的空氣來嚇她,見證她的罪是如何如何的多,不能安坐於主前,剛好,那天還坐在最前一排。她差不多嚇得要受不住了。忽然一想:這是撒但來的。就立時對撒但說:「不錯!你說我有這麼多的罪,都是對的,並且個個都是實在的。但是因著我犯了這麼多的罪,所以桌上有餅和杯。這個餅和杯就是告訴我:神的兒子為我的罪死了,流了血,所以我要感謝這一位為我的罪而死,肉血分開的主。」她講道給撒但聽,就大大的受聖靈澆灌。不止享受了主的恩典,並且被主恩充滿了。每次你到主的桌前,撒但有時要恐嚇你,你就得講道給它聽。你每次到主的桌子前都要記得,不是紀念你的罪,乃是紀念為你的罪而死的主!不是紀念你的污穢,乃是紀念為你的污穢而流血的主!神的兒女今天缺少讚美,是因為你一到桌前先紀念你的罪。如果讚美不出來,那麼就請你講道給撒但聽。

  (三) 雖至於死,不愛惜性命

  惟有舍己不怕死的人,才能成功神的旨意作一個得勝者(啟十二11)。神的兒子不怕死,就勝了撒但。主耶穌不惜上十字架去死,撒但就用彼得來攔阻他。今天你怕死不怕?如果你不怕,它也會借著人來攔阻你,因為你一死,撒但就失了它的權勢。不怕死的才能作一個得勝者!

  (四) 主呼召得勝者

  本來教會全體就是在得勝的地位。可惜!大體已失敗了!因此基督在教會中呼召少數的得勝者,為要羞辱撒但,對付撒但。叫少數的得勝者來站在全體教會該站的地位上。(啟二7、11、26,三5、12、21)啟示錄第二、三章告訴我們,大體的教會已失敗了,世界已被帶進了教會,異端也入了教會,教會不能作得勝者。所以主就在大體失敗的教會中,揀選少數的人叫他們站在主耶穌得勝的地位上作得勝者,將來與主同坐寶座,在天國與主一同掌權作王。得救的人多,得勝的人少!得救的人已有分于神的國,惟有得勝者才能進入天國與主同作王。得救是因信,乃是神的恩典,得勝是憑行為。在神國有分的人,不一定在天國也有分。但是凡在天國有分的,必定是在神國堙C新天新地聖城新耶路撒冷是為著一切得救的人的。天國則只為著得勝者!作一個得勝者,要遵行神的旨意靠著聖靈行事,跟從主走在十字架的窄路,才能得著神的兒子所得著的一切!

  神把教會放在地上的目的是要全體得勝。可惜教會失去了得勝的生活。這個好比神設立以色列國的目的,是要全體作祭司的國。結果以色列人失敗了!神就特別揀選了利未支派的人作他的祭司。又好比神引領以色列人出埃及,大小約有二百萬人,目的是要他們進入迦南。以色列人在埃及時,門框塗羔羊的血過逾越節,意思就是得救了,在神國有份了。出埃及、過紅海、入迦南是進天國。結果二百萬的以色列人只有二個活的——約書亞與迦勒,二個死的——雅各與約瑟進入迦南——天國。所以今天的光景,也是如此。得救的人很多,將來進天國的人很少!神今天要揀選少數的人來達到他的目的,來羞辱他的仇敵。所以凡有耳的就應當聽見神的呼召。

  士師記第七章告訴我們基甸的故事。起初跟著基甸去打仇敵的人有三萬二千人,後來實際與米甸人交戰的只有三百人。這些就是得勝者。神今天要一班站在他兒子得勝的地位上,與仇敵交戰的得勝者。神呼召少數的,因為大體已經失敗了!弟兄姐妹阿!今天你聽了神要得勝者的呼召,肯不肯答應神的呼召?得勝者是不顧感覺的,不看環境的。

  哥林多前書第六章三節的權柄,是神給他的得勝者的。凡今天不對付撒但的將來就沒有資格來審判它!願神賜恩給我們每一位!

  參、撒但歷來的工作與詭計

  啟示錄第三章二十一節:「得勝的我要賜他在我寶座上與我同坐,就如我得了勝在我父的寶座上與他同坐一般。」主耶穌得了勝,就得了天父賜他一同坐天父的寶座。一切的得勝者,主耶穌也要賜他寶座。可見能得寶座與否是根據于有否得勝。我們已經看過:基督如何借著死、復活、升天勝了仇敵,他還要來刑罰仇敵,這個仇敵也是我們的。今天我們在基督堛漱H,因著基督的得勝,可以向仇敵誇勝,來經歷基督的得勝。基督的得勝一方面為要除滅魔鬼的作為,一方面是基督走了一條得勝的路成功了,叫我們跟隨他的也得勝。基督的得勝是根據於十字架。在基督堛漱H想要得勝就不能離開十字架。十字架所對付的你都得對付。十字架所對付的是罪。基督一方面對付罪,一方面對付創造罪的魔鬼。先對付了創造罪的撒但,才能拯救犯罪的人。我們要勝過撒但,不止對付它,也得對付罪。沒有一個對罪有禮貌的人是能得勝的。這是消極方面的。

  復活是積極方面的。就是必須有復活的見證,及神的兒子的榮耀在你身上。就是脫離罪的轄制。如不死就不能復活。在消極方面如果你沒有把罪對付得好,你就不能有復活的見證。復活的是罪所摸不著的。今天不止我們要與神的兒子的死聯合,借著十架來對付撒但及罪,也必須在基督復活的形狀上與他聯合,有復活的見證。這樣,死的權勢在你的身上就失去了功效。

  不止復活,基督也已升天衝破了仇敵的陣線。這個就是與撒但直接發生衝突。要勝過仇敵,必須站在仇敵之上才能勝過他。我們的地位是與基督一同隱藏在父神堶情A就是天上(西三3)。所以我們能對付空中掌權的魔鬼。沒有復活就沒有升天。要有升天的地位,不止要有復活的生命,也要有神兒子復活顯現的見證。神的兒子顯現給基督徒看是有一目的的,就是證明這一位神的兒子雖然死過,但死在他的身上沒有權勢。雖然埋過,但墳墓不能拘禁他,就是告訴我們他已經得勝了。他不止得勝了,還升上高天,並且應許我們,為我們預備了地方(約十四1-3)。還要回來刑罰他的仇敵。主是得勝的,主就得了寶座;他也應許我們寶座,如果我們也得勝。如果我們今天受罪的轄制,就沒有復活的見證、屬天的生活,我們就不能作一個得勝者。

  得勝與得救

  得勝與得救是二條不同的路。得救是進神國的門;得勝是走天國的路。基督應許給得勝者以寶座,就是給那些走天國路的人。我們必須一方面接受基督的得勝,就在地位上得了勝。另一方面,我們本身必須經歷得勝。一是客觀的,一是主觀的。得入神的國是因著信,走天國的道路是用行為藉生活見證出來。因著信,就永遠解決了罪與死的問題,要想在天國與主同坐寶座則不是一次所能解決的,乃是天天繼續在得勝中。進神國是作神的兒女,跟從主是作僕人。進神國是接受恩典,走天國的道路是盡責任,靠聖靈行事作一個得勝者才能跟從主,盡你向主的責任。神的國範圍是永遠的,天國則只有一千年。進神的國是在神前被神稱義,成為神的兒子在神的家中有地位,這是永遠的。走天國的路是在主面前領受一個使命,盡一個責任。所得的是一千年的獎賞。就如啟示錄第三章所說的。

  那麼到底得勝什麼呢?第一是得勝撒但,還要勝過世界、肉體與死亡。出埃及的故事我們都知道,以色列人不止勝過了法老王及埃及人,並且也勝過了亞瑪力人及迦南地的七族人。法老預表撒但,埃及預表世界。以色列人勝了法老王及埃及人,意思就是勝了撒但及世界。但在走曠野的路時,必須勝過亞瑪力人就是肉體。在入迦南時,必須勝過迦南七族的人就是死亡。在這一條曠野的路上,有一個仇敵就是肉體。撒但、世界是我們的仇敵,還有肉體也是我們的最大仇敵,是必須勝過的。在埃及的時候,亞瑪力人是找不到你的,但當你出了埃及,他就要攔阻你、不放鬆你。如果你不要順服神、不要進天國,那麼就沒有問題,如果你要順服神、要進天國,亞瑪力人立時就來攔阻你。但是要入迦南,不能不勝過肉體。如果不勝過亞瑪力人,就不能登寶座。

  我們還有一個最大的仇敵就是迦南人,就是死亡。基督第一次來為我們死了,解決了我們靈的死的問題。但是我們肉體有一天仍然要過去。基督為我們死了不止叫我們的靈不死,並且還要再來叫我們的肉體也不經過死。天國因著主的再來就要實現,就叫長久跟著主的信徒被提免入墳墓。基督是得勝到底的主,這時連死亡也勝過了。以色列入迦南後,一切的迦南人都被殺滅,然後迦南成了以色列人的。照樣,天國也是我們基督徒的!當時出埃及的以色列人,只有四個人是入迦南的,二個是死的,就是雅各及約瑟,是代表在主媞峇F的得勝信徒。約書亞及迦勒是二個活的,代表得勝的信徒活到主再來,未經死而被提見主的。這是我們的盼望。

  勝過死亡是從爭戰來的。約書亞與迦勒所以入迦南,是因不怕迦南七族的人。那些看見了迦南七族人而懼怕的人,都死在曠野,沒有一個進入迦南。仇敵雖然兇惡,你能勝過它!盼望我們還活著的時候,主就再來,能像約書亞及迦勒那樣的,不嘗死味而進入天國。如果主遲延的話,我們到主堨h睡了,那麼盼望我們能作雅各及約瑟。

  得勝撒但、世界、肉體、死亡的根據,是馬太福音第二十七章三十三至五十六節的記載。各各他山的十字架是得勝的地方。一個木頭的十字架,實在算不得什麼!但是十字架上有一個人完全順服神旨意、按著神的心意,就是神,勝過了撒但。這個人在那堙A沒有自己,只有神,撒但在他身上就無所作為。所以問題是:你有沒有自己?是否順服神到一個地步,就是除了神以外,別的都不要?雖然能求十二營的天使來,但是不求。十字架就是沒有自己,只有神。要救別人就不能救自己!十字架是得勝的根據。得勝是從那堸_首的!每一個得勝者必須有經歷,否則還是空的!

  孤單、羞辱、痛苦

  十字架的得勝是孤單的,也是羞辱、痛苦的!得勝不是指全體都得到了勝利,乃是有些人去了別人所不敢去的地方,做了別人所不要做的,可以說是孤單的。十字架是只有神的兒子一個人上去的!他走了一條孤單的路,沒有一人與他表同情,甚至跟隨他三年的門徒,也無一人與他表同情。所以你切不要盼望別人與你同心一同去得勝。神今天是召你個人來作得勝者,叫你與神的兒子一樣的,作一個孤單的得勝者。你要走這一條路就得孤單的走,如果想要別人一同走是不可能的。

  走這一條路,立時也有羞辱。因為主耶穌不止孤單,也受了羞辱。得勝者必受羞辱,如果不受羞辱,就不能成功神的旨意,不能滿足神的心。凡不與主同受羞辱的,就不能同主一同坐寶座。不止是孤單,不止有羞辱,且有痛苦。基督的身體為我們受了痛苦。他受的痛苦是肉體、靈、魂三方面的。每一個得勝者,他的經歷也必須是痛苦。如果不受苦,將來就無福可享。想要與主同享樂於將來,今天就得與主同受苦。但是這至暫至輕的苦楚,要為我們成就極重無比永遠的榮耀(林後四17)。到一個地步,什麼都沒有了,只有神!只有什麼都沒有的人,才能得著神的一切!

  以諾與神同行,是走一條孤單的路,神就把他接去了。還有許多的古聖先賢列祖,如挪亞要做一方舟順服神,做神要所要我們做的,是沒有人會表同情的。結果,挪亞得了別人所沒有得的。如亞伯拉罕所走的路與羅得所走的路不同,他要作一個得勝者,就在異地居住帳棚,不願享受別人所享受的。得勝就是當神要你做什麼的時候,或者神把你放在任何一個地位的時候,肯否不講理地順服神。以色列人進入迦南時,祭司抬著約櫃,神叫他們站在水中叫別人過去。這樣的站立是沒有理由的。但是當他們的腳走下去的時候,約但河就開出一條路來,叫別人能走過去。他們站在死地,別人就活了!得勝者就是站在一個死的地位。神如何說,我就如何遵行。假若祭司不順服地站在約但河底,那麼所有的以色列人就無法進入迦南!

  我們今天到底站在什麼地位上?是否站在絕對順服神的地位上?還是與神在講理?如果要講理的話,那麼神的兒子盡可以講理,但是他不!你想神的兒子盡可以講理,但是他不!你想神的兒子為罪人死,這有什麼理呢?我犯罪該受刑該死,但是神的兒子來死,這是何等的無理!最無理的是神!神從來不講理!因為他如果要講理,我們就不能得救。什麼時候你與神講理,那個時候,你就必定失敗。撒但是犯罪了還有理,亞當也是如此。他說:「都是那個你所賜給我的女人」,夏娃也有理,蛇也有理!但神從不講理。你願否不講理的站在死地,作一個得勝者而叫別人活呢?

  (一) 撒但對世人的工作

  1.弄瞎人的心眼,使人充滿詭計奸惡

  哥林多後書第十一章十四節:「這也不足為怪,因為連撒但也裝作光明的天使」,請我們注意一件事:就是撒但對於世人所做的工是用欺騙的法子,對於神的兒女則用詭詐的法子。除了這兩個方法以外,它就不會做工。所以我們要認識它是鬼計多端的。約翰壹書第五章十九節告訴我們:我們是屬神的,全世界都臥在那惡者手下。屬神的,就是一般信主得救的人。不屬神的,就在那惡者——撒但的手下。它用罪惡來轄制人,叫人不得自由。它在許多的方面叫世人都臥在它的手下。它也借著世人來與神反對,達到它背叛的目的。

  在使徒行傳第十三章十節,有一個以呂馬,他是抵擋使徒的,叫方伯士求保羅不信主耶穌。保羅被聖靈充滿定睛看他說:「你這充滿各樣詭詐奸惡魔鬼的兒子,眾善的仇敵,你混亂主的真道還不止住麼?」我們是屬神的,是神的兒子,不屬神的,就是屬魔鬼,就是充滿各樣詭詐奸惡的魔鬼的兒子,是眾善的仇敵,也是混亂主的真道的。當你傳福音給一個人,如果這人就與你辯駁;或者有人要相信,就另外有人來攔阻、來破壞他所聽的真道,這個就是撒但的工作。你要記得這不是那說話的人在做什麼,乃是撒但用他說話。

  2.奪去人所聽的道,叫人懷疑神的話

  撒但也作工把人聽的道奪去(路八12;創三1),因為它怕人信了道就得救。朋友們哪!如果你不願所聽的道被它奪去,那麼要立刻就相信,你立刻相信就立刻得救。這樣,撒但就無計可施了。撒但最怕的就是你立刻相信耶穌!在聖經中有一個人,實是可惜!因為他聽了道幾乎要信,結果還是沒有相信,沉淪了!這個人就是亞基帕王,因為撒但把他所聽的道奪了去!所以今天就是由保羅來對你傳福音,你如不立刻相信,還是會被撒但奪去的。

  3.以疾病壓制人

  撒但也用疾病來壓制人。「醫好凡被魔鬼壓制的人」(徒十38),這是說到主耶穌醫好那些被魔鬼壓制的人,可見魔鬼是借著疾病來壓制人的。路加福音第四章三十八、三十九節,是講到西門的岳母害熱病,有人為她求主耶穌,主耶穌站在她旁邊斥責那熱病,熱就退了。主耶穌斥責的是什麼呢?熱病是沒有個性的,不過表顯一種感覺的情形,主耶穌所以斥責熱病,因為這病是從撒但來的。有好些病痛是從撒但來的。這樣的病是有個性的,有撒但的詭計的,如果奉著主的名一斥責,就退了。

  但是如果一個人一有病就以為是從撒但來的,乃是危險的。基督徒的病痛,不一定都是從撒但來的。有的是從它來的,有的卻不是。我並非在此為撒但辯護。有時候我們把任何事都推在撒但身上,真是冤枉了它,因為有些病明明是自己犯罪,而從神的管教來的。我可以說:基督徒生病,十次約有八次是從神來的。不錯,撒但會攻擊你,但有時神也要借著病來管教你。

  有二種極端,是我們所不可不注意的。如果我們偏重其一,就不止受無益的痛苦,同時要受撒但的欺騙。這二種極端是關係屬靈的爭戰,所以我們不能不注意。這二種極端是什麼呢?一種就是有一般熱心而屬靈知識不太夠的信徒,他們主張:信徒生病就要完全靠禱告,不可吃藥,因為耶穌是我們的大醫生,如果吃藥,就是不信,因為主耶穌昨日、今日一直到永遠是一樣的。另外一般的信徒則主張:有病就得就醫服藥,因為藥也是神所造的,今天的情形與當日主在世時的情形是大大不同,今天是科學昌明時代,凡事都當用科學眼光來看,用科學的方法來解決。所以信徒生病應當就醫服藥,切不要冒險,作無知的禱告。你如果仔細看這二種的說法,均是極端,無論你偏種那一方面都會受撒但的欺騙。我們如果想不陷入任何一種極端中,我們就得先注意生病的原因。

  疾病的原因

  病是每一個人必定會遇見的事。有人多生病,有人則少生病,但都會生病。要醫治疾病必須先找出病因,才能斷定治法。有的病只要奉主名斥責就會好的,但是有的病越斥責越厲害。基督徒中作醫生的,必定能夠承認醫病是必須先知病因的。現在我們要把八種病因稍微看一看。一件事情要先請注意的,就是當你生病時你要去神那塈銡f因,向神認罪。如果犯了什麼罪,求神指示。如果神有所管教,當你這樣一做,病就好了。如果病仍如故或是反而加劇,你就得奉主名斥責它,因為也許是撒但的攻擊。凡從神來的病,只要你肯俯伏下來,讓神達到他的目的時,一定是會好的。等到向病斥責後仍然不好,那麼必定是天然方面的了。這樣,那你就得吃藥了。

  在聖經中我們最少能看見八種生病的原因:

  (1)神的管教

  這一種的病是因為信徒犯了罪,不肯悔改,或者是戀慕罪惡。因著這個,神就用病來管教信徒,這種疾病是斥責所不能奏效的。非得信徒好好的在神前對付,就什麼都無效。

  (2)從撒但來的攻擊

  這就如西門岳母所害的病,是可用斥責醫愈的。撒但攻擊的目的,就是叫信徒多生病,身體軟弱,於是就少為主工作。

  (3)神叫信徒學該學的功課

  有的人並沒有罪需要對付,也沒有撒但的攻擊,但是也病了,因為神要他學習功課。因為他太忙了,好多功課沒有學,與神交通太疏了,等你躺在床上時,就多有機會與神交通。能夠多認識神,多認識自己。並且生病是學習忍耐的最好方法。

  (4)為著神的榮耀

  有的人生病並不是神管教他,也不是撒但的攻擊,也不是神要他學習功課。這個好比拉撒路的病(約十一4),他甚至死了,在墓中四日了,但神的兒子叫他從死堿‾鉆L來,叫神得著榮耀。神藉信徒生病得著榮耀,所以有時我們會生這樣的病。

  (5)為著神要賜給我們服事人的恩賜

  我們如果自己不生病,就不會體貼別人、服事別人。神叫我嘗一嘗病的滋味,當將來別人有病時,就會服事及體貼別人。你要知道最好的看護,最好的醫生,不是從學校堨X來的,乃是從自己生過病而成功的。神要借著你生病,叫你有服事人的恩賜。因為雖然有時有愛心,但是經歷不夠。好比一個看護,如果他自己沒有生過胃病,當他服事一個胃病患者,喂他食物時,病人慢吞吞的下嚥,他就要發急了,但是如果他自己曾嘗過胃病的痛苦,他就會很忍耐的服事生同樣病的人了。

  (6)為要保守信徒不驕傲

  這個就如約伯的生瘡(伯二7),及保羅的一根刺(林後十二7)。

  (7)天然方面的

  這種病是自己造成的、是天然的,好象天氣冷了不穿衣服就會感冒,吃得不小心,肚子作痛。只有這種病是用得著醫生。

  上面六種的病,醫生是無能為力的。像第一種的病,無論醫生的本領有多大,總是他不能代病者認罪。他的本領不能代替寶血,只有病人親自對付認罪,病才會痊癒。像第二種的病,醫生也是無用。因為撒但攻擊我們是沒有理由的,所以必須用信心靠著主來抵擋它,它就逃跑了。第三種的病,醫生也是無用的。在學校中,如果功課未學好不能畢業,照樣在神前,如果功課沒有學好,你的病也不會好。第四種的病,醫生也是無用的,因為你一吃藥,神就得不著榮耀。神不要藥,要得榮耀。第一種到第三種的病就是有保羅、彼得在,有最大恩賜的人在,都是不奏功的。請長老按手也是無用的。第四種的病,如果有恩賜的人在,也許會好的,但是這樣的好,神得不著榮耀,所以不可隨便給人按手。第五種的病是很少的,這種恩賜會給人看見教會身體的見證,第七種的病如果醫生不在,則有恩賜的弟兄或姐妹也會醫得好。這病是天然的,所以平常都以天然的物質來醫。有的病是非禱告不可的,但是像這樣的病,是非醫不可的。如果你的肚子餓了,不必禱告,乃是去吃飯就會飽。如果今天偶一不慎而發冷發熱,那麼吃幾粒阿司匹靈就好了。肚子痛,則吃些貝母油就好了。天然的病是要用天然的物質來醫治的,例如保羅勸提摩太飲酒亦是天然之病也(提前五23)。

  (8)在世的時候到了(睡)

  這一種的病就像保羅那樣的病(提後四6-8),就是要離世睡了。這樣的病一來是無法可治的,只有求神成全他的旨意好了。切不要用禱告來爭奪神旨。猶大王希西家就是一個例。後來他的結局就不好(王下二十章)。

  當信徒一有了疾病,第一要緊的是要把原因找出來,如果原因找出了就知道用什麼方法來醫治。那麼怎能知道原因呢?當你一有病時最先要在神前求神光照,有沒有罪惡,或者神有什麼旨意要成就在你身上。當你好好仔細禱告尋找過後,如果找著了原因,那麼你就對付,或者順服,病就會好。如果沒有找著原因,病仍是那麼厲害,那麼你就得奉主名抵擋仇敵撒但,假若是它的攻擊,就因著你及許多的抵擋也必會好的。如果再不好的話,那麼就得看醫生吃藥,因為這病必定是天然方面的了。

  西門的岳母病好了,就服事主,所以一個信徒病好了就得服事主、服事人。撒但藉病來攻擊人,但人一有了病,服事人的機會也到了。它做來做去總是弄巧成拙,自己害自己。

  以上所講的是撒但對於世人所做的工作,我們務要識破它的詭詐,好叫它所做的一無所成。

  (二) 撒但對神兒女的攻擊

  由上述我們已經看過撒但對世人的工作與詭詐。以下我們要來看撒但對於神的兒女的工作與詭詐。

  1.欺哄聖靈 (不完全奉獻)

  請看哥林多後書第二章十一節。撒但對於世人的工作,大半是用欺騙誘惑的法子。對於神的兒女則大半用詭詐的法子。有的時候,也用欺騙及誘惑的法子。我們要先看撒但如何用詭詐在信徒的心中做工,甚至叫信徒來欺哄聖靈。

  使徒行傳第五章三節的故事是每一人都知道的,就是亞拿尼亞奉獻賣了田地的錢財,私下留了幾分。這個不是他自己做的,乃是撒但充滿了他的心,利用他欺哄聖靈。撒但借著信徒不誠實的奉獻來欺哄聖靈。亞拿尼亞是得救的信徒,尚且受了撒但的欺騙,所以我們今天務要小心撒但的詭詐。你不要想,做不好的事撒但才有地位,有時,撒但在我們行善時,因我們給它機會,也有它的地位。撒但不止在世界上有地位,撒但今天在教會中也有了地位!只要我們給它一個漏洞,撒但就有機會充滿我們的心了。當你貪圖屬靈的名譽的時候,看見別人奉獻了所得的快樂,你也想享受快樂,一方面想得別人所得著的,一方面又想要得世上之物,天上的也要,地上的也要,就想出了一個聰明(?)的方法,就是不完全的奉獻。

  奉獻的意思是完全沒有自己的主張,是不留余步的。但是亞拿尼亞留了余步,撒但就充滿了他的心。結果凡被撒但欺哄的人,天上的沒有得著,地上的也沒有得著。所以凡想不完全奉獻的,就請你保守你地上所有的,不要奉獻。免得麥子死得不透,許多的子粒生不出來,而本身的那一粒也完了。撒但最怕你奉獻,如果你真的要奉獻,它就誘惑你不完全的奉獻,叫你得不著神的一切豐富的恩典。神不看你奉獻了多少。神是看你留下的有多少,為自己留下的有多少?亞拿尼亞的奉獻也許比保羅、彼得、雅各、約翰所奉獻的更多,因為彼得、約翰只有船與網而已,亞拿尼亞則有田產,也許是個富翁。但是奉獻多的不一定蒙悅納。神是問你留下的有多少,凡為自己有所留下的,就是不完全的奉獻。這樣的人,撒但的詭計在他的身上有機會可以作工!從前撒但在人的心中作工,今天也是如此。你得救了以後有沒有在神面前完全奉獻。(請注意:這個奉獻並非平常所謂的獻身作傳道)奉獻的意思就是奉獻全人,自奉獻後自己就再無主權,是神有主權,為神活在世上遵行神的旨意。凡有如此奉獻過的人,撒但就沒有工可以做在那人的身上,它的詭計也無法施行。

  撒但的工作與詭計所以能在信徒身上施行,是因信徒沒有完全的奉獻。為著自己活,於是撒但就利用他作它的工具。真的奉獻不是為著自己有所得著,乃是為著神有所得著。凡要得的都要失去,凡願失去的都必得著。一個真奉獻的人是不被人所見的,因為像一粒麥子一樣的下入土中了,但是過了不久,他就會得著所要得著的。從舊約到新約,一切在神前的僕人都是先奉獻,先自己死,然後才有所得著的。但願我們每一個都因神的愛的緣故,作一個完全奉獻的人。

  2.懷著嫉妒紛爭而工作

  撒但不止欺哄信徒叫信徒不完全奉獻,它也叫信徒懷著嫉妒紛爭而工作。雅各書第三章十四、十五節說,有的智能是從上頭來的,但是有的是從地上來的、從情欲來的、從魔鬼來的。撒但將智慧給人,不是屬天的智慧,乃是以它的智慧給人。有時,外面的工作做得很好,但是內堳o有種種地上的目的。

  3.使人驕傲陷入網羅

  當你作工做得好時就叫你驕傲,當別人做得好時叫你嫉妒。提摩太前書第三章六、七節說,撒但使人驕傲,以致落在它的網羅中。驕傲與嫉妒是雙生的姐妹,那堣@有驕傲,就有了嫉妒,一有嫉妒,就有驕傲。人為何要嫉妒呢?因為別人有,我沒有。人為何驕傲呢?因為我有,別人沒有。當你嫉妒時,別人就在驕傲了。當你驕傲時,別人就在嫉妒了。所以驕傲與嫉妒是雙生的姐妹。還有,與你相近的你才會驕傲,才會嫉妒。例如某校甲、乙二生,甲考列第一,乙則列殿。他們二人一定不會驕傲或嫉妒。但是那考第一的會向考第二的同學驕傲,那考第二的就會向第一的嫉妒。所以,你和誰驕傲或嫉妒呢?就是與你差不多的人。你今天一定不會向一個乞丐去驕傲,也不會去向總統嫉妒。撒但利用你的驕傲,叫你陷入它的網羅中。一有嫉妒,就必有苦毒的心。

  許多人在困苦貧窮時,不會離主太遠。在困難多的時候,在神面前不止不驕傲,且與神特別親近,在屬靈的事上,也是作一個勇敢的戰士,但是當他有所得的時候,危險就來了!大衛王在受難時期並沒有失敗,但在王宮的時候就失敗了!當他受難之時,作出許多寶貴的詩,當他有所得的時候就失敗了!參孫也是如此。當他在非利士勇敢的仇敵面前並沒有失敗,但是失敗在大利拉的身上。撒但經常利用這一點。一個得勝的人才會失敗,一個沒有得勝過的人就不會失敗,因為本來是失敗的。所以凡會失敗的必是得勝的,會跌倒的都是站著的人。如果神在他的家中,給我們一個地位,負一點責任,你就得特別小心,如果你因此而驕傲,你就要落在魔鬼的網羅中。當一個人初得救時,大概不大會失敗。當你多年信主了,在教會中負一點責任了,你要小心,不要陷入撒但的網羅。它是藉你有的時候叫你驕傲。一個有更多屬靈恩賜的信徒,比一個沒有屬靈恩賜的信徒危險更大!

  以色列有許多位王,他們在青年時代都是很好的,等到被神高舉,初登王位時還是不錯,再後就失敗了!一個沒有錢的人,從來不會貧窮,有錢的人才會變成貧窮。乞丐從來不窮,但是資本家就會破產。所以當你有所得的時候,切切要小心!不要落在魔鬼的網羅堙I

  4.射其火箭於人的心思

  撒但慣常用一種的方法做工,就是將它的意思射入人的心中,叫你不止順服撒但去做事,並且叫你對於神的事有不滿意和懷疑(弗六16)。撒但把意思放在猶大心中後,雖然猶大已跟從主三年,知道主最是清楚,但是仍把主賣了(約十三2)。因為撒但將一個東西射在他的心思堙C今天撒但叫我們誤會別人,誤會多年的老友,叫你對於他有不好的猜疑。我們務要記得:除了撒但以外,我們是沒有仇敵的。但是撒但無緣無故的叫你想某人是我們的對頭,叫你對於某信徒有不好的猜想。

  在三年之前有一個弟兄,到我家媯L故的向我認罪,弄得我莫名其妙。他說:你是不知道,別人卻都知道了。就是有一天你講道完了,我等在門口決心想要與你談話,但你不睬我就走了。我就十分難過,去對另外一位弟兄講了,他就為你解釋一番,我也信了。豈知我從前門進來,你就從後門出去,所以我受不住了,又去對那位弟兄說了,他就對我說,不要中了魔鬼的詭計,魔鬼的火箭,射了你這麼多次,你所猜疑的我相信他本人是毫不覺得的,這是撒但無故給你一個思想,叫你向弟兄猜疑。所以我現在來向你認罪。這一位弟兄的光景,正如另外一位弟兄所解釋的,他中了魔鬼的火箭,以為我對不起他、輕看他,其實我心中實在看重他,一點也沒有輕看他的意思,所以當你理由充足的時候,特別要求主的寶血遮蓋。

  5.使人向主失去純一清潔的心

  凡是信徒失了當初愛主之心的,是因接受了撒但的詭計。亞當、夏娃起初是親近神的,後來被魔鬼誘惑了,就與神遠離了(林後十一3)。當我們剛剛蒙恩得救後,都有一個愛主的熱心,後來漸漸失去了,因為我們得著了別的!如以弗所的信徒,因為發了財就失去了當初的愛心!當初你是如何的愛主,後來就漸漸失去這個愛心,失去的原因都是因著人給你的太多了,太高舉你了,地上的奉給太多了!人的供給少的時候,你對主就不大會失去純一清潔的心。從人來的恩典並不是祝福,往往是叫你墮落的!撒但知道苦難不會叫你離開主,它就利用世界的恩典來叫你離開主。列王紀上第十三章的少年先知,當耶羅波安看見威嚇不中用時就使用恩典來誘他,這就是撒但的方法。它害你不成就優待你,它的目的無非要我們中它的詭計,以致遠離神。

  6.使人多說話

  撒但有時叫我們多說話在言語上不完全,它就有機會做工(太五37)。言語是我們天天要說的,它用你天天用的東西來中它的詭計,所以凡不會在舌頭上約束的,就不能作一個得勝者。凡不能在舌頭上叫主作主的,在仇敵面前是永遠失敗的。它不是叫你誇大其詞,就是叫你言過其實,或是講些不相干的事。它要借著你的言語叫你失去能力,這樣不止傷了神的心,也叫其他神的兒女受相當的虧損。弟兄與弟兄姐妹與姐妹為何不相讓地爭辯,這是撒但的工作,叫你多言或是強辯。我們務要識破它的詭計!雅各書第三章二、三節說,我們如果在言語上沒有過失,那麼在神前就是一個完全的人。

  7.使人重人情、可憐自己

  這堿O講到撒但利用彼得來攔阻主耶穌行神的旨意,叫主耶穌徇人情、可憐自己(太十六21-23)。這一個彼得是與主最近的,也是主所最愛的,他跟從主已經三年之久,山上主也有帶他去,無論何處,別的門徒不一定有帶去,但他總是被帶去的。撒但利用他來攔阻主,所以今天你最相親近的人,也許撒但用他來攔阻你遵行神的旨意。撒但的工作是無處不到、無孔不入的。如果你要順服神的旨意,那最親近、最明白你的人,就要來講一篇動人的話,來攔阻你遵行神的旨意,好象彼得那樣的勸主耶穌。這樣的話,聽是好聽的,但這是撒但所利用的人情,所以主耶穌對彼得說:「你是絆我腳的,撒但,退我後邊去罷。」人也許要對你說:「不要去強盜所去的地方,去受羞辱。殿媞犮i以去,各各他可去不得!」用這些甜言蜜語來攔阻你,請你記得:人這些話是體貼人的意思,並不是體貼神的意思,是撒但借著你所親愛、接近的人來勸你,來攔阻你順服神的旨意,叫你徇人情、可憐自己。

  (三) 神兒女得勝撒但的方法

  1.被寶血遮蓋

  因為羔羊的血能答應撒但一切的控告,應付撒但一切的火箭,滿足神的要求,也洗淨我們一切的罪(啟十二11)。

  2.認識自己的地位是與主一同升天的

  以弗所書第二章六節,這婸〝我們有天上的地位,不止升到天上,且是坐在天上。我們坐在天上,撒但是在空中,所以我們既有如此高的地位,才能來對付它。可惜!今天許多信徒地位站錯了,踏的仇敵也踏錯了!如果我們站在地上,仇敵則在空中,這樣的立體戰是無法得勝的。立體戰爭中,凡是居高的就必得勝。所以我們要打空中的,就必須有更高的地位。我們要得勝仇敵必須先認清我們的地位。我們是與主一同坐在天上的,所以能打敗空中的仇敵。

  3.不給它留地步

  我們雖然有了天上的地位,但是還在地上活著,還帶著肉體,所以每一件就是最小的事上也得謹慎,切不可為罪留一個地步,不能有一嗜好的罪。如果稍為失檢就給撒但留地步(弗四27)。不是說今天的信徒會犯大的罪,但是很多的信徒因為忽略了最小的罪而給撒但留以地步。今天信徒不會留一條路給撒但,但是常常會留地步給它。今天有許多愛神的信徒不止不敢犯罪,也不忍犯罪。有的則大的罪就是勸他犯也是不會犯的,實在連要犯的心也是沒有的,但是對於小的罪,就忽略了!我們都知道虎、獅是會吃人的,但也許不知道小小的蒼蠅也會害死人的,並且比虎、獅所害死的人不知多了多少倍,這是大家所公認的。所以老虎雖是可怕的,蒼蠅則更可怕。有的時候,你以為是吃了它,結果是它吃了你。所以我不勸你對付大罪,因我知道你不敢犯大罪。但是你有沒有犯小的罪?大罪叫人死,小的罪也叫人死。要對付撒但,必須好好對付罪,不可給撒但留地步,連小的也不可!

  4.時防自己會受引誘

  屬靈的人應當時刻提防自己也被引誘(加六1),不可想我屬靈了,能幫助別人了。此時更要小心!所以我們與弟兄姐妹的來往上要特別小心。許多人有心要幫助別人,以為自己有東西,有屬靈的經歷,結果連自己也墮落了!這樣的事,可以舉出很多,所以要時刻提防,切不可想我永不會被引誘,因為我們的仇敵在世上是藉各式各樣的機會來誘惑我們、勝過我們。要勝過仇敵,就得不信任自己,時刻存著戰兢恐懼的心,這樣就可免去撒但詭計的陷害。

  5.運用主給的權柄

  執行主所給的權柄。你必須領會這個仇敵是已經失敗的。所以要用主耶穌得勝的權柄來對付它(路十19)。

  6.將神的話存在心

  我們要常將神的話存在心堙A要用主的話來答應它。我們一講起神的話,它必逃跑了。主耶穌如何勝過撒但呢?是用神的話。所以勝過撒但之方法就是將神的話存在心(約壹二14;弗六17),並且講出來,撒但就必定失敗。

  7.向人不懷恨

  我們想勝過撒但必須向人不懷怨恨,要用愛心寬容、忍耐,饒恕別人的過犯。向人不懷怨恨,就可勝過撒但(林後二10、11)。

  8.站在死地

  要勝過撒但,必須站在死地。撒但一連對主說三次「你」,撒但將主耶穌舉出來,主沒有說「我」、「我」、「我」。主卻說:「神」、「神」、「神」(太四3-10)。這是回答撒但、得勝撒但的惟一方法。因為主想:我這人已經沒有了,已經下過約但河,從今後都是神的了,我是死的。主耶穌站在死地,這個法子比任何的都好,就是無己的感覺。要勝過撒但,千萬不要把你舉出來,因為你不是它的對手!打仗的是神。

  9.用意志抵擋它

  你抵擋它,它才會逃跑(雅四7)。要順服神,抵擋撒但。要勝過撒但,必須先順服神,因為順服神的人才有能力來抵擋魔鬼,用意志來抵擋魔鬼。對神的話必須有順服的態度。從撒但來的試探、攻擊、引誘,要用堅固的信心來抵擋它,這是我們必須有的二種態度。感謝神,因為在我們堶悸滿A比那在世界上的更大(約壹四4)。能勝過世界的是我們的信心(約壹五4)。

  10.穿上神的軍裝以祈禱向它宣戰

  羅馬書、哥林多前後書都是講到地上的事,以弗所書是講到天上的事。且每一個人都承認以弗所書第六章是最高的,就是屬靈的戰爭。以弗所書第一章,是講到在基督堶惘b天上屬靈的福氣。以弗所書第二章,是講到人在罪中為外邦人,神如何在基督堻y成我們,叫我們成為主的聖殿。以弗所書第三章,是講到得救的人在基督堭o著什麼。以弗所書第四章,是講到信徒得救後對於教會該有合一的態度,對言語該有讚美的態度。以弗所書第五章,是講到人事方面的。以弗所書第六章,先提到如何做僕人、主人,最末了提到魔鬼。

  各位!以弗所書有三個最寶貝的字,就是「坐」(二6)、「行」(四1)、「站」(六13)。坐是一個人在神前安息坐下來,這是先在天上有屬天的地位。然後在人前有行為,就如如何作父母、夫婦、主僕,然後站住了。坐是恩典,行是賞賜;坐是在神國埵酗壑F,但是必須有好的行為才能進入天國。對於撒但是站住。打仗的必須站住,一站住就得勝。我們的主已經完全得勝了。軍裝均為保守的。所以信徒從不能直接與撒但交戰,乃是靠主、站在主已成的地位上得勝。是神把仇敵放在你的腳下(羅十六20),如你坐下,神就無法把仇敵放在你的腳下。你一站住神就把仇敵放在你的腳下。

  屬靈的爭戰就是站住,站在基督得勝的地位上就得勝了!但願我們都站住!

  「坐」是每一個人都喜歡的;「行」有的人也能行,只是神要得著一班的人,就是「站」住的人!