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靈性失敗的起點–波金

宣信

  「於是給那地方起名叫波金。」(士二: 5 ) 士師記一書在神的啟示計劃中,佔著一個十分重要的地位。其中說到一個極重要的真理,以及一個極其深刻而嚴肅的教訓,就是屬靈方面大祝福之後有墮落的危險。

  一次長久的墮落

  民數記算是一卷悲哀的書,因為它記述以色列人在神領他們出埃及之後,在曠野飄流了四十年。但士師記可說是比民數記更悲哀和嚴肅的一卷書,因為它是記述以色列人進到應許之地以後的失敗,這一個失敗所經過的,不是四十年,乃是四百年之久。此書告訴我們一個最真實而可怕的危險,就是我們接受聖靈和認識耶穌的豐盛之後,仍有墮落的危險。就是為著對付這種危險,希伯來書的作者一再地、嚴肅地用話語警告受書者,並且叫他們「都顯出這樣的殷勤,使你們有滿足的指望,一直到底。」(來六: 11 )

  在基督徒所受的生活訓練,以及神對待祂百姓的智慧和信實方面來說,其中有一點是警告也是應許,是令人有盼望也是令人懼怕。一個人若盲目地夢想安全,而不顧到儆醒和順服的話,他實在是個最危險不過的人。神在我們所走的路上,沿途樹立許多警標,為的並非叫我們生無謂的懼怕,為的乃是叫我們要完全小心和儆醒順服,以獲得祂的拯救。

  這卷書在廣義方面看,是代表使徒時代以後的基督教會的墮落,而且十足表現基督教會歷史上黑暗時代的光景;而在個人方面,它也可以表現出我們個人的靈性生活,雖然經過五旬節那樣的靈洗,和有最深最高的屬靈經歷,仍然有退後的危險。

  起頭有得勝

  士師記的故事,乃是以一連串得勝的記錄作開頭,「約書亞死後,以色列人求問耶和華說,我們中間誰當首先上去攻擊迦南人,與他們爭戰。耶和華說,猶大當先上去;我已將那地交在他手中。猶大對他哥哥西緬說,請你同我到拈鬮所得之地去,好與迦南人爭戰;以後我也同你到你拈鬮所得之地去。於是西緬與他同去。猶大就上去;耶和華將迦南人和此利洗人交在他們手中。」(士一: 1~4 )

  這一切都是頂自然的表現出對於神的信心順服,和謙卑的倚靠。再往後一點,我們讀到他們甚至取得耶路撒冷,並且攻下希伯崙和其他要塞,他們追追到非利士的境內,並且把他們的仇敵從大多數的堡壘中都趕出去。這好像他們仍保有約書亞那樣得勝的信心,那位在天上領導他們的全能神仍然在他們中間。

  失敗的開始

  但是,不久我們就開始看見以後失敗的第 一個跡象,首先是猶大在得勝的爭戰中停頓下來,我們讀到失敗和膽怯的第一句話。「只是不能趕出平原的居民,因為他們有鐵車。」(士一: 19 )不久,我們又讀到便雅憫的局部失敗。「便雅憫人沒有趕出住耶路撒冷的耶布斯人,耶布斯人與便雅憫人同住,直到今。」(士一: 21 )至此已不是 " 不能 " ,而是 " 沒有 " 。

  其次我們發現瑪拿西沒有趕出伯善和附近的居民。「迦南人卻執意要住在那些地方。「(士一: 27 )再其次是以法蓮愛成膽怯,「沒有趕出住在基色的迦南人。」(士一: 28 )西布倫允許仇敵住在他的城市中(士一: 30 )互設依從了西頓和他城市的住民;拿弗他利沒有趕出伯示麥的住民(士一: 31~33 )。而但竟在他山地的亞摩利人面前逃跑。所以,以色列沒有一個支派不是有幾分和仇敵妥協,在神差派他們從那地上完全滅絕仇敵中留下地步給他們。

  我們仔細看下去,他們失敗的步驟是十分可怕的。

  容忍仇橄

  首先,他們隨便讓仇敵留下來。他們似乎不害怕他們,卻喜沒有完全消滅他們。其次我們看到他們故意使他們納貢,把他們留下,為的要利用他們,從他們中間取利。這就是世界混到我們現代的基督徒生活埵茖茠滬鴞]。我們和罪惡妥協;我們不但容讓它,而且利用它。我們以為拿作惡人的錢來作屬神的工作,並無害處,於是去遷就他們。我們想要感化世界,而去討世界的歡喜,結果是完全跌倒在它權勢之下。其次我們看到迦南人和以色列人同住 (士一: 27 )但過不久就看見以色列竟住在迦南人中間。(士一: 33 和士三: 5 )以色列人開頭把迦南人當作客人和納貢者看待,結果發現他們變成主人和統治者。

  被仇敵轄制

  往後我們看到迦南人把但的子孫趕到山中堨h。現在他們已長大有力量,足以下命令和提出要求,正像罪惡常是這樣的在我們稍讓它立足一些時候,就會如此。

  通婚

  其次是神的百姓和仇敵通婚。他們在生活社交中有親密的接觸。他們看到屬世界的人很合適,而且有利可圖,於是不顧神的禁令,屬神的和不屬神的,竟然彼此來往,並且通婚,這種事在每一時代都產生腐化和罪惡的結果。沒有一個神的孩子有權和不敬神的人通婚,而且一個真正好的父母,必不敢允許這一種不使孩子永遠蒙福的聯合。違背神的命令是絕對不穩妥的事,而且我毫無猶豫地說,我不參與這樣一種的婚禮。

  拜偶像

  再其次是加入拜偶像和棄掉敬拜耶和華順從異教的可趾禮儀。「娶他們的女兒為妻,將自己的女兒嫁給他們的兒子,並事奉他們的神。以色列人行耶和華眼中看為惡的事,忘記耶和華他們的神,去事奉諸巴力和亞舍拉。「(士三: 6~7 )

  神的怒氣

  這一切事達到極點,不久便招來耶和華的怒氣,和祂施於不順服的百姓身上嚴厲和公義的審判。所以,我們讀到聖經如此說:「耶和華的怒氣向以色列人發作,就把他們交在搶奪他們的人手中;又將他們付與四圍仇敵的手中,甚至他們在仇敵面前不能站立得住。他們無論往何處去,耶和華都以災禍攻擊他們,正如耶和華所說的話,又如耶和華向他們所起的誓,他們便極其困苦。」(士二: 14~15 )

  叫神和我們反對,是一件多麼可怕的事,同時知道那一位管理我們每一氣息的神,以及在我們四圍一切毀滅的原因,被祂的神性指引來和我們作對,要消減我們,甚至如同火必燒盡一切所觸到可燃之物一樣!神不得不與罪惡反對,雖然祂憐憫罪人,祂還是恨惡罪惡;而且當我們和祂反對的時候:祂的出現對我們是烈火,一個犯罪的人,甚至天堂對於他也是地獄,而且在祂神聖可怕烈火鑒察之下,會像逃避閃電一般,即刻飛奔而逃,巴不得躲到地獄堨h。

  被交在仇敵手中

  但是,接著還有比這更苦的事,就是我們讀到神把他們交在仇敵的手中,讓那些被他們所降服和輕視的迦南人,作為懲罰他們的荊棘,和誘陷他們的網羅。

  在一切向他們所宣佈的懲罰當中,沒有比這一件再可怕的了:「因此我又說,我心不將他們從你們面前趕出,他們必作你們肋下的荊棘;他們的神,必作你們的網羅。「(士二: 3 )

  「祂說,因這民違背我吩咐他們列祖所守的約,不聽從我的話,所以約書亞死的時候所剩下的各族,我必不再從他們面前趕出;為要藉此試驗以色列人,若他們肯照他們列祖謹守遵行我的道不肯。「(士二: 20~22 )

  所以神任憑他們充滿自己的計謀,而且被引誘,並嘗到他們不順服的惡果。不但如此,再往後在第三章八節我們讀到祂甚至「把他們交在他們的仇敵手中,」並且給他們的仇敵一種權力來轄制和奴役他們,這種權能若不是神許可,是絕對不能有的。從此以後的迦南人、非利士人、敘利亞人和亞述人,巴比倫人和羅馬人,只不過是神審判的執行者,由於神直接的許可而取得勝利和俘虜以色列百姓。

  這一切的事,都是表明一個極奇可怕的真理,這真理在新約聖經無疑更加予以證實,就是說神的最後和最可怕的審判是允許魔鬼勝過對神不順服的人。若我們故意拒絕那本來能救我們的恩典,任性不順服神的旨意,就是讓試探來勝過我們,叫我們受痛苦,藉以懲罰我們一個可憐的罪人,最苦的光景就是,他想著他是自由的,有力量改善自己,並且可以隨肉體喜歡而行事,他就成為撒但手下無援的奴隸 「隨他的意思,作他的俘虜」他永不能再獲得自由,直到他悔改和拒絕撒但的權柄,並且請求耶穌基督的寶血和聖靈的大能為他斷開為俘虜的鎖鍊。

  而且一個惡人的生命中,可能有一個時期由於堅決拒絕真理的光,結果使他如同羅馬書第一章所說的那樣,「任憑他們存邪僻的心,放縱可羞趾的情慾!」並且他會覺得他堶惘酗@種能力強迫他行惡,使他被魔鬼佔領,正像一個人也可能被聖靈佔領和約束一樣。

  剛硬的心

  這足以說明法老的心如何成為剛硬。這是怙惡不悛和絕望的最後一階段。這只有在一個人拒絕神的憐憫,故意擇惡而不遷善,只要撒但而不要神的時候纔會臨到他。神對他的責罰,就是讓他心中充滿撒但。或如同箴言第一章所描寫的真實光景:「他們不聽我的勸戒,藐視我一切的責備,所以必喫自給的果子,充滿自設的計謀。」(箴一: 30~31 )

  甚至神的孩子也可能由於不斷地故意不順服,而被交在試探的權勢中。結果是我們所選擇的成為我們的責罰。由於我們自己故意的不順服,所以我們落在可怕的試探中,且無能力抵抗。原因就是我們落到了一個神從來不要我們到的地步。我們自己把虐待者招到我們身上來。神的恩典是按照祂對我們所定規的一切旨意。祂只知道如何拯救敬虔的人脫離試探,祂從來沒有應許將祂的恩典,來解脫與祂旨意相反而自招的重擔和危險,或其他同類情境之用。

  在生命中最喜樂的事,莫過於自己覺得在聖靈的武裝保護之中,以致那惡者不能摸著我們,而且每一枝火箭都被閃避過去,正如槍砲子彈,被軍艦的鋼板所抵禦一樣,我們從大隊地獄惡鬼中間穿過去,仍然安全無損,如同走在屬天的宮殿中一樣。但是也有一種可能,就是撒但可在我們心埵傅v力,有火箭,射入並玷污有知覺的靈魂,那些惡念,確已變成我們自己心思和感覺的一部分,我們對於邪惡,沒有取得完全的得勝,這就是主耶穌為我們禱告「不叫我們遇見試探,救我們脫離兇惡。」(太六 :13 )的真正意思。

  這就是地獄所含的意思。這是痛苦的起頭,這是罪惡的報應。這是比神的怒氣更苦的一件事。這就是不信靠不順服,和靈性墮落所會走的一個地步,我們要防備失敗的第一步,使我們脫離那使古時祂的子民陷入如此不幸的罪惡深淵的試誘。

  以色列失敗的原因

  第一個原因是不圓滿和沒有完成的工作。他們沒有打完聖戰;他們和惡人妥協;他們沒有全心全意順從神。我們要把這個教訓認識清楚,使我們不給罪惡留地步,不許世界和肉體有立足之地。

  撒但所要求的,只不過讓苦毒、不信和放縱有一點點生根之地;但是,絕對無疑的,這一點點的罪,至終會把我們毀滅掉。

  其次是他們不認得試探來到,乃是神真的要試驗他們。祂允許這些事情臨到,是要藉此試驗他們順服之心。所以祂允許試探臨到我們,並非要它勝過我們,乃是用它來建立我們。如果我們一直認定:試探是神的試煉,並且奮起勝過它,以聯合祂更高的旨意,這些試探就會變成我們的機會,得著更大的得勝和更高的進步。

  第三方面他們失敗的真正內在原因,乃是缺少一種真正的人,單單以神作他們能力的源頭。在本書開頭有一段說明這整個局勢。「約書亞在世和約書亞死後,那些見耶和華為以色列人所行大事的長老還在的時候,百姓都事奉耶和華。」(士二: 7 )在此,我們看到整個問題的癥結。他們依賴約書亞和約書亞的繼承人,過於依賴神。他們只從人的領袖方面得著心思和感動,但是他們自己沒有扎根和建造於神堶情A於是,當衝突打擊來到的時候,他們便失敗了。無疑,他們前次的話語中,顯示他們沒有真正認識自己的無援,和他們迫切需要耶和華的救助。

  過份自信

  在約書亞記末了的一章,我們讀到當這一位偉大領袖召集眾百姓在示劍,並且對他們說了臨終的話之後,他們毫無保留地回答說:「我們必事奉耶和華我們的神,聽從祂的話。」(書廿四: 24 )而約書亞卻對百姓說:「你們不能事奉耶和華。」(書廿四: 19 )

  無疑的,約書亞的意思是說他們憑著自己的能力,不能作任何事,自信,只有令他們失敗和犯罪而已。但是他們沒有學到這功課,他們的自信和自滿果然失敗,並墮到罪惡和痛苦的深淵,使耶利哥城和希伯崙和基遍的得勝,至終變成波金的眼淚,連他們自己也被仇敵擄去。

  感謝神!還有一個和波金相對的地方。這就是先知受啟示所論到的另一個地方,他如此說:「你卻要稱為我所喜悅的,你的地也必稱為有夫之婦。「(賽六十二: 4 )波金是哭泣的地方, " 有夫之婦 " 是愛和喜樂的地方。波金的意思是我們能力的失敗; " 有夫之婦 " 的意思是嫁給神並且被祂的能力保守,免於跌倒和失敗。

  讓我們去到波金學習我們的無能,然後往前走到 " 有夫之婦 " 倚靠祂的慈愛和能力前進,唱著:「感謝神常帥領我們在基督婺堻荂v(林後二: 14 )「我靠著那加給我力量的,祂事都能作。」(腓四: 13 )

摘自拾珍叢書

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