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靈性失敗的起點–波金

宣信

　　「於是給那地方起名叫波金。」（士二： 5 ）士師記一書在神的啟示計劃中，佔著一個十分重要的地位。其中說到一個極重要的真理，以及一個極其深刻而嚴肅的教訓，就是屬靈方面大祝福之後有墮落的危險。

　　一次長久的墮落

　　民數記算是一卷悲哀的書，因為它記述以色列人在神領他們出埃及之後，在曠野飄流了四十年。但士師記可說是比民數記更悲哀和嚴肅的一卷書，因為它是記述以色列人進到應許之地以後的失敗，這一個失敗所經過的，不是四十年，乃是四百年之久。此書告訴我們一個最真實而可怕的危險，就是我們接受聖靈和認識耶穌的豐盛之後，仍有墮落的危險。就是為著對付這種危險，希伯來書的作者一再地、嚴肅地用話語警告受書者，並且叫他們「都顯出這樣的殷勤，使你們有滿足的指望，一直到底。」（來六： 11 ）

　　在基督徒所受的生活訓練，以及神對待祂百姓的智慧和信實方面來說，其中有一點是警告也是應許，是令人有盼望也是令人懼怕。一個人若盲目地夢想安全，而不顧到儆醒和順服的話，他實在是個最危險不過的人。神在我們所走的路上，沿途樹立許多警標，為的並非叫我們生無謂的懼怕，為的乃是叫我們要完全小心和儆醒順服，以獲得祂的拯救。

　　這卷書在廣義方面看，是代表使徒時代以後的基督教會的墮落，而且十足表現基督教會歷史上黑暗時代的光景；而在個人方面，它也可以表現出我們個人的靈性生活，雖然經過五旬節那樣的靈洗，和有最深最高的屬靈經歷，仍然有退後的危險。

　　起頭有得勝

　　士師記的故事，乃是以一連串得勝的記錄作開頭，「約書亞死後，以色列人求問耶和華說，我們中間誰當首先上去攻擊迦南人，與他們爭戰。耶和華說，猶大當先上去；我已將那地交在他手中。猶大對他哥哥西緬說，請你同我到拈鬮所得之地去，好與迦南人爭戰；以後我也同你到你拈鬮所得之地去。於是西緬與他同去。猶大就上去；耶和華將迦南人和此利洗人交在他們手中。」（士一： 1~4 ）

　　這一切都是頂自然的表現出對於神的信心順服，和謙卑的倚靠。再往後一點，我們讀到他們甚至取得耶路撒冷，並且攻下希伯崙和其他要塞，他們追追到非利士的境內，並且把他們的仇敵從大多數的堡壘中都趕出去。這好像他們仍保有約書亞那樣得勝的信心，那位在天上領導他們的全能神仍然在他們中間。

　　失敗的開始

　　但是，不久我們就開始看見以後失敗的第一個跡象，首先是猶大在得勝的爭戰中停頓下來，我們讀到失敗和膽怯的第一句話。「只是不能趕出平原的居民，因為他們有鐵車。」（士一： 19 ）不久，我們又讀到便雅憫的局部失敗。「便雅憫人沒有趕出住耶路撒冷的耶布斯人，耶布斯人與便雅憫人同住，直到今。」（士一： 21 ）至此已不是 " 不能 " ，而是 " 沒有 " 。

　　其次我們發現瑪拿西沒有趕出伯善和附近的居民。「迦南人卻執意要住在那些地方。「（士一： 27 ）再其次是以法蓮愛成膽怯，「沒有趕出住在基色的迦南人。」（士一： 28 ）西布倫允許仇敵住在他的城市中（士一： 30 ）互設依從了西頓和他城市的住民；拿弗他利沒有趕出伯示麥的住民（士一： 31~33 ）。而但竟在他山地的亞摩利人面前逃跑。所以，以色列沒有一個支派不是有幾分和仇敵妥協，在神差派他們從那地上完全滅絕仇敵中留下地步給他們。

　　我們仔細看下去，他們失敗的步驟是十分可怕的。

　　容忍仇橄

　　首先，他們隨便讓仇敵留下來。他們似乎不害怕他們，卻喜沒有完全消滅他們。其次我們看到他們故意使他們納貢，把他們留下，為的要利用他們，從他們中間取利。這就是世界混到我們現代的基督徒生活裏而來的原因。我們和罪惡妥協；我們不但容讓它，而且利用它。我們以為拿作惡人的錢來作屬神的工作，並無害處，於是去遷就他們。我們想要感化世界，而去討世界的歡喜，結果是完全跌倒在它權勢之下。其次我們看到迦南人和以色列人同住（士一： 27 ）但過不久就看見以色列竟住在迦南人中間。（士一： 33 和士三： 5 ）以色列人開頭把迦南人當作客人和納貢者看待，結果發現他們變成主人和統治者。

　　被仇敵轄制

　　往後我們看到迦南人把但的子孫趕到山中裏去。現在他們已長大有力量，足以下命令和提出要求，正像罪惡常是這樣的在我們稍讓它立足一些時候，就會如此。

　　通婚

　　其次是神的百姓和仇敵通婚。他們在生活社交中有親密的接觸。他們看到屬世界的人很合適，而且有利可圖，於是不顧神的禁令，屬神的和不屬神的，竟然彼此來往，並且通婚，這種事在每一時代都產生腐化和罪惡的結果。沒有一個神的孩子有權和不敬神的人通婚，而且一個真正好的父母，必不敢允許這一種不使孩子永遠蒙福的聯合。違背神的命令是絕對不穩妥的事，而且我毫無猶豫地說，我不參與這樣一種的婚禮。

　　拜偶像

　　再其次是加入拜偶像和棄掉敬拜耶和華順從異教的可趾禮儀。「娶他們的女兒為妻，將自己的女兒嫁給他們的兒子，並事奉他們的神。以色列人行耶和華眼中看為惡的事，忘記耶和華他們的神，去事奉諸巴力和亞舍拉。「（士三： 6~7 ）

　　神的怒氣

　　這一切事達到極點，不久便招來耶和華的怒氣，和祂施於不順服的百姓身上嚴厲和公義的審判。所以，我們讀到聖經如此說：「耶和華的怒氣向以色列人發作，就把他們交在搶奪他們的人手中；又將他們付與四圍仇敵的手中，甚至他們在仇敵面前不能站立得住。他們無論往何處去，耶和華都以災禍攻擊他們，正如耶和華所說的話，又如耶和華向他們所起的誓，他們便極其困苦。」（士二： 14~15 ）

　　叫神和我們反對，是一件多麼可怕的事，同時知道那一位管理我們每一氣息的神，以及在我們四圍一切毀滅的原因，被祂的神性指引來和我們作對，要消減我們，甚至如同火必燒盡一切所觸到可燃之物一樣！神不得不與罪惡反對，雖然祂憐憫罪人，祂還是恨惡罪惡；而且當我們和祂反對的時候：祂的出現對我們是烈火，一個犯罪的人，甚至天堂對於他也是地獄，而且在祂神聖可怕烈火鑒察之下，會像逃避閃電一般，即刻飛奔而逃，巴不得躲到地獄裏去。

　　被交在仇敵手中

　　但是，接著還有比這更苦的事，就是我們讀到神把他們交在仇敵的手中，讓那些被他們所降服和輕視的迦南人，作為懲罰他們的荊棘，和誘陷他們的網羅。

　　在一切向他們所宣佈的懲罰當中，沒有比這一件再可怕的了：「因此我又說，我心不將他們從你們面前趕出，他們必作你們肋下的荊棘；他們的神，必作你們的網羅。「（士二： 3 ）

　　「祂說，因這民違背我吩咐他們列祖所守的約，不聽從我的話，所以約書亞死的時候所剩下的各族，我必不再從他們面前趕出；為要藉此試驗以色列人，若他們肯照他們列祖謹守遵行我的道不肯。「（士二： 20~22 ）

　　所以神任憑他們充滿自己的計謀，而且被引誘，並嘗到他們不順服的惡果。不但如此，再往後在第三章八節我們讀到祂甚至「把他們交在他們的仇敵手中，」並且給他們的仇敵一種權力來轄制和奴役他們，這種權能若不是神許可，是絕對不能有的。從此以後的迦南人、非利士人、敘利亞人和亞述人，巴比倫人和羅馬人，只不過是神審判的執行者，由於神直接的許可而取得勝利和俘虜以色列百姓。

　　這一切的事，都是表明一個極奇可怕的真理，這真理在新約聖經無疑更加予以證實，就是說神的最後和最可怕的審判是允許魔鬼勝過對神不順服的人。若我們故意拒絕那本來能救我們的恩典，任性不順服神的旨意，就是讓試探來勝過我們，叫我們受痛苦，藉以懲罰我們一個可憐的罪人，最苦的光景就是，他想著他是自由的，有力量改善自己，並且可以隨肉體喜歡而行事，他就成為撒但手下無援的奴隸「隨他的意思，作他的俘虜」他永不能再獲得自由，直到他悔改和拒絕撒但的權柄，並且請求耶穌基督的寶血和聖靈的大能為他斷開為俘虜的鎖鍊。

　　而且一個惡人的生命中，可能有一個時期由於堅決拒絕真理的光，結果使他如同羅馬書第一章所說的那樣，「任憑他們存邪僻的心，放縱可羞趾的情慾！」並且他會覺得他裏面有一種能力強迫他行惡，使他被魔鬼佔領，正像一個人也可能被聖靈佔領和約束一樣。

　　剛硬的心

　　這足以說明法老的心如何成為剛硬。這是怙惡不悛和絕望的最後一階段。這只有在一個人拒絕神的憐憫，故意擇惡而不遷善，只要撒但而不要神的時候纔會臨到他。神對他的責罰，就是讓他心中充滿撒但。或如同箴言第一章所描寫的真實光景：「他們不聽我的勸戒，藐視我一切的責備，所以必喫自給的果子，充滿自設的計謀。」（箴一： 30~31 ）

　　甚至神的孩子也可能由於不斷地故意不順服，而被交在試探的權勢中。結果是我們所選擇的成為我們的責罰。由於我們自己故意的不順服，所以我們落在可怕的試探中，且無能力抵抗。原因就是我們落到了一個神從來不要我們到的地步。我們自己把虐待者招到我們身上來。神的恩典是按照祂對我們所定規的一切旨意。祂只知道如何拯救敬虔的人脫離試探，祂從來沒有應許將祂的恩典，來解脫與祂旨意相反而自招的重擔和危險，或其他同類情境之用。

　　在生命中最喜樂的事，莫過於自己覺得在聖靈的武裝保護之中，以致那惡者不能摸著我們，而且每一枝火箭都被閃避過去，正如槍砲子彈，被軍艦的鋼板所抵禦一樣，我們從大隊地獄惡鬼中間穿過去，仍然安全無損，如同走在屬天的宮殿中一樣。但是也有一種可能，就是撒但可在我們心裏有權力，有火箭，射入並玷污有知覺的靈魂，那些惡念，確已變成我們自己心思和感覺的一部分，我們對於邪惡，沒有取得完全的得勝，這就是主耶穌為我們禱告「不叫我們遇見試探，救我們脫離兇惡。」（太六 :13 ）的真正意思。

　　這就是地獄所含的意思。這是痛苦的起頭，這是罪惡的報應。這是比神的怒氣更苦的一件事。這就是不信靠不順服，和靈性墮落所會走的一個地步，我們要防備失敗的第一步，使我們脫離那使古時祂的子民陷入如此不幸的罪惡深淵的試誘。

　　以色列失敗的原因

　　第一個原因是不圓滿和沒有完成的工作。他們沒有打完聖戰；他們和惡人妥協；他們沒有全心全意順從神。我們要把這個教訓認識清楚，使我們不給罪惡留地步，不許世界和肉體有立足之地。

　　撒但所要求的，只不過讓苦毒、不信和放縱有一點點生根之地；但是，絕對無疑的，這一點點的罪，至終會把我們毀滅掉。

　　其次是他們不認得試探來到，乃是神真的要試驗他們。祂允許這些事情臨到，是要藉此試驗他們順服之心。所以祂允許試探臨到我們，並非要它勝過我們，乃是用它來建立我們。如果我們一直認定：試探是神的試煉，並且奮起勝過它，以聯合祂更高的旨意，這些試探就會變成我們的機會，得著更大的得勝和更高的進步。

　　第三方面他們失敗的真正內在原因，乃是缺少一種真正的人，單單以神作他們能力的源頭。在本書開頭有一段說明這整個局勢。「約書亞在世和約書亞死後，那些見耶和華為以色列人所行大事的長老還在的時候，百姓都事奉耶和華。」（士二： 7 ）在此，我們看到整個問題的癥結。他們依賴約書亞和約書亞的繼承人，過於依賴神。他們只從人的領袖方面得著心思和感動，但是他們自己沒有扎根和建造於神裏面，於是，當衝突打擊來到的時候，他們便失敗了。無疑，他們前次的話語中，顯示他們沒有真正認識自己的無援，和他們迫切需要耶和華的救助。

　　過份自信

　　在約書亞記末了的一章，我們讀到當這一位偉大領袖召集眾百姓在示劍，並且對他們說了臨終的話之後，他們毫無保留地回答說：「我們必事奉耶和華我們的神，聽從祂的話。」（書廿四： 24 ）而約書亞卻對百姓說：「你們不能事奉耶和華。」（書廿四： 19 ）

　　無疑的，約書亞的意思是說他們憑著自己的能力，不能作任何事，自信，只有令他們失敗和犯罪而已。但是他們沒有學到這功課，他們的自信和自滿果然失敗，並墮到罪惡和痛苦的深淵，使耶利哥城和希伯崙和基遍的得勝，至終變成波金的眼淚，連他們自己也被仇敵擄去。

　　感謝神！還有一個和波金相對的地方。這就是先知受啟示所論到的另一個地方，他如此說：「你卻要稱為我所喜悅的，你的地也必稱為有夫之婦。「（賽六十二： 4 ）波金是哭泣的地方， " 有夫之婦 " 是愛和喜樂的地方。波金的意思是我們能力的失敗； " 有夫之婦 " 的意思是嫁給神並且被祂的能力保守，免於跌倒和失敗。

　　讓我們去到波金學習我們的無能，然後往前走到 " 有夫之婦 " 倚靠祂的慈愛和能力前進，唱著：「感謝神常帥領我們在基督裏誇勝」（林後二： 14 ）「我靠著那加給我力量的，祂事都能作。」（腓四： 13 ）

摘自拾珍叢書