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犯罪與悔改

　　「耶和華的怒氣向以色列人發作，就把他們交在搶奪他們的人手中；又將他們付與四圍仇敵的手中，甚至他們在仇敵面前再不能站立得住。他們無論往何處去，耶和華都以災禍攻擊他們，正如耶和華所說的話，又如耶和華向他們所起的誓；他們便極其困苦。耶和華興起士師，士師就拯救他們脫離搶奪他們人的手。他們卻不聽從士師，竟隨從叩拜別神，行了邪淫，速速的偏離他們列祖所行的道。不如他們列祖順從耶和華的命令。耶和華為他們興起士師，就與那士師同在；士師在世的一切日子，耶和華拯救他們脫離仇敵的手；他們因受欺壓擾害，就哀聲歎氣，所以耶和華後悔了。及至士師死後，他們就轉去行惡，比他們列祖更甚，去事奉叩拜別神；總不斷絕頑梗的惡行。」（士二： 14~19 ）

　　這少少的幾句話，寫出士師記全部故事。這是一個犯罪與悔改的故事。這是教會和基督徒大墮落的寫照，而且這是頂深頂黑暗的墮落，因為它是接在大福之後。它不像曠野飄流那樣是跟著脫離埃及之後，乃是在得勝進入迦南，享受神所賜的豐富，得勝生活以後而有的事。

　　黑暗時代

　　在歷史中和這相同的，是教會史中的黑暗時代，那時侯教會沉溺於背道和世俗化達幾世紀之久，而且有一千年真理和聖潔的亮光幾乎完全熄滅；這還是在五旬節和光明的使徒時代以後的事。在個人經歷中，也有相類似的事，就是一個神的孩子在受過聖靈洗禮之後，又在靈性上跌倒和不順服，又回到犯罪和悔恨的生活中去。因為他已經知道神的亮光和能力，所以這是更可悲的事，但願這卷士師記的教訓，對於我們每一個人，如同極好的警告，叫我們必須竭力「將可誇的盼望和膽量，堅持到底。」（來三： 6 ）

　　讓我們來看神對付這些犯罪的百姓的頭兩個例子：

　　俄陀聶

　　第一個是俄陀聶的故事：「以色列人行耶和華眼中看為惡的事，忘記耶和華他們的神，去事奉諸巴力和亞舍拉。所以耶和華的怒氣向以色列人發作，就把他們交在米所波大米王古珊利薩田的手中；以色列人服事古珊利薩田八年。以色列人呼求耶和華的時候，耶和華就為他們興起一位拯救者救他們，就是迦勒的兄弟，基納斯的兒子俄陀聶。耶和華的靈降在他身上，他就作了以色列的士師，出去爭戰；耶和華將米所波大米王古珊利薩田交在他手中，他便勝了古珊利薩田。於是國中太平四十年。基納斯的兒子俄陀聶死了。」（士三： 7~11 ）

　　以吻

　　第二個是以吻的故事：「以色列人又行耶和華眼中看為惡的事，耶和華就使摩押王伊磯倫強盛，攻擊以色列人。伊磯倫招聚亞捫人和亞瑪力人，去攻打以色列人，佔據棕樹城。於是以色列人服事摩押王伊磯倫十八年。以色列人呼求耶和華的時候，耶和華就為他們興起一位拯救者，就是便雅憫人基拉的兒子以吻，他是左手便利的；以色列人託他送禮物給摩押王伊磯倫。以吻打了一把兩刃的劍，長一肘，帶在右腿上衣服裏面。他將禮物獻給摩押王伊磯倫。原來伊磯倫極其肥胖。以吻獻完禮物，便將抬禮物的人打發走了。自己卻從靠近吉甲鑿鑿石之地回來，說，王阿，我有一件機密事奏告你；王說，迴避罷；於是左右侍立的人都退去了。以吻來到王面前；王獨自一人坐在涼樓上。以吻說，我奉神的命報告你一件事；王就從座位上站起來。以吻便伸左手，從右腿上拔出劍來，刺入王的肚腹；連劍把都刺進去了；劍被肥肉夾住，他沒有從王的肚腹拔出來，且穿通了後身。以吻就出到遊廊，將樓門盡都關鎖。以吻出來之後，王的僕人到了，看見樓門關鎖，就說．他必是在樓上大解。他們等煩了，見仍不開樓門，就拿鑰匙開了；不料，他們的主人已死，倒在地上。他們耽延的時候，以吻就逃跑了；經過鑿石之地，逃到西伊拉，到了，就在以法蓮山地吹角；以色列人隨著他下了山地。他在前頭引路，對他們說，因為耶和華已經把你們的仇敵摩押人交在你們手中。於是他們跟著他下去，把守約但河的渡口，不容摩押一人過去：那時擊殺了摩押入約有一萬，都是強壯的勇士，沒有一人逃脫，這樣摩押就被以色列人制伏了。國中太平八十年。「（士三 12~30 ）

　　這兩件事情。彼此直接相連的，表明犯罪的經過，同時也表明在神方面施恩的經過。

　　重複的犯罪

　　我們不能忽略，這裏說到重複犯罪的加劇情形。在第七節我們讀到「以色列人行耶和華眼中看為惡的事」而在第十二節我們讀到「以色列人 " 又 " 行耶和華眼中看為惡的事。」

　　但他們再次犯罪的結果，比第一次嚴重得多。在他們第一次不順服之後，我們知道，神是把他們交在他們仇敵的手中，於是他們服事仇敵八年。但到第二次，神不止是把他們交在他們仇敵的手中，我們知道是「耶和華使摩押王伊磯倫強盛，攻擊以色列人。」（士三： 12 ）而且這一次他們服事仇敵不再是八年，而是十八年。

　　在此我們看見，神在他們仇敵方面作工，給他們有權力來折磨祂的百姓，我們也看見繼續犯罪的結果，是加長我們受懲罰的時間，並且養成作惡的習慣，直到後來，幾乎成為永久性的行為。

　　有一個可怕的真理，就是作惡的人越久越惡，罪惡的力量，因著重複犯罪而逐次損害我們，抓我們更緊。這不單是說，神憑著祂自由的旨意，延長他們受轄制的時間，更是看出他們因犯罪受審判的痛苦，已到麻木的地步，甚至使他們十八年之久不想歸向神。

　　似乎是每逢他們向神呼求的時候，他總是垂聽的，但是他們犯罪最可悲的結果，就是甚至把神先前的憐憫都忘記了，所以沒有向祂發出悔罪的呼求。但是針對著他們的罪惡，為他們多受傷痛的神顯出的憐憫恩典，是何等的多。在他們一開始向神禱告悔罪的時候，祂立刻救助他們。「以色列人向耶和華呼求的時候，耶和華就為他們興起一位拯救者。」（士三： 9~15 ）這話多麼令人感動。祂的憐憫是立刻就到，祂的拯救是完全的。

　　而且當祂恢復他們自由之後，賜福的時間和受責罰的時間成恰正比例。當祂救他們脫離古珊利薩田八年的轄制之後，祂賜他們四十年太平，而當祂救他們脫離伊磯倫的十八年轄制之後，祂賜他們八十年太平。這好像祂給他們的恩典是和他們的犯罪和受苦成為對比。賜福的日子是超過受懲罰和痛苦的日子四倍以上。

　　有沒有那一個人讀到這段經文而想著以往退後和靈性失敗的黑暗日子呢？甚至從以色列人犯罪的事上可以得著安慰。只要以真實的心向神悔改和順服，祂如此說：「我打發到你們中間的大軍隊，就是煌蟲、蝻子、螞炸、剪蟲，那些年所喫的，我要補還你們。」（珥二： 25 ）

　　我們留心一下，西門彼得的故事，其中是多麼美麗動人，在他三次犯罪之後，主恢復使用他，給他三重的祝福和職專，好像祂要在祂門徒自己招來的每一條傷痕上加給他榮耀的記號一樣。「求你照著你使我們受苦的日子，和我們遭難的年歲，叫我們喜樂。」（詩九十 15 ）

　　這就是神的憐憫，但是神的恩典要比這個更美更甜蜜不知若干倍，這恩典能叫我們不至於跌倒，能「保守我們無可指摘直到主再來，」並且「使我們無瑕無疵，歡歡喜喜站在祂榮耀之前。」（猶 24 ）

　　人的領袖

　　和這些事情相連著的還有一些更深的教訓，十分值得我們注意。你會看到在整個的時期中，百姓是依賴人的領袖。這似乎就是他們所以失敗的總原因。他們在約書亞活著的時候，對神很忠心，但是，他們卻沒有直接倚靠約書亞所服事的神。他們所有的，只是受人影響的良善，由於在他們四圍和人所做出來的。所以在他們的士師領他們獲得勝利，並且事後治理他們的時候，他們真心事奉神，可是，士師一死之後，他們的心就如同樹苗，只被攀曲一時，過後又順著天然彈性回復原狀，而且正如作者描寫得好：「他們總不斷頑梗的惡行；他們轉去事奉別神，速速離開他們列祖所行的正道。」

　　在此，我們看到我們痛苦的根源，因我們只有表面膚淺的經歷．只是受人和環境的影響，我們本來的心，依然保持原狀，我們不是個別和主耶穌基督聯合，我們自己沒有被聖靈所充滿。感謝神，這個啟示所給我們的應許，並不是我們要有俄陀聶和以吻，約書亞和迦勒來領導我們，而是聖靈要「澆灌凡有血氣的，」並且我們「各人不再教導自己鄰舍和自己弟兄說，你該認識耶和華；因為他們從最小的至最大的，都必認識祂。」

　　所以我們要找我們靈性的標本，不是從這時代百姓的光景中去找，而是從那些領袖的靈性中去找。這些人就是我們今天靠聖靈能力中可以達到的各種樣本。

　　在俄陀聶身上，我們看到的，照他名字的意思是 " 獅心的人 " ，即有信心和神聖勇氣的人。在這以前，我們曾聽見過關於這個人的事情，就是他在迦勒挑戰之下，敢於攻擊基列西弗的要塞（士一： 12. ），並且因著他的勝利，賺得迦勒的女兒押撒為妻，她的名字意思是 " 恩典 " 。同時由於她使他領受特別的恩典和祝福作陪嫁。俄陀聶代表一種信心，這種信心是在我們基督徒生活的最起初救訓中，就是叫人敢於爭取得勝，並且為我們自己領取豐滿的恩典，並且到了以後，若遇有別人需要我們幫助之時，我們有準備能領他們取得和我們同樣的得勝。

　　每一件事情約背後，總有其必然的原因。在每一件公開的得勝和卓越事蹟的背後，必有一種非常的生命，領導以色列人抗拒東力之王取得得勝的俄陀聶，不是一個特殊時候的偶然事情；而乃是一種經過不斷成長和發展起來的歷史故事。在他年青時期，他遇著他自己生命中的重要關頭，他敢於相信神，並且藉著神的能力，勝過他的仇敵和獲得祝福，這使他現在能應付更大的事情，並且站起來作以色列人的第一個士師和戰勝者。同樣地，在我們每一個人都有一個時期叫我們獨自面對生命中某些問題，如果我們在克制自己和罪惡上表現忠實和得勝，神就在我們身上作個記號，把我們放在一邊，為著有一天，祂將需要一個勇敢的領袖和合用的器皿，應付歷史上的大事件；這不但以往如此，將來永遠也必如此。「主把敬虔的人分別出來。」

　　另一件是以吻和他拯救以色列人的事，乍看起來，覺得不是十分清楚明白。因為以吻在我們面前，顯然是一個祕密刺客的模型。他以靈巧的方法，假充一個友善的人，接近他國家的壓迫者－－伊磯倫面前，並且請求和他私下說話，他向王偷偷說出那可怕的密語：「我奉神的命報告你一件事，」（上三： 20 ）接著迅速如閃電一般，用暗藏的利劍，刺入王的心，結束了王的性命。誠然有許多解經家對以吻的行為，予以原諒，或至少會為神辯護，認為神不用負任何責任，為的在事實上聖經記他的事，沒有像記俄陀聶的事那樣說有耶和華的靈降在他身上。他們似乎都為他表示惋惜，或者至少要使他對自己的行為負責，至少也把這件事算為不可知的事。但是，一個客觀的讀者，必定看出受聖靈感動的作者，在此並沒有企圖逃避責任，乃是公開地說，以吻是神所興起的拯救者，而且認為他的整個事工，是神所立的領袖和士師作出來的。

　　以筍代表神的審判

　　那麼，我們對於他明顯行刺的行為，應作何評斷呢？當然，這答案是很簡單而明白的。這並不是以吻自己的行為，不是一種報復私仇的行為，甚至也不是一種愛國的狂熱；我們在他向伊磯倫說話之中，找到解釋。他所作的是如同一個神所派定的審判官，是對於被神判決了死刑的罪犯執行死刑的人而已。他所宣佈的嚴肅信息是：「我奉神的命報告你一件事，」他的動作正配合他所說的話，他把那位殘暴不敬畏神的侵略者，擊倒在他的腳前。他所作的，不過像一個坐在審判座位上的法官，宣判兇手的死刑，或如同一個公開的執刑者，完成政府的命令，把犯罪被法律處死的犯人性命結果掉而已。以吻這種行為由於神的吩咐，而且是奉神的名。被他殺死的王，如同我們靈性的壓迫者一樣，我們要以以吻為榜樣，用信心抵擋屬靈的仇敵，不藉著我們自己的名或力量，乃藉耶和華的名和能力，叫我們同樣的得勝。

　　在此，我們豈不是得著一個含有啟示的教訓麼？我們的特別權利，豈不是在一切言語和行為上與神合而為一，並且向前追求得勝的生活，榮耀祂的名麼？這豈不是那句強有力的話：「無論作什麼，或說話，或行事，都要奉主耶穌的名。」（西三： 17 ）的真正意義麼？這是指禱告麼？讓我們與神完全合而為一，直到使我們的禱告是神從我們裏面所發的禱告，我們就必知道這禱告必蒙應允。這是指試探嗎？讓我們抵擋魔鬼，若牠是個已被打敗的仇敵，並且站在得勝的主的地位上，我們對牠說：「我奉神的命報告你一件事。祂吩咐你快快走開！撒但，從此走開吧！我奉耶穌的名吩咐你。」而且靠著那全能的名字，我們就能趕出污鬼，踐踏毒蛇和蝎子，並勝過仇敵的一切權勢。或然這是指工作嗎？我們蒙召是為我們的主說話呢，還是為我們的同胞說話呢？不要使我們所說的話為我們的信息，我們要傳祂的信息；不是我們頭腦的思想、意見和請求，乃是從神寶座那裏來的話語，帶著神的權柄傳給人，讓我們對著他們良心深處，奉我們主的名說：「我奉神的命報告你一件事」我們的話就會有權柄和能力，而且聖靈就會動工，叫人為罪、為義、為審判，自己責備自己，祂必保證使我們的信息得著寶貝的靈魂，和存到永遠的果子。

　　這纔是作主工實際的生命。「若有人講道，他要有神的口才說話；若有人工作，他要帶著神所賜的能力工作；使神在凡事上，因耶穌基督的名得榮耀。」（參彼前四： 11 ）

摘自拾珍叢書