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作王的生命

俞成華

  讀經:羅馬五章十七節

  一、作王的生命

  基督徒所接受的生命,是神自己的生命。神自己是從永遠到永遠作王的。祂創造萬有,也管理萬有。在基督徒堶悸漸糽R,就是這統管萬有的生命,所以一切作王的本能與條件,都豐豐富豐的蘊藏在我們的堶情C這生命是寶座上的生命,任何的事物都在祂腳下。這生命是至高無比的,是超過一切的。只有祂能制服一切,卻沒投有一樣東西能轄管祂。祂本是宇宙的王,天地的主,今天藉著重生分賜給我們,住在我們堶情A要使用祂無上的權能在我們身上,以及我們的四圍,叫我們能藉著這生命作王。

  (一)寶座之爭

  但是,所有亞當的子孫,就是天然的人,都是自己作王的人,是自己登寶座的人,他的中心是自己。他生活的源頭是自己,他的生命是他的自己,他一切的一切都脫不了自己,所以是己掌構,是己作王,是己登在寶座之上。一切出於自己,一切為著自己,一切也藉著自己,這一個自己是獨立的,是憑著己所喜好的行事為人。

  (二)十字架對付己

  主在十字架上的死,不止解決了我們罪的問題,也解決了我們這一個人—以已為中心的人的問題。所以羅馬六章六節說:「…我們的舊人—亞當堛漣琚X和他同釘十字架,…已死的人。」加拉太二章廿節說.「我巴經與基督同釘十字架,現在活著的不再是我…」在這堙A死是我們舊人該有的地位,因為在基督的十字架上,已經解決了我這個舊人。但是,在實行方面,經瀝方面,我們看見,魂的生命尚未破碎之前,己總是在寶座上掌權的。因此,十字架不止在各各他解決了我的舊人,十字架還得在我的堶扈}碎我這以己為中心的人。在基督堛滌v死是客觀的,已成的,是成功的事實;在聖靈堛滲}碎是主觀的,是正在進行的,是經壢的。

  所以在此魂生命的被破碎,變作今天聖靈在我們身上一件極主要的工作。

  (三)聖靈的工作

  也許有人要問,聖靈如何破碎魂的生命?在此我不能詳細的說,讓我簡單的說,堶惇O藉著光照,外面是藉著環境安排十字架來擊打我們。到有一天,魂堻戔j硬的點破擊碎,人在主前就倒下來,自己就從寶座上下來,讓主的生命登寶座管理他。當然此後破碎的工作還得繼續,一直到己的生命沒有一塊石頭留在石頭上時,全人纔能受主生命的支配,主纔能在他身上有完全的自由。

  二、作王生命的特點

  (一)管理

  (甲)靈(箴十六章卅二節) 人的靈自墮落之後,是黑暗的,與神斷絕了交通,靈的出來是不正常的,是攙雜的,也是污穢的。重生後的靈,是與聖靈聯合的,是與神有交通的,但是不能一下子完全與神和諧。所以,重生的靈雖然是向神活著的,但是免不了還有許多不潔淨的攙雜,因此生命就得在此照著祂自己性情,來糾正靈一切不正常的情形,使靈變為正常。受生命支配之下的靈是良善的,是對的,是正常的,是正直的,是與神和諧的,是美麗的。因羔羊的靈能藉著這正常的靈彰顯出來,所以從一個正常的靈發出來的愛心是真的,他的謙卑是實在的,他的溫柔也是沒有虛假的,從他媕Y出來的,都是良善的。在他媕Y沒有惡意,沒有恨惡,沒有仇恨,沒有嫉妒。他不輕看別人,也不驕傲,也不吹毛求疵的批評。他的出來帶著聖靈出來彰顯出神的生命。

  (乙)心 心這一個東西本是包括靈的,因為靈是心最深的部份。但是心的範圍比靈更廣,因為心也包括魂,是人格所在之處,是代表人的。所以心堛漲s心與傾向,都得受管理,一切不正當的存心與不良的傾向,只要稍微有一點隱意的時候,就得被管理,就當棄絕它。

  靈與心的關係—心若錯了,靈自然不會對的。但是心對的時候,就是存心與傾向對的時候,靈不一定是對的。當門徒為著主的緣故(存心對)而要求主降天火滅撒瑪利亞人的時候,主說,你們的靈如何,你們並不知道。(路九章五十五節)。這是一個很明顯的例子。許多人以為存心對了,總是對的,這是一個錯誤,因為心的最深的地力—靈,還可能不對。多少的時候,人去勸勉別人,責備別人的時候,存心是十分對的,目的是要人好的,但是在說話的時候,會帶出惡意的靈來,咒詛的靈來,吹毛求疵的靈來,這是常有的事。所以光是心的對還是不彀的,心對了,靈也得對。作王的生命,不止管理心,也管理靈。靈對心才對。心對了還是不彀的,所以管理心的時候,還得注意靈。

  (丙)心思 魂的各機關中,心思是最活動的,差不多一天到晚不停地在那堿※吽C因此你就會看見,有許多的思想是流蕩的,不羈的,虛浮的,污穢的,邪惡的,一帶到神的光中,立刻會感覺大部份的思想是不對的,不正常的。所以思想的受管理,被約束,就變作時時刻刻的需要。

  和思想發生直接關係的就是話語,一個多言的人,你就知道他的思想未曾受過約束。如果思想受過嚴格的管理,話語定規不會多。(但是,在另一面,一個天然寡言的,不一定思想不多的)。人是安靜的,話語是合宜的。心思是魂機關中最需要受管理的一部份。所以一切在神面前不該有不正當的思想,都得受約束,被勒住,不許再往下想下去。

  (丁)情感 許多人受情感的轄制,無法抑制情感的衝動,稍微有一點外面的刺激,脾氣立刻發出來。人家說話還未到一兩句,只要和他的意見相左,堶探N會冒火。情緒一直是緊張的,安靜的靈未曾知道,翻覆易變,喜怒無常,並且常是過度的。明知不對,卻無法約束。生命在堶惕@王的人,他可能有極豐當的情感,可是情感是受約束的,是冷靜的,而不是狂放的。他能使用他的情感。但是情感是受支配的,是適宜的,是合度的。

  (戊)意志 聖靈不直接管理人,不直接約束人。聖靈是藉著人自己的意志來管理人。聖靈果子中最末了的一個—節制。(加五章廿三節)。意思是自己約束自己,就是用意志管理自己。一個被聖靈充滿的人,是一種自己會約束自己的人。所以魂中的意志,是聖靈所用以約束這人的一個機關。

  雖然如此,意志的本身卻是受生命支配的,一切與神旨意不相合的定意,決斷,揀選等等,都是被生命所拒絕的。聖靈能利用它管理別的機關,它的本身卻是受生命的約束的,神要我們的意志與祂的旨意聯合,與祂的旨意一致。與祂的旨意和諧,要我們的意志一直站在神這一邊,雖然是兩個意志,好像是一個一樣。這就是受生命約束的意志的現象。

  (二)不被轄制

  (甲)不受人的轄制 每一個人都有他的喜好,在有的人身上是明顯的,在有的人身上是不明顯的,不管明顯不明顯,喜好的存在總是事實。人喜好的對象就是人情感寄托的所在。有的人寄托在人的身上,或許是百歲生的一個以撒,或許是出了二十年工作的代價所得的一個拉結。這一種人樣樣東西都放得下,都摔得掉,惟獨他的兒子,他的妻子是放不下的。他看他的兒子,妻子,如同他的性命一般,十分的疼愛他們,因此他的生活行動,道路,工作,都受他所愛的人的支配。他不能支配他們,因為怕他自己的情感受傷,他只得伏在他們之下受他們的支配。實在說來,這並不是他們—他所愛的人支配他,乃是他的情感支配他,左右他,管轄他,控制他,他是作他情感奴隸的人,所以這樣的人不能彰顯作王的生命。

  作王的人,可以極愛他的親人。但是,當神有所要求時,敢傷自己的情感,也能傷自己的情感,肯將百歲生的獨生子放在祭壇上的。這樣的人,不是情感所能轄制的,是超乎情感之上的,是能支配情感的。這樣的人,才是在生命中作王的人。

  (乙)不受嗜好事業的轄制 我們還得遠一點來說,許多的人有許多的嗜好:好煙的人,被三寸的香煙所控制,無法放下。喜酒的人,被一瓶的黃酒所束縛,無法解脫。有眼目情慾的人,無法不逛戲院。有耳朵情慾的人,擺脫不了音樂會。有的人寄情丘壑,戀戀於山水之間。有的人愛好體育,活動於操場之上。這些對象雖然不同,而受制於喜好之事物卻是一樣的。

  另外,人都有他所經營的正當事業:有的經商,有的開廠,有的辦醫院,有的設學校,以及許多各樣該作的事業。但是問題在這堙A到底是我管理事業呢?或者說事業捆綁了我?是我支配事業呢?或者是事業牽制了我?我是事業的主人呢?或者說事業是我的主人?但是,多少時候。人愛事業的捆綁,而不能自由的事奉神,神要他放下時就不可能。但是一個在生命中作王的人,活在喜好之上,活在事業之上,既不破喜好所牽制,也不受事業的捆綁,他是王,他在這一切之上。保羅說:「凡事我都可行,但不都有益處,凡事我都可行,但無論那一件,我總不受他的轄制。」這是作王的人所說的話,但是,有多少人能同樣說呢?

  (丙)不受東西的磍制 還有一種人是被東西或者物件吸引去的,他們的心貼在東西之上:貪財的人,心貼在金錢之上。愛裝飾的人,心貼在衣著之上。好字畫古董的人,心貼在古玩上面。世界有許多東西是能吸引人的,因此人的心也受到東西的牽制而不能自由。惟有作王的人,東西在他的眼前已經失去它們閃爍的光輝,燦爛的顏色在他身上已無吸引的能力。他活在東西之上,他雖然可用東西而東西不能動他的心,就是要將全世界的榮華來換取一次的敬拜也是不可能的。

  所以一個作王的人是超越在一切人,事,物之上的,他坐在寶座之上,是這些所不能摸著的人,這些都在他之下,是他的僕役,是受他支配的。

  (丁)不受身體的轄制 一個人的身體是有它正常的要求的,飲食男女都是天賦的,合法的,正常的要求。在有的人身上,不止應付正常的要求,常是變作過份的,過度的,因此人就愛宴樂不愛神。(指著飲食而言)在飲食上專心服事肚腹,以肚腹為他們的神。但是,作王的人,一面可以喫肉喝酒,可以赴婚姻的筵席,喫逾越節的羔羊。可是另一面,在撒瑪利亞井旁的時候,口雖然渴,還可以不喝井堛漱禲F在門徒摺麥橞子的時候,肚子也是餓的,但是,他並沒有和門徒一樣的作。在屬靈爭戰的時候,他竟然禁食到四十晝夜之久。所以身體的要求有合法供應時,能彀接受,但在不能供應時,是能攻克己身,叫身服我的。(林前九章廿七節)。身體不能作他的主。身體的要求不能勉強他順服,因他能制服身體,身體 在他之下。他是王,身體是他的奴隸,同時他並不苦待己身以致身體受不該有的虧損。

  (戊)不受外來事情的影響 當人遇見不利於他的遭遇時人總是不愉快的,懊惱的,傷心的,這是人對於不良遭遇自然的反應。我曾聽見有的人因著房屋家具被炸被燒毀,在那堣悀欴堶,一直繼續哭了三月之久。有的人因著全家的親人在海船堥I沒,就受了極大的刺激,甚至發瘋了。有的人因著久病不起,在那堳銴悀蚺H,要想自殺了此一生。有的人因著環境的壓迫,生活的無路,終日焦急,愁苦憂慮,而不能自拔。有的人受人冤屬,逼迫,就氣憤填胸,一直想要報復,出一出氣。諸如此類的事,實在是不勝枚舉的。但是,在此你能看見一個原則,就是人都受事情的影響,都被事情摸著,並且有的摸得很深,都被事情壓倒,並且倒得甚低。你看見人受事的壓制,壓在事情之下,被壓得爬不起來。

  這也不是怪,差不多全世界的人都是如此的,但是,只有少數在生命中作王的人不一樣。這並不是說這些人的本身與別人有甚度不同之處,乃是說基督豊豐的生命實在他堶情A彰顯祂自己的時候,就與普通的人大不相同了。

  你看見馬其頓人在患難中受大試煉的時候,仍有滿足的快樂,在極窮之間,還格外顯出他們樂捐的厚恩來。(林後八章一至三節)有的人家業被搶奪,還能甘心忍受。(來十章卅四節)。

  在殉道更上記載,有的古聖徒,下半截身體已經被燒毀,上半截還能從容地傳福音。勞倫斯在生病極痛苦的時候,還能說,主若願意,我與祂一同受苦,就是一直痛苦到主再來我也願意。

  保羅在羅馬的監堙X在身上有鐵鍊,腳上有木狗的監堙A還一直勸人說要喜樂,(腓四章四節)。不要掛慮。(腓四章六節)

  人把主帶到山崖,要把祂推下丟,祂卻從他們中間直行過云了。(路四章廿九至三十節)。在這樣危急的時候,主並不著急,也不逃跑,看祂很鎮靜的行過了。

  當人來捉拿主時,彼得已經受不住,拔出刀來砍掉了馬勒古的耳朵。但是,主不慌不忙地摸那人的耳朵,把他治好了。(路廿二章五十至五十一節)。

  到了釘死前,主還能替敵人禱告說:「父阿,赦免他們,因為他們所作的他們不曉得。」(路廿三章卅四節)

  你看見,這一些都是作王的生命,不受外來事情影響的彰顯,是超乎常情的,是特殊的,是非常的,是超越的,是普通人所望塵莫及的,惟有這作王的生命作得到,並且是自然而然的。感謝神,這作王的生命已經生在我們的堶情A只要己肯下寶座,這生命就要在你我身上彰顯出來。

  三、 作王生命的反應

  (一)對神

  這生命對於神的旨意( Will )命令( Commandment )心願( Desire )完全是合作的,是順服的,他可以多次試驗並證實是否神的旨意,是否出於神的。但一經證實的確是出於神之後,他的態度就是說:「不要成就我的意思,只要成就你的意思。」(路廿二章四十二節)。所以這生命對於神一切的旨意,他的反應是順服的,—是無條件的順服,乃是順服至死且死在十字架上的。(腓三章八節)

  (二)對人

  人的心理,總是講公理,要公平的。任何一件事,以公義的立場來說是對的,也是合埋的,神也定規讓人以眼還眼,以牙還牙,以命償命的。(出廿一章廿二至廿四節)。但是,在生命中作王的人,對人的反應,卻不是這樣。他是「破人咒罵,我們就祝福;(註:這不是光有口無心的祝福,乃是從心堶接o出的真祝福來,因為這生命是愛仇人的生命)。被人逼迫,我們就忍受;被人毀謗,我們就善勸。」(林前四章十二至十三節) 「逼迫你們的,要給他們祝福;只要祝福,不可咒詛。」(羅十二章十四節)。他對人是沒有惡意的,沒有報仇的意念,堶悼u有愛而沒有恨的,度量是寬大的,心意是良善的,這真像作王的人。我常說,這樣的人,今生在生命中作王,將來在天國降臨在地上時與主一同作王,實在是配的。

  。

  在這堙A讓我舉一個實在的例給你們看,這雖然是一件極小的事,卻是一個最好生命的反應。有一次,有幾個人爬進我們所住的園子堥荌蔽G子,弟兄們知道了,就在第二天將樹上的果子一起採下來,以防止再一次的被偷。但其中有一位負責的弟兄知道了說一句話:「我們應將果子採下來送去給來偷的人喫,不該抵制他們。」你看,這雖然是一件小事,但這反應是多美麗呢。哦!所有的問題,是那一個生命在那堣狨釣き﹛C亞當的生命總是為己的,惟有主的生命的反應,是多無己呀!

  (三)對鬼

  在寶座上的生命,是鬼魔所摸不著的。他已得勝鬼魔像主得勝一樣,他己經與主同座,看鬼魔都在他的腳下,是已經失敗的仇敵。他只要守住戰勝的地位,能嗤笑鬼魔。因他堶捲`深的相信,鬼是已經失敗的,無論牠多猖狂,都不能搖動他的信念。他認識在寶座上的地位,他知道升天的基督已完全紹對勝過了撒但,現在他是與主同地位的,守住地位就是得勝。

  他學習認識撒但的詭計,知道撒但在人背後的工作,知道環境中所興起的風浪,直接與間接的攻擊。他的態度對於撒但總是「不」是勢不兩立的。無論牠裝作光明的天使也罷,或披著羊皮的狼也罷,都不容易欺騙他。因他所注意的不是外面的樣子,也不是所說的話語,而是他的靈。他能使用靈去知覺,去摸對方的靈。所以不管撒但如何地偽裝,是不容易逃避純潔的靈的覺察的。他不願意鬼承認他是神的兒子,(可四章十一至十二節)。宣告他是至高神的僕人,(徒十六章十七節)。他總是站在鬼的對面的。當靈媊控o厭煩時,就要趕牠。(徒十六章十八節)

  (四)對於環境

  作王的人,不為著自己揀選環境,他只揀選神旨意的安排。若是神的旨意,他不顧人的反對,他(主)的面總是向著耶路撒冷去的。他的不顧人的勸告和危險,明明知道捆鎖與苦難等著他(保羅),他還是往前行的。一切臨到他的環境,好歹都從神接受。他不和環境爭執,不與環境直接發生關係,他只和神直接發生關係。所以他認定一切的環境都是神美意的安排,能在最壞的環境中喜樂歌唱的。只要與罪無關,一切痛苦的環境是不逃避的。(撒但用犯罪的環境試探時,當然他是逃避的,或是勝過的;例如舊約堛漪鸕獢A新約堛漸D)無論如何他是一位活在環境之上的人,他能將天上的空氣帶到人間的鐶境堙C他在地猶如在天,他在那堙A天也在那堙C他乃是天上生命人間生活的人。他所在的環境就變作天的環境。一切的環境是在他的掌握之中,而他是環境所不能影響的。他是王,環境是他的奴隸。

  (五)對己

  在生命中作王的人,在一切行事為人上,不是憑著對的理由,不是憑著好的看法,不是憑著喜好的傾同與情感的衝動,一切已的得失損益,成敗利鈍,都是不計的。只是憑著深處靈的直覺,在神的面前,專一的認定靈的引導,生活在神堶情C神是他的一切。他的世界就是神,神之外好像都是虛空空白的。他的生活動作是憑著神,也是為著神的。惟有神能左右他,能改變他。除神之外,是不能被任何事物搖動的—他是王。

  四、 作王生命的推廣

  這生命,今天第一步是在個人身上作王。先學習治理這一個人,當這一個人真能在凡事上服在生命之下受生命的約束時,這治理的能力,要使他的家庭、教會、社會、以及全世界都受他的影響。蓋恩夫人曾說:「如果全世界有三個絕對無自己的人,(意思就是完全能讓神在他身上自由作王像在主耶穌身上一樣)就全世界的歷史都要改變了。」因為神能藉著這樣的人,使用祂的權能,改變這一個世界,限制撒但的作為,以致世界的歷史,不至於壞到像現在的地步。有人曾說,當摩西的時候,表面上是法老作王,而在屬靈的世界堙A卻是摩西掌權。在但以理的時候,表面上是尼布甲尼撒作王,而在屬靈的世界堙A卻是但以理掌權。就是以利亞,以利沙,也都是神用著他們來掌權的人。今天照樣神要我們在生命奡x權,使神有出路,使神的旨意得以經過作王的人通達到世界的堶情C因為這樣的人是強有力的光,也是有味的鹽,能使世界不至於太黑暗,太腐敗,所以世界的歷史會因他們而改變。

  五、作王生命的今天與將來

  我深深相信,今天能在生命中作王的人。就是將來在天國降臨在地上時與主一同作王的人。今天的作王,不過是將來作王的開始;將來的作王,不過是今天作王的繼續。因為神只讓一個生命作王,實在說也只有這一個生命配作王。今天的作王,可說是作王的實習;將來的作王,是實際作王的執行。今天是在看不見的屬靈世界塈@王,將來是要明顯的在這世界作王。因為有一天世界的國要成為我主和主基督之國 (啟十一章十五節)。凡和祂一同得勝的人,都要進入祂的國與祂同登寶座,同掌王權。

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