safm-肢體交通

教會的受欺

史百克

　　與我們有關的重大識別力之最大失敗，也許就是關於辨別神秘性與靈性的差異了。現今不但世人的見解錯誤，連整個教會也受了欺騙。誠然，有大多數人承認自已是基督徒，他們一方面不能識別審美主義或苦行主義；另方面，不能識別靈性是什麼。兩者實在是完全不同領域的，而神的話把它們截然切斷，使之各自分離。

　　該隱的道路

　　當我們說到「該隱」與「該隱的道路」時，我們慣於立刻想起他的殺人舉動，是出於嫉妒與惡意的。我們回想他對神的暴躁驕橫，謗怨沸騰，跋扈倔強的態度。可是若從另方面細思之，我們就要對該隱公平一點，否則我們就失去整個論點了。該隱沒有排除或不認識神。通常言之，他並非無神論者。他認識神，後來他為神築了一座祭壇。還有，他無疑地選擇了從他血汗中勞苦耕種得來的產品獻給神，帶到祂的御前。光從這點就可看出祂是信仰熱誠的人了；該隱整個兒以他的審美意識崇拜神，而該隱竟殺死了他的兄弟！猶太人於基督在世的日子裡，也做出同樣的事來。基督教會大部份是由這種審美意識組成的—祂的會堂建築法，崇拜儀式，音樂，外表裝飾，燈光（間或沒有），風度格局，祂的環境氣氛，教士的禮服等。所有這些都是魂弄出來的。可是該隱得不到神的悅納；猶太人也是這樣。靈性的死亡，在其領域中，已印證出來了，他們也許有決定性因素的熱烈情緒，崇高的思想與希求，有這樣熱烈情緒的人，其本性是沒有真正改變的，他們千方百計地尋求魂的自我滿足，使自己舒適。一切宗教通常也有多少這樣的魂之特性，因而有不少人也發出極致命的錯誤見解，他們竟主張別的宗教不要受到干涉，那些宗教無疑有其熱誠敬虔的地方，他們反而要承認以接納他們。那就是對聖經所說的含糊不清，唯靈是信，對宗教信仰黑白不分。宗教可能使人達到崇高境地，也可能使人陷入深淵，使人兩者兼得的宗教，也是使人陷入深淵的。可是，使人沉淪的信仰，是永不能超越人類的水準；也永不能真正達到神的標準。因著撒但的最佳框哄，宗教可能就是神的真正思想之最大仇敵。苦行學說不能比審美學說更屬靈，神對付嚴厲、克己、禁食禱告，拘謹的冷淡等，跟對付反對祂的，也採用同樣的命令。簡易的方法，也許給神一個機會，但也不過是一種風氣上的問題而已。在詩詞、音樂及學術中所發出的崇高卓絕的思考，往往跟道德墮落與淫蕩並肩而行！

　　神秘論者，在其理解及判斷方面多麼接近真理呀；甚至在聖經中，其幻想能看見多麼不可思議的景象呀！何等的狂歡，驚愕及敬畏的梀慄，他們可能經由一群聽眾，被一個專橫的魂殺害。但這可能發生於一個沒有神聖與永生後裔的虛假世界中。魂可能在這裡扮演得活生生的樣子，摒除自己的單調，可是到了別處又停頓不前了。我們住在一個多麼虛擬假設的世界裡！當悠揚的音樂正在演奏，離奇怪誕的份子活躍——奪目的服裝——各式人的自我誇示，試看他們多麼驕傲地表露自己的競爭，在自己生活的圈子裡，佯作擁有大權！誠然，這真是一個虛擬假設的世界裡！我們己身歷其境，後來也認識其反應了。多麼虛偽，多麼虛空；死海裡的果子！這通俗性的悲劇，就是一般人的「實際生活」。這個魂的世界，乃是魔鬼冒充造出來的，一切皆虛偽的，我們到處均可發現牠是否與宗教作伴合夥。

　　我們當中，那些已嘗過這個世界之泉源的，就已經認識清楚，就有關魂的本性而論，在該泉源與宗教之間的關係是什麼了！那只是領域的區分，而不是本性的分別。世界的音樂與戲劇，一方面所發出的——魂的挑撥，騷動，催索，哀感、眼淚、輕蔑、憎惱、怒惱、憂鬱、愉快等——所有都是一樣的，只是在不同的時光與迥異的安排而已。事實就是，當它消逝時，而我們又不認真追索下去。一場悅耳的音樂，調換一個傳道人，一處不甚熟識的地方，時勢的騷動，也許要刺激我們的魂，可是，畢竟我們在那裡？撒但正在譏笑我們了！哦，談論現實，永恆不易的現實是這樣的！哦，一般人可能看到，以這個世界而論，當一個受有高深文化教養，擁有崇高審美的敏銳眼光的魂，遠勝於一個卑劣而下賤的。這樣，有對神的個人活知識，（有關神的位格）而又已經重生的，並不是必須的標準！能見人所未見，聞所未聞，排難解紛，捉影捕風的神秘學說，在神聖意識中，並非屬靈。魂的領域，是複雜而危險的，能把不少人從深淵中提取出來，驅使他們到敗壞道德，精神與肉體的地方去，因此，他們一生的希望也隨之喪失了。

　　當我們祈求「復興」，我們要小心計劃，我們以後要怎樣，我們用什麼方法去推進，或去進行。

　　我們已詳述魂的活動了，我們必須再進一步，在這方面討論有關的活動。

　　人類之靈的特性

　　既然魂是理智，愛情及意志的三位一靈。那麼靈也是三位一體組成的。它的特性乃是，良知，相交（崇拜的），直觀性。「人的靈是耶和華的燈。」（箴二十27）

　　「沒有律法的外邦人，若順著本性行律法上的事，他們雖然沒有律法，自己就是自己的律法；這是顯出律法的功用刻在他們心裡，他們是非之心同作見證，並且他們的思念互相較量，或以為是，或為非。」（羅二14~15）

　　亞當犯罪時，在他看來，其後果是有正確無訛的理由為依據的，其見解又是良善而可想望的。可是一旦這樣做了，他立刻覺得自己內心有一種力量，急遽起來非難他的見解，理由及良善的動機了。始後，他就在受控罪的意識下生活，責備他，使他藉詞推卻的良知，再不能恢復他歸回神的寵愛，反而永遠把神放在他的意識下了。這樣，人就整個兒活在魂的管轄中，不再有安靜的生活了。我們可能極力把自己的意志放在理由，思想與想望後，或叫意志向我們的情感投降，以便隔開良知的聲音，於是我們就甚少或沒有內心衝突了。

　　可是，萬一「天起了涼風神在園中行走」（創三8），換言之，萬一我們無論何時尋求神的活知識，我們以前的智慧，理智與情感生活，就處在尷尬的情況中了。可是我們並非說，人類的良知絕無錯誤而正確者。大多數言之，當然並不正確。我們有正與誤的意識，乃是報導錯誤而不正確的，撒但可能就向良知施弄技巧了。我們不過指出良知之所以然，以作為靈的特性。因為作為履行所有對神有關的神聖目的之良知，並非單單使人知道超越他自己範圍的東西。良知必須在神裡甦醒，（對有關整個靈來說）與聖靈聯繫。基督乃是對良知的完全標準，與基督聯合，乃是靈生命的唯一根基。「基督………神又使祂成為我們的智慧，公義，聖潔，救贖。」（林前一30）當基督藉著信被接納，我們得以站在神前，乃是藉著祂的身份，而並非依靠我們的地位，然後「我們在主的軛裡就必得著安息。」（太十一29）因為「我們心中天良的虧欠已經洒去」（來十22）。對有關人類整個來說，良知必須從天上得甦醒，更新，光照，有所整頓。

　　靈與魂的區別

　　我們已談論過在靈與真理裡的崇拜，我們可以用直覺法來看看靈的機能。魂與靈的區別，在這裡就很明顯地分開了。我們的靈乃是屬靈知覺的器官，而屬靈知識跟魂之本性的知識，是有天壤之別的。神怎樣知道事物，神用什麼方法推論，來決定呢？祂根據什麼知識管理這個宇宙呢？是用哲學家之理論的歸納法，演繹法，邏輯比較法的嗎？當然，所有這些耗腦汁的努力，神豈是不知的，祂的知識與推論，乃是直覺的。直覺就是屬靈智慧的機能，藉著它，一切屬靈機體得以活動。天使直覺地識別神的旨意，而並非以辯論與理智的信念來事奉祂。這兩者的區別，可由屬靈成就的整個記錄得以證明。若人類的理智，本性的見解與常識是管制的律法，大多數（若不是全部）因神的感應的龐大事工，則永不會做出來。與神併肩而行，跟祂在靈中活活深交的人們，就直覺地向著這樣的目的之指引去，他們的證明就來了，這並非由本性的理智之讚許而來，而通常是在帶有反對的理智而來的。「顛狂」一詞，通常是這個世界的智慧之判斷，他們不論何時（亞伯拉罕）准許本性的意志佔取屬靈意志的優勝，他們就變作困擾，麻木不仁，因而就到處尋求到「埃及」去的途徑，循著其意識去找幫助。在這裡，我們是「在靈性稱義」（提前三16），而不是在肉體稱義。我們的靈與魂各自活動的，直至屬靈的心志，對本性的心志佔有完全的優勢，他們就永久彼此衝突而陷入互相矛盾的境地了。所有這些，皆從神而來，因此是屬靈的，「體貼肉體的乃是死，體貼聖靈的乃是生命平安。」（羅八6）那麼，這就是屬靈知識的本質了。

　　神的唯一知識，對我們有屬靈的價值，藉著我們的事奉，又可以施諸他人，就是藉著聖靈在我們自己靈裡的表現。首先，神不對人的理智作自我解釋，而人又永不能藉著理智認識神。基督教乃是一個表現，否則就一無所有，在神的每個新兒女言之，他們是要有所表現的；否則信心就建立於大而可畏的日子裡，而不能立足於根基上了

　　「基督的信仰」，被人尊奉為一種宗教，一派哲學，或作為真理的一種組織，一種道德或倫理的道路，也許引起短暫的極大之興奮；可是不能在重生的生活，或靈的新生中有結果。在現今世界中，有不少這樣的基督徒，但他們的屬靈效果是空虛的。

　　使徒保羅說得很清楚，謂在他的生活與事奉中，其各樣秘訣，乃是藉著主的「啟示」接納福音。我們甚至可能充其量認識聖經為一本完全的書卷，然而在其屬靈方面，是死亡而無效的。聖經裡說到不少有關神的知識，有關永生基礎的道理，結果獲得自由，且創立豐功偉業等，同時又斷定人不能憑藉尋求而發現神，又極明顯地指出，其知識不是本性心志的，而是靈的知識。

　　由此觀之，我們若擁有豐富的聖經知識，對基督的信息清楚瞭解，竭盡思考去做教會聖工，對聖經裡所說的能發表新穎而引人入勝的論文，也許仍得不著絲毫超越人類本性的東西，仍舊逗留在靈性死亡的領域裡。人類是不能用辯駁、說服、迷惑、感動，使用情感等方法，使之踏入天國去；他們只能在天國裡出生，那就是藉著屬靈甦醒，方可進入天國去。新生把各種活力帶來；其中最必需的，乃是新穎而迥異之神聖知識的力量，領會與瞭解。我們早已說過，人類的知識，並不是多餘的，卻是次要的，不是主要的。人類智能的活動，乃是給予我們自己或別人各種屬靈事物智慧的形式。

　　保羅的智能，並不是那些給予他真理知識的能力；卻是被靈所用，而把真理傳授給別人。他可能好好使用他的智慧，他當然好好地使用了，他研習真理知識；可是祂的屬靈悟性並非這樣得來的。他的悟性是額外的，若缺少它，甚至他的聖經知識（舊約的）也不能使他從最敗壞的歧途中逃脫出來。人的靈就是那額外事物，藉著它，他可以伸展到永久而看不見的境地去。那麼，直觀乃是屬靈心志器官。在這樣的意識中——就是：在神聖的聯合事件與數種形式表現的宗教方式中，靈的死亡，不過是出自本性的心志而已。神說：「我的意念，非同你的意念，我的道路非同你的道路。」（賽五十五8）其迥異之差別，相去奚啻霄壤。

　　主要的功課

　　有一門我們應學習的主要功課，而神又費盡心思教導我們的，這就是為要達到屬靈目的而有所要求的方法。以神的事物而論，藉著在真正的屬靈果子的失敗、xxxxx等而得著的失望之痛苦中，消滅本性的生命，粉碎牠的心志，牠的元氣，乃是生命的工作，可是上述提及的真理，就是說明與達到該項工作的途徑。

　　為神工作的各項嶄新的計畫，要藉著啟示，臨到那些被選擇工作的人身上，這是多麼重要的。因為神已這樣說過，且也給予啟示與一些選擇了的器皿，而真正屬靈工作也做了出來，別的人看了，也同樣採用，在別的地方也有人摹倣施行。結果，他們要負起這個責任來——即發掘工作人員，籌劃經濟開支，物質的供應。這樣，按著不少悲慘而黯淡的方法（若不是邪惡的，世俗的），就不得不採用了，那些與該種方法有關係的人，就發現自己處在虛偽的地位。想像，不是摹倣，乃是重生的神聖律。膏抹，並非人類的選擇，乃是成功的神聖律。事實乃是：神的工作已變成不自然界分子（註：屬肉體的人）尋求自我表現與喜悅滿足的活動場所。人必須從事一些工作，觀察一些事物，擁有一些物質。野心勃勃，貪得無厭，勳功偉業等，以尋覓得他們超出基督徒聖工的出路。因此，（我們要坦白一點）一切常常變作「我們的」——「我們的工作」、「我們的教會」、「我們的場所」、「我們的教友」；而嫉妒、敵對、苦悶以及肉體的其他一切就充滿了。

　　若要我們天性的人一無所有，束手乏策，尤其是一無所知，極難辦到，且確是十字架的痛苦。然而在神使用最偉大的器皿言之，祂已在其訓練與準備方面，很明顯地表明出來了。自我完全倒空，乃是「一切都是出於神」（林後五18）的唯一方法。在這個根基上，甚至基督也要選擇這樣做。我們毋需提醒你們有關摩西所說的「我不是能言的人」（出四10），耶利米所說的「我是年幼的」（耶一6），以及保羅所說的「叫我們不靠自己」（林後一9）。這就是一所學府，裡面有本性的屬靈的赫赫功課，很有經驗地正在教授中。

　　順著聖靈而行

　　信徒得救是新生，這個「新生的嬰孩」要學習新的步行，現今在聖靈中與本性有別。初期也許會失足跌倒，可是這樣的跌倒，要是出自信心的標記，而不是在恐懼中或不順服地坐著不動，也並非全然有害。我們已說過，這樣的步行天性，乃是理智情感與本性的選擇，已不是靈性的人直接律法或標準。因為這樣的行動，在魂與靈之間，經常有衝突矛盾發生的。理智要指令我們施行某項策略，情感要催促我們朝向某一方面，意志要設法實現這些見解與想望；但內心有一種攔阻——一種遲鈍的、笨重的、無生命的、麻木的事件在我們內心，傾覆我們，潰敗一切；實際上，它隨時要說「不」；或轉彎抹角地運用手段阻撓之。內心的催促跟迫使，不能從我們本性的見解或理智中覓得鼓勵，而完全跟我們本性的想望、傾向、或熱情相反；同時在同一的本性領域中，我們完全不願選擇這樣的歷程。在這情況言之，這並非我們的見解反對自己的想望，正如一般人在其生命中常常有之，而見解，想望與意志互相聯絡以攻擊直覺，危機就在這裡！誰要管制我們的生命，現今乃可見之！現今該天性的人，或意識的外人，與內在的人就要解決事件了。

　　學習順從聖靈而行，乃是新人的一門生命功課，這點，他已得證明了。總之他到底非學習不可，他要絕對取得舊人和他的意志之優勢；於是藉著在新人的靈裡加強聖靈的力量，十字架就策劃出一項粉碎肉體心志的辦法（在屬靈事件中，往往置之死地），在屬靈的意志登位時，乃是「生命平安了」（羅八6）

　　那麼，這就是順著聖靈而行的本質了，而實行起來又是多方面的。可是我們必須牢記，這種行走的方法，乃是信心。我們順著聖靈而行。

　　我們行事為人憑信心（林後五7)

　　在事件本身言之，憑著信心行事為人，必須擺脫外體在意識中所依附的一切舊習慣，這是尋求保障與安全所必需者。

　　神的子民，當其生命在優越狀態中，他們一方面不因缺乏肉體的資源而受挫折，另方面，也不因人類的不可抗拒之優勢攻擊他們而潰敗。

　　在人類的歷史中，這是公開的事實，且已記載在聖經中。可是當他們的屬靈生命軟弱無能，或正在退潮中，他們就尋求實在的、看見的資源，且從速歸附之。無論何時何地，屬靈生命若在低潮時，「神」或「埃及」兩者，就是人類何去何從的選擇了。信靠聖靈在我們的靈中作直覺的領導，雖則一切與人的道路完全迥異；而這樣做，會把我們帶到迦南去，那裡當時充滿崇拜偶像風氣，而到處饑饉，雖則對我們外體所決定的，事與願違，但仍需保持神的領導與祂的應許。在這個「世界」中，遠離我們生活的原有活動範圍，脫離群居，斷絕親戚關係，無非為著這些，這些！然後還須等候，經過不斷的擺脫那些手段，屏棄惡習跟見解，這是我們舊人的重要組織。這是屬靈的行事為人定律，然而這是神遴選了而指定的，最有力的證明之方法。屬靈的兒女與富裕、豐盛、事奉與恆久的跟神相交，乃是為信心中的亞伯拉罕或屬靈的亞伯拉罕之子孫而設的。神已為祂的屬靈榮耀，奠下以信心為根基的上蓋，唯有奠基於基礎上者，方能事奉屬靈之目的。且讓這樣的事奉作我們個人的、家庭的、事業及教會工作的行事為人之試驗。這裡又有一個原則，如果實施起來，就有很大的轉變，在我們的機能與計畫中，要大大捨棄本性的、肉體的、世界的因素。「信心沒有行為是死的」（雅二26）誠然，可是信心的行為——靈的——並非肉體的行為；兩者的領域是無可比擬的。在肉體中行事為人是一回事，然而，在聖靈裡行事為人更是一回事。聖靈的事物，對肉體來說是愚昧的。有信心的人們，看見別人有所不做的，自己又照著去幹，這無疑就是失去理性的人了，兩者（靈與肉）往往要混亂，而肉體的兒女，以為靈性的兒女是癩狂或失常態。他們甚至不能識別人類的癲狂與「神的愚拙」，而神的愚拙總比人智慧。（林前一25）

　　亞伯拉罕因他的信心得以堅定其意向，可是他信心的行為，是因著實踐的。雖然跟肉體的行為截然不同。某作家說：「信心把我們帶到困苦裡，但靠肉體行事的，或從未藉信心跨步出外的人，是不認識這種困苦的。然而這樣的困苦，把我們安放在遠超乎肉體的能力去幫助，做成特殊而需要的神聖啟示，神每每利用這樣的時間來給予靈性所需的教導。這樣，屬靈的人們就得著訓誨而前來認識神而無別人認識祂。」因此，信心就是新人的行為之定律——內心的靈——不論古今，把他帶到神的裡面，祂以無比的命名「我朋友」（賽四十一8）來旌表這個屬靈進展。

　　新的言語

　　此外還有一點尚須說明：靈性的新人要學習一種新的言語。有一種靈的言語，而他要以「高言大智」，或「智慧委婉的言語」（林前二3-4）來實現漸漸多認識這種言語；在屬靈的事奉中徒勞無功的。要是所有涉及福音的屬靈講章與演詞，連績進行一星期之久，仍是聖靈發言，那麼，神對世界的衝擊有何等龐大的記錄呀！可是，很明顯地這並非如此，而世界又不覺得這種衝擊的推進。若缺乏有關永生問題的事件發生，則不能藉著聖靈說話了。可是這樣的才能，只屬於「從靈所生」者，他們的靈已與主聯繫，他們甚至要學習如何終止自己的言談，讓聖靈感動自己說話。這是靈的一部份教導，把他外體在說話的機能置之死地，使其達到耶利米的境況——「我不知怎樣說，因為我是年幼的。」（耶一6）不特罪人要與基督同釘十字架，同時傳道人或教會發言者也並非兩樣。保羅稱基督的割禮，乃是把肉體整個兒切斷，因此我們的嘴唇要受對付，我們的靈要大受管制，一切不榮耀神的事也要被粉碎，我們「不知怎樣說」。語言的自然熟練，對屬靈的事奉是無力的，也許有明顯的威脅。除卻用言詞表達者外，人若真正恐懼發言，其屬靈情況就確有進展了，因說話「乃是用聖靈所指教的言語」（林前二13）。另方面，缺乏天性的說話本能是無礙的。列席於「軟弱，又懼怕，又甚戰兢」（林前二3）的境況中，也許適應使徒時代的需要，不，對聖靈的職事更需要！神的說話，與人說的，各方面也有分別。聖經裡多次說到「交談」、「舌頭」，話語等，經常強調，謂這是受聖靈管制，而並非光是魂的一部份之區區表現。

　　假如確是唯有受光照的靈，方能接受神聖的啟示，那麼，這樣的啟示，也要一種發言的神聖恩賜，以實現達到屬靈的目標，這也同樣是真誠的。傳道人宣揚真理，可能對真理全不瞭解，就是僅僅的心智的瞭解。宣講也許不過是自然的本能，可是令人悲慘的事，也許就是不論講者或聽者，也不在真理的工作與生活中渡其良好的生活。屬靈的結果，幾乎沒有努力與實用價值的。言談的美德，乃是神的榮耀之永恆果子的結果。不論該言談是講道、訓誨、交談、禱告，並非在其詞鋒的明瞭，口才的善妥、機敏、聰穎、情感的流露，或如何暢達等；卻是聖靈的說話。

　　「你的口音把你露出來了」（太廿六73），這句話可能應用於多方面，不論我們生活在肉體中，或在靈裡，在天性的舊人或屬靈的人中，常常因我們如何說話，我們嘴唇的果子之屬靈效力而有所表現。

　　呀！神的子民，在其釘死在十字架上的嘴唇，呀！神的先知們之嘴唇，要親近那從各各他的大祭壇上發出的為寶血所洒的十字架，燃著火焰的煤炭。