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「義人祈禱所發的力量，是大有功效的。」（雅五16） 要促進教會的復興，有兩大必要方法：其一是影響人，其二是影響神。真理是用來影響人，而禱告是用來感動神的。當我說到感動神時，並非意指禱告能改變神的心意、特性或祂所既定之事。但藉著禱告能幫助改變我們的內心，將原本不符合祂要求的加以改變，以符合祂的工作。一個罪人悔改，他的內心狀態使他合乎神赦免他的條件，神是隨時都準備好要赦免他，所以當這個罪人改變心意並悔改了，就無需再求神改變心意以赦免他。因為罪人的認罪已符合了祂赦免的要求，在這時候神的行動與他是同步的。所以當基督徒獻上有效的禱告時，其心靈態度已使神不得不回應他們的要求了。祂從未吝惜扣住祂的祝福－－只要人們存心正直，作正確的禱告就行了。 禱告一如許多真理般，是導向復興之鍊帶上的一個重要環結。許多人為了叫人得救而廣傳真理，卻不太注重禱告。他們又傳、又講、又散發單張，大發熱心，卻發覺無甚功效，因而大惑不解。其原因乃在，他們忘卻了另一個必要部份：有效的禱告。他們忽略了一個事實：如果沒有神的聖靈，真理根本無法產生效果，而聖靈是唯有在人禱告時才會賜下的。 往往那些最喜歡講真理的人，都不是最喜歡禱告的人。這情形實在令人無法樂觀。因為除非他們擁有禱告的靈（或除非有其他人擁有），否則真理的本身只會使原本頑梗的人更加剛硬。也許等到審判的那日才能發現，除非真理的表象與禱告之靈相輔相成，否則那些熱烈傳講真理的人將毫無成果可言。 然而也有一個背道而馳的極端，並非過份強調禱告，而是他們忽視了一個事實，雖然有了不住的禱告，但只靠禱告也許可能一事無成。因為罪人的得救並非來自與聖靈直接的接觸，而是藉著真理。如果光憑禱告，卻不施以真理的教導，那不啻是試探神。 在有功效的禱告這一主題裡，有幾個綱要：一、指出何謂有功效或得勝的禱告。二、闡述一些關於有功效禱告的重要特質。三、神為什麼會要求這種禱告？四、揭示此類禱告必獲益良多。 一、何謂有功效的禱告？ 1.有應驗及大有功效的禱告並不只存於慈仁的願望中。慈仁的願望無疑是討神喜悅的，而且充滿在天堂所有聖潔的天使中。然而那並不是禱告。人類雖可以像天使及榮耀的靈一樣，同時擁有這種願望，但這並不是經上所說的有功效的禱告。有功效的禱告遠超過這些。 2.有效驗及有功效的禱告，是一種尋求後而得蒙祝福的禱告。那是一種具有感動神的功效的禱告。有功效禱告的最高理想就是使它所求的目標產生影響。 二、大有功效禱告的重要 特質 我無法將構成有功效禱告的所有細節一一闡釋詳盡，卻願提示一些重要特質－－這是要作有功效禱告的人所必須遵行的。 1.他必須為一個確定的目標禱告。如果他的禱告只是漫無邊際－－沒有顯著而獨特及確定的目標，就不必期望這樣的禱告會應驗。他的心中須先定一個特別的目標。現在先來談談個人私下的禱告。許多人都會離開眾人，單獨進入他們的房間去「禱告」，只單單因為「他們需要把禱詞說出來」。往往時間一到，他們就會習慣性地開始禱告－－無論在早晨、或晚間、或任何時候。但是由於沒有什麼要說的，腦海中也沒有什麼特定的目標，所以他們只有跪下來，想到什麼就禱告什麼－－即當時在腦際閃掠浮現的任何事物。而等到禱告結束之後，他們卻幾乎說不出自己到底剛才禱告了些什麼。這是一個失效無用的禱告。倘若有人逕自闖進州議會，大聲疾呼：「現在正值冬季，是州議會開會期間，也是我應當提出請願的時候了！」可是他的請願提案卻很含混籠統，不知所云，我們會作何感想呢？你認為像這樣的請願案會被列入會議章程中討論嗎？ 人必須先在心中預定一個確定的目標。如果一次同時為許多不同的目標祈求，這禱告就無法具有功效。因為人心是無法在同一個時間內，將其注意力專注於不同的事物上的。聖經中所記載有效禱告的例子，都是專注祈禱。你四處觀察探看，便可發現：凡祈求蒙福的禱告，都是有確定目標的禱告。 2.禱告若要見功效，就必須符合神所顯明的旨意。任何祈求的目標若違背了神已經啟示的旨意，就是試探神。為了引導人們的禱告，神以三種方式向人顯明祂的旨意： (1)藉著聖經中的應許或預言指明。祂會提供、成就某些事物，或對特殊事件的應許，或一般原則，使我們可以有所應用。舉例來說，這裡即有一個應許：「凡你們禱告祈求的，無論是甚麼，只要信是得著的，就必得著。」（可十一24） (2)有時神會以祂的眷顧顯明其旨意。祂會很清楚地啟示將有哪些事發生，如同祂在聖經話語所顯明的一樣。當然聖經不可能將每件事都顯明出來。然而對那些特具屬靈辨識力的人，神常會明確清晰地揭示祂的旨意，祂應允賜下那些祝福。 (3)藉著祂的聖靈。每當神的子民不知要為什麼事祈求，才會符合神旨意時，聖靈總是會教導他們。尤其是在缺少特別的啟示，神的眷顧又不是頂明顯，而我們也不曉得當怎樣禱告時，聖經上卻明明告訴我們：「況且我們的軟弱有聖靈幫助。」又說：「只是聖靈親自用說不出來的歎息，替我們禱告。」（羅八26）在信心裡，為未顯明之事而祈求的主題，已經探討得夠多了。有人反對這個教訓，因其中包含著新的啟示。我的答覆是：不論在古代或今日，這確實都是耶和華所說、所成就的啟示。當人們不知該如何禱告時，神的聖靈會幫助他的子民按其旨意祈求，這件事如同神從天上發聲是一樣的清晰，使人可以明白。「鑒察人心的，曉得聖靈的意思。因為聖靈照著神的旨意替聖徒祈求。」（羅八27）祂「親自用說不出來的歎息」，帶領基督徒祈求他們所需要的事物。當神的話語與眷顧均不能使他們作決定時，神就讓他們以祂所命令、應許的，全都「被聖靈充滿」。祂說：「要被聖靈充滿。（弗五18）祂必定將他們的心引向神所願意應允的那些事物上。 3.你若要有具功效的禱告，你就必須順從神的旨意。在此千萬不要將順服與冷淡混為一談。這兩者之間有如天淵之隔。我曾認識一位來自復興之地的信徒。他本人實在是夠冷淡的了，既未有份於這個復興熱焰，也沒有禱告的靈。每當他聽見其他弟兄使神無法推辭的禱告時，他為他們的「魯莽、大膽」驚訝萬分，因為他從始至終都堅持順服禱告的重要性。顯然地，他是將順服與冷漠相混淆了。 特此重申，不要將「禱告中的順服」和「一般相信神必成就凡是對的事」弄混淆了。「相信神必成就一切凡是對的事」是絕對合理的，但這與順服是兩回事。我所謂禱告中的順服是，即使十分勉強，百般不情願，仍聽從神所顯明的旨意。要順服神的任何命令就是遵從它。只是在自己預設的一些假設或可能的範圍內順服，就不算真順服。除非事情來臨，不然要順服神的安排是不可能的。因為除非事情發生，否則我們絕無法知道它將要變成如何。 舉例來說：大衛在他的孩子生病之時，曾萬分痛苦、憂傷地禱告懇求神，不肯受安慰。由於他的心極其哀戚，所以當孩子死的時候，眾臣僕都不敢告訴他。但當他一聽完孩子的死訊之後，就立刻將憂思悲懷擱置一旁，起來，吩咐僕人備飯，飲食如昔。孩子還活著的時候，他並不清楚神的旨意到底如何，所以既禁食又禱告，說：「因為我想，或者耶和華憐恤我，使孩子不死，也未可知。」（撒下十二22）他並不知道是否他的禱告、他的憂傷能改變這件事，使這孩子不死。只是想如果他謙卑下來懇求神，也許神會饒恕他，免去這場災難。然而當神的旨意一顯明，這孩子死了，他馬上就像一個聖徒一樣俯伏下來。他不只是默默地逆來順受而已，甚至似乎極滿意這樣的結局。他說：「我必往他那裡去，他卻不能回我這裡來。」（撒下十二15｜23）這就是真順服。在這個案例中，他有正確的推論。在神的旨意未向他啟示之前，他一心只知道這個孩子的復元端繫於他的禱告。但神的旨意一表明，他當下便順服下來了。在還未清楚神的旨意之前，沒經禱告就「順服」（實為放棄），這就是試探神。也許，誠如你所知，只要獻上正確的禱告，就能使一些事情改觀。比如，有一個冥頑不靈的朋友，或者能藉著你熱切，強烈的代求，終於從地獄裡被拯救出來。 4.對某目標有效的禱告，意味著對此目標的想望與目標重要性是相稱的。倘若一個人真的渴求某種祝福臨到，他對這祝福必存有極深至切的盼望。就如主耶穌基督渴求祝福的禱告是如此地強烈，所以祂極為傷痛，幾乎要死。如果你對某個目標的渴望極為強烈，而這渴望又是出乎仁愛，未與神的眷顧、旨意相迕，那麼就可預料必蒙神的應允。這種預料包括兩個先決條件： (1)來自神長闊高深的慈愛。如果這是一個令人想望的目標，而且如果我們能看出它是合乎神的慈愛的行為，那麼，從祂長闊高深的慈愛，我們可以預期祂必然應允。 (2)倘若你發現自己在為任何目標操練慈仁的想望時，就會強烈地預感到：神的靈也正對這些渴望同感興奮，並激勵你為那個目標禱告，以致它能蒙應允，得著應驗。在這種狀況下，無論想望有多麼強烈，禱告再怎麼煩擾不休、頻頻求索，都不會太過份。基督徒大可起來，照他本來應該的樣子，緊緊地抓住神的手。就拿雅各作例子吧！當他以極度傷痛的想望的聲調大喊道：「你不給我祝福，我就不容你去！」（創卅二26）時，神可曾對他的大膽與強求表示嫌惡呢？一點也不，反倒應允了他所祈求的。同樣的例子也適用於摩西身上。神曾對他說：「你且由著我，我要向他們發烈怒，將他們滅絕，使你的後裔成為大國。」（出卅二10）但摩西作何反應呢？他是否就站在一邊，袖手旁觀，任神按祂所說的去行呢？不，他的思維轉回到埃及人身上，想到他們將會如何額手稱慶。「為甚麼使埃及人議論說，他領他們出去，是要降禍與他們？」他似乎是大膽地抬高了神的手，阻止了這場災禍。神可曾斥責他僭越，叫他不可插手？不，似乎祂也不能回絕掉這樣的強求，所以摩西得以站在裂口，終於說服了神。 現今基督徒仍常作這種有功效的禱告。當他們作過某些程度的強求，和聖潔的粗魯行為之後，再回顧前路時，他們常會為自己捏一把冷汗，驚慄不已，心想自己竟然敢對神如此再三糾纏、要索。然而，他們的禱告卻已得應允，也蒙祝福了。在我認識的人當中，的確有不少這樣的人；我也知道在這個世界上，有不少這類的聖徒。 5.禱告若想要求果效，就必須要有正確的動機。禱告絕不可自私，乃是要向神的榮耀獻上最大的心願（註一）。有許多禱告純粹出乎自私。經常，姊妹們為丈夫的得救禱告，因為她們說：「如果，我的丈夫能與我成雙入對地一起去聚會，這豈不是太美妙了嗎？」就只為此目的而已。她們似乎從未將想法稍微提高超過自私層次；既未曾想到丈夫所犯的罪是如何地羞辱神，也沒想到倘若他們得救了，神將可得著多大的榮耀。一些為人父母的也常這樣。只要想到他們的子女會失喪，就令他們無法忍受。所以他們的禱告也十分迫切。然而，一旦你與他們談起這個問題時，他們常顯出敏感脆弱的樣子，告訴你說他們的孩子有多好－－他們多麼有宗教意識，而且目前已「稱得上」是基督徒了，事實上是「幾乎」，但畢竟差了那麼一截。這些人說話的神情好像唯恐你道出他們子女的真象，就會傷害了他們一樣。他們根本沒有想到自己眼中視為溫柔、可愛的兒女，是如何地犯罪羞辱神，只是想到若被判下地獄就太可怕了。除非他們的想法能高出這個層次，否則他們的禱告必然無法說服聖潔的神。 註一: 一八三五年十月，即在這些講章出版後的幾個月，喬治慕勒記載，他的渴望乃為要證明神如何信實地答應人們的禱告。他宣稱這就是他興建孤兒院的主因：「我的確盼望能為主所用，造福這些可憐的孩子。另一方面，也尋求為他們的一生謀取更大的益處。我尤其盼望被神用來教導這些可愛的孤兒們能敬畏神，但至終這個工作的首要目標，就是神能彰顯祂自己－－只憑禱告與信心，來供給這些孤兒一切的需用，而毋需我或我的同工來開口向人求助。這樣，就能見證神是永遠信實，且至今仍然垂聽禱告的神。」（摘自「主與慕勒相處的故事集」） 這種出於自私動機的誘因甚為強烈，以致令人不得不生畏懼之心，生怕有許多父母的禱告不能提昇超越他們敏感易傷的渴望層次。這也是為什麼許多禱告未蒙回應，而許多虔誠祈求的父母卻仍有不信的子女的原因了。經常，我們為外邦人禱告的原則，似乎從未超過同情的層次。佈道家及福音媒體總是強調有六億人口將要下地獄，卻鮮少說到他們虧缺了神的榮耀。這是一項大罪，而除非教會懂得提高他們禱告的動機，佈道的努力也能超越只是同情外邦人的層次，不然所有的禱告與努力都將事倍功半。 6.必須藉聖靈的代求，才能使禱告有功效。若無聖靈作工，你斷乎不可能期待有合乎神旨意的禱告。在前面的兩個例子中，並不是說基督徒不能做合乎神旨意的祈求，因為神的旨意已顯明在祂的話語、或眷顧的指引中。他們能作這樣的禱告，就像他們能成聖一樣。然而事實是，除非被神的聖靈所感，否則他們就因太邪惡污穢而不能作這樣的禱告。他們必須憑信心仰望，藉聖靈有效的運行產生合乎神旨意的祈求。 7.要持續不斷地禱告。一般說來，那些已墮落退後－－喪失禱告之靈的基督徒，絕對無法一下子就進入持續不斷禱告的習慣。他們的心思並不在正確的位置上，他們的思想也無法持定有恒，直到祝福臨到。倘若他們的心思能在正確的地位上，並且堅持到底，直到得著答應為止。那麼他們就能馬上做有功效的禱告，以為一個目標作多次的禱告。但是他們必須一次又一次地禱告，因為他們思想易於游蕩，偏離了祈求的目標。 大多數基督徒在達到有效禱告之前，都經過一段迂迴的路程。他們的心思逐漸充滿對目標的焦慮，他們在從事其他事物時，仍然為他們的期望向神嘆息。就如孩子患病時，母親哀嘆地在屋內打轉踱步，急得像熱鍋上的螞蟻一樣，肝腸寸斷。如果她是一個禱告的母親，必然會終日向神嘆息。既使走出了孩子躺臥的房間，她的心思仍在掛慮；即使在睡夢中，她依然想到它，在夢中想到孩子會有生命的危險。她的全部心思都被病童所攝去。這就是基督徒獻上有效禱告時心思的光景。 為什麼雅各要在禱告中徹夜與神摔跤呢？他知道自己在許久以前曾為了得著長子的名分，而深深地傷害過以掃。現在有人通知他說，他所遭傷害過的兄長正帶著一支武裝部隊迎面而來，其洶洶之勢實非他力所能勝。而他有足夠的理由可猜想以掃必然是為復仇而來。那時有兩點可說明雅各為什麼憂心忡忡。第一個原因是他傷害了以掃，卻從未修好過。另一個原因是以掃的武力足以殺得他片甲不留。當時他作了什麼呢？他以最好的態度和懷柔政策，妥作安排以迎接他的哥哥：禮物列在最前頭，其次是他的產業，接著是他的家人，而將他所至愛的人排在隊伍之末。這個時刻他的心境真是翻騰起伏，不能自已。在打發了所有的家人過河之後，他獨自一個人留下來，徹夜傾心吐意地禱告。將近破曉時分，那位掌約的天使說：「容我去罷。」然而雅各的全人卻正掙扎，死也不肯放棄，遂大聲呼叫道：「你不給我祝福，我就不容你去！」他的心陷入極度的痛苦之中，終於得到了這個祝福。他身上一直帶著這個印記，而那顯示出他的身體曾大大地受其心智掙扎所影響。這就是有功效的禱告。 注意，除非你有急切想得到祝福的盼望，不然就不要自欺，以為自己的禱告必有功效。除非你的禱告中有瀕死痛苦的盼望，不然就別想得著應驗。使徒保羅說這就像生產之痛。即使耶穌基督在客西馬尼園禱告的時候，也是極其傷痛，「汗珠如大血點，滴在地上」（路廿二44）。我從未見過有人流汗如滴血，卻知道曾有人禱告到流鼻血，也聽說有人在寒冬裡，禱告到汗流浹背。還知道有人連續禱告了幾個小時，直至他們因心裡愁煩而精疲力盡為止。這些的禱告必能說服神。 這類傷痛的禱告在愛德華茲時代極為盛行，因此帶下了復興（註二）。對當時那些反對大復興的人來說，這真是一大絆腳石，因為人們經常禱告直到身體全然被情感所壓倒為止。我會就愛德華茲所說的主題列出一段，以便讓讀者知道這並非教會的新鮮事，而是凡復興大力推展之處就會有具功效的禱告。以下摘自他的「復興的思潮（Thoughts on Revivals）」（註三）。 註二: 在愛德華茲的大佈道之上，引起了一群急進年輕人的關切，而造成了麻州北安普頓的大覺醒。愛德華茲在其「神奇妙作為的故事」中如此說，「的確，家庭教育在這個鎮上是大大失敗了。」但有一個令人驚訝的改變就要發生了；後來他說：「在這個鎮上，無論老少，幾乎沒有人被捨棄而不關心永世大事的。這群罪人就像羊群一樣，來到耶穌基督面前。一七三五年間，這個鎮上幾乎充滿了神的同在。外地的過客都說，若非親眼看見，實在令人無法想像。」這個復興是始於田寧靈性復興運動－－「他的佈道實在具有驚人的力量」－－以及神之大器皿懷德斐的工作。在英國，懷德斐擁有龐大的會眾；所以費城的美國的政治家、作家及發明家富蘭克林會這麼說：「好像全世界都要得救信主了。」 註三: 嚴格地說：「一七四○年新英格蘭教會復興的思潮與作法，是應當受到肯定與推展的。」有一篇序文如此說（在英格蘭中西部烏斯特郡為愛德華茲事工所出版的刊物）：「聖靈在北安普頓動工所造成的影響力是是大而豐滿的，所以頃刻間接踵而來的乃遍及全地的大復興。其熱烈程度使許多傳道人也都為之大發熱心。錫安已披上祂救恩的外袍，蒙恩歸主者好像清晨的露珠攢聚。信仰幾乎成為當時人們所唯一關心的主題。當然，這榮耀的工作，仍不免有其敵對者。然而，愛德華茲的努力充分證明了，這無疑是屬於神的工作。」 「我們無法替神作決定，要祂絕不可因為需向某人充分地彰顯祂自己，而使其身體衰弱或甚至取去他的性命。我們可從諸多博學、賢明的聖徒身上看到這種例子，而摩西就是這樣被取去的，還有一些其他的聖徒也是如此。」 「如果神賜下更多有關祂自己和使人更愛祂的發現，那麼益處就大過災難，即使屬肉體的性命被取去又何妨……。」 「許多人被授以一種特別的操練和心思的關懷，卻曾絆倒一些人；也就是說，他們常為別人的靈魂憂心如焚。我很抱歉要提起這事，而為此事辯護似乎是不必要的。這與在一些正式、特別的爭論中，對於某些重大事件必須施以決定性的討論，相較看來好像是微不足道的。人類可能被容許具有一般而不特殊的真誠與人性，當看到別人處在溺水或房子失火的危險中，常會寄予最深的關切和同情。如果真是這樣的話，那麼同理可證，無疑地當他看到別人陷入十倍於上述的危險災難中時，關切之情必然會更加殷勤；災難愈大，關心的成份也愈大。可是，為什麼當人因看到其他人即將面臨全能的神永世的憤怒，陷入極大危險，而寄以殷厚的關切時，旁人卻認為這實在不可思議，並帶著懷疑的眼光，好像它是來自邪惡的因素似的呢？除此之外，神的聖靈，也就是愛的靈，必然能驅使他們，為他們的同胞付上更多的愛心與同情，而這並非普通人的同情心能比擬的。」 「為什麼要對那些滿有基督之靈，且擁有像基督一般愛罪人靈魂之心的人感到奇怪呢？」基督對這些罪人至愛不渝，充滿關切，以致祂曾為他們流出了寶血，願意喝下神的憤怒之杯；身為人類的大祭司，基督的心仍與過去一樣，為亡羊憂傷、痛哭、流淚，為拯救祂選民的靈魂而飽受生產之痛，「好像產難的婦人一樣。」這種深具愛心、關心的靈，就是基督的靈，也應當是教會的靈。所以，教會應當在盼望、尋求基督降臨和世人靈魂得救上，如啟示錄第十二章一、二節所說的：「有一個婦人……在生產的艱難中疼痛呼叫。」這種為別人得救而哀哭的憂傷之靈，就我所瞭解，似乎與使徒為罪人靈魂受產難之痛，並心裡預備即使「自己被咒詛，與基督分離也願意」一樣（羅九３）（註四）。詩人曾說：「我見惡人離棄你的律法，就怒氣發作，猶如火燒。」（詩一一九53）「我的眼淚下流成河，因為他們不守你的律法。」（詩一一九136） 先知耶利米也曾說：「我的肺腑哪，我的肺腑哪，我心疼痛。我心在我裡面，煩躁不安。我不能靜默不言。因為我已經聽見角聲和打仗的喊聲，」（耶四19，另參九１；十三17；賽廿二４）。我們讀到末底改，當他看到自己的同胞即將遭受殺戮、滅絕之禍時（斯四１），「就撕裂衣服，穿麻衣，蒙灰塵，在城中行走，痛哭哀號。」然而當有人不可遏抑地為那些「即將步向永世滅亡」的靈魂而哀號時，為什麼會被視為精神錯亂呢？ 註四: 我們再拿舊約中雷同的經文－－摩西的痛哭來作比較。「唉，這百姓犯了大罪……，倘或你肯赦免他們的罪……，不然，求你從你所寫的冊上塗抹我的名。」（出卅二31、32）而懷德斐也說：「若神不能得著榮耀，願懷德斐的名字被磨滅。」 我引用這段話的用意乃在說明，這件事在近代的大復興中相當常見。幾乎在所有大復興中都能看到，只是工作的大小、範圍和深度上有多寡不同的比例而已。蘇格蘭的大復興也是這樣（註五），廣大的會眾都被壓倒，許多人傷痛得幾乎要死去。 註五: 這正好適用於約翰．李文史東（John Li-vingston，或稱為「修特的李文史東」）的經歷。一六三○年六月廿一日的前夕，他為隔天要在修特的寇克講道的籌劃工作，徹夜禱告與開會。第二天清晨大約八點鐘左右，當他獨自來到廣場時，由於極度擔憂恐懼，他幾乎要一走了之，然而聖靈的大能卻壓倒他，迫使他轉回。於是他就依照原來所預定的傳講信息，所引用的經文是以西結書卅六章廿五、廿六節。在他講了一個半小時之後，由於下了幾滴雨，群眾們開始顯出不安、紛亂的情緒來；李文史東籍此詢問這些會眾：「你們是否有躲避神烈怒風暴的避難所呢？」接著又繼續講了一個小時。當時得救的人數約有五百人。另一場在吉爾西（吉爾西，亦即李文史東的出生地）的佈道會是在一八三九年七月廿三日，這說明大復興都是以鏈子串連在一起的。當時伯恩斯引用詩篇一一○篇三節來講道，並重述了修特的寇克的故事，因此受感動的人立即接受了基督作救主。「我覺得自己的心也大受感動。」伯恩斯說：「並像李文史東一樣地受引導，為未得救的人祈求，願神的憐憫立刻臨到他們身上……於是主的靈強力地降在他們身上，好像昔時五旬節的『一陣大風吹過』。有些人痛苦地尖叫；另一些強壯的男士則仆倒在地，猶如死去一般。我不由得吟出一篇詩篇，大家的聲音帶著痛苦的鳴咽，聽起來有如囚犯為求釋放所發的嘆息。」 同樣地，一七四一｜二年間，在麥古羅和懷德斐所推展的大復興中，禱告盛行於堪布斯朗地區。當懷德斐一抵達堪布斯朗之後（在一個禮拜二的中午），便立刻在山坡上對一大群會眾講道。接著六點鐘一場，第三場則於當晚九點，麥古羅引用了一些比喻，一直講到第二天凌晨一點，可是群眾們卻意猶未盡，遲遲不願散去。會中許多人悔改得救，哭求神的慈憐。而據懷德斐描繪當時的景況說：「真是好一場爭戰！」接下來的那個主日是領聖餐，懷德斐對兩萬人佈道，隔天星期一又有一場。他說：「你觸目可見成千上萬的人涕泗滂沱，有些人悲痛得絞扭手腕，另一些人則差點就暈厥過去，也有人放聲大哭，懇求那位鑒察人心的救主。其景象彷如約西亞時代的逾越節（參代下卅五１）。」此次屬靈戰役之前，在倫破與蘇格蘭的航程中，懷德斐總是「大部份時間都關在船艙中，作私下的禱告。」（摘自葛列史東的著作「懷德斐－－原野佈道家」） 8.若你真心想使禱告有功效，就得多多禱告。聽說使徒雅各死時，人們發現他的膝蓋已長了硬結子，像駱駝的膝蓋一樣，可見他多麼常禱告啊！哦，這就是早期傳道人成功的秘訣。他們都有長繭的膝蓋。 9.若你要使禱告有功效，就必須奉主的名祈求。你不能憑自己的名來到神面前，也不能籍自己的功勞來懇求，卻可奉一個名字而蒙悅納。人人都知道名字的用處。如果你到銀行去兌現一張支票或匯票，而且還是經由大富豪亞士都背書的，那麼就會因他的名受惠，你知道銀行將會給你錢，就像他給你一樣。現在，耶穌基督將祂名字的使用權賜給你。當你奉基督的名禱告時，就意謂著你必能得勝，正如祂得勝一樣。並且你將和神的愛子同蒙悅納，你的祈求就彷如祂自己的禱告一般。但是，這一切都必須在信心中禱告。 10若未與罪完全斷絕關係，你斷不得享有具功效的禱告。你不僅必須要追憶這些罪狀，逐一認罪，還要擺脫、棄絕它們，並立定心意永遠與他們畫清界線、涇渭分明。 11 你必須憑信心禱告。 對於所祈求的目標，必須心存得著的盼望。如果你的禱告中並不存任何盼望要得著，就無需為尋求答案而禱告。因為你根本沒有任何理由可以組成、堅定這個盼望。在我所設想的事例中，總有一個盼望的理由。倘若這件事已在神的話語中顯明過，而你的禱告卻未存要得著祝福的盼望，那無異於使神成為一個說謊者。如果神已藉著祂的眷顧將其旨意表明了，你就必須按照清楚的指示，全然託付；當你祈求時，就要心存盼望以蒙祝福。假如你受神的聖靈所引導而為某些事物禱告，就大可視它如同神的話所顯明的一樣，期待這些事終必成就。 但也有些人說：「這種強調受聖靈帶領的觀點，難道不會將人們導向狂熱嗎？」我的回答是我不知道，然而卻曉得有許多人在這件事上自欺欺人。會眾們經常在信仰的其他事物上欺騙自已，這種案例層出不窮。倘若有些人明明是出於自己的想像，卻自認受了神的聖靈所引導；那麼那些真正受聖靈引導的人，難道有何理由可以使他不跟隨聖靈嗎？往往，許多人根本還未得救，卻自以為得救了。難道我們因此就有任何理由不與主耶穌基督相交了嗎？假如有人自欺，以為自己很愛神，難道就有理由使那些真正盡心竭力愛神的虔誠聖徒，不開口傾吐心中的情感、唱詩讚美神了嗎？有些人可能會自欺，以為自己是受了神的聖靈所引導。但我們無需受欺騙。如果人們跟隨情感的衝動，那是他們自己的錯。我並不希望你隨意衝動，而是頭腦清醒，一心跟隨聖靈清醒而有理性的引導。相信讀者當中必瞭解我的意思的人，他們也明白如何在禱告中將自己全然交託給神的聖靈。
摘自：復興講章
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